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仁清法師:一切眾生皆具如來智慧德相

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  釋迦牟尼佛菩提樹下證悟以後,說的第一句話是:“奇哉奇哉,一切眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得”。就是說,一切眾生都具有本來具足的那種佛性。這就是為什麼念佛能成佛的原理之一,解釋的基礎在這裡。

  如果說有的具有圓滿佛性,有的佛性不圓滿,就只能說明是有一部分人通過修行能成佛,有一部分人通過修行還是白費。正是因為所有的眾生都具有如來智慧德相,也就是說一切的眾生都有圓滿具足的佛性,才決定了任何眾生通過修行佛法,最後都能夠圓證佛果。

  剛才講到《金剛經》在大藏經中的地位,那麼《金剛經》中非常重要的一首偈語是:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”這是金剛經中最後的一首偈語。“一切有為法”,這裡的“有為法”和“無為法”是相對的。佛經當中所解釋的一切法,無非是兩大類:一種是事相,一種是體性。體性就是我們說的佛性,佛性是亘古不變的,不因因緣而生,是絕對的,不是對立的,不是誰去創造了它,而是釋迦佛,諸佛發現了它,證悟了它,不是創造的。所以,佛性就像《心經》上講的一樣,特點是:“不生不滅,不垢不淨,不增不減”,它無形無相,無善無惡,這是佛性。

  “一切有為法,如夢幻泡影”,就是指的一切事相,一切我們能夠撲捉到的,能夠接觸到的事相。就像夢一樣,是幻化的。是緣起的, “如露亦如電,應作如是觀”,就像露水一樣是短暫的,也像閃電一樣。下雨的時候打一個閃電,在空中是非常短暫的顯現。一切事相都是這樣,都沒有本來不變的自性。

  比如用人的壽命來講,有的人活20歲,有的活120歲。那麼活120歲也好,活20歲也好,在佛教講的那個歷史長河當中,那個時空觀當中,應該是非常短暫的。所以《金剛經》中“一切有為法”就是一切的事相,都是變化的,都是無常的,都是趨於毀壞的,就是有生必有滅。最大的特點是:“成、住、壞、空”,作為有情眾生來講是“生、老、病、死”。這是一切有為法的最大的特點。

  《金剛經》就是講到一切的事相是暫時的、是變化的、是無常的,是異於自性而存在的。“應作如是觀”,就是釋迦牟尼告訴我們,應該這樣去觀照,應該這樣去理解。《金剛經》是揭示的諸佛如來的體性,體性和事相它是相對的,也是統一的;也就是說體性就是理體,理體是通過事相來揭示的,來顯現的。體性,假如因緣具足的話,它就會隨著因緣變現一定的事相。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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