《大般涅盤經第三十一卷》(第十一品 獅子吼菩薩 第五節 菩薩修習)
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大般涅盤經
第十一品 獅子吼菩薩 第五節 菩薩修習
本節主題:
1 定相者名空三昧,慧相者名無願三昧,捨相者名無相三昧。
2 菩薩修習如是三法相者,成就十法,得無相涅盤。
3 十力之中,業力最深。修習佛道,重罪輕報。
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大般涅盤經卷第三十一
第十一品 獅子吼菩薩 第五節 菩薩修習
〈一〉止與觀(定與智)
師子吼言:“世尊,如經中說,若毘婆捨那能破煩惱,何故復修奢摩他耶?”
佛言:“善男子,汝言毘婆捨那破煩惱者,是義不然,何以故?有智慧時則無煩惱,有煩惱時則無智慧,雲何而言毘婆捨那能破煩惱?善男子,譬如明時無暗,暗時無明。若有說言,明能破暗,無有是處。
善男子,誰有智慧?誰有煩惱?而言智慧能破煩惱?如其無者則無所破。善男子,若言智慧能破煩惱,為到故破?不到故破?若不到破者,凡夫眾生則應能破。若到故破者,初念應破,若初念不破,後亦不破。若初到便破,是則不到,雲何說言智慧能破?若言到與不到,而能破者,是義不然。
復次毘婆捨那破煩惱者,為獨能破?為伴故破?若獨能破,菩薩何故修八正道?若伴故破,當知獨則不能破也。若獨不能,伴亦不能。如一盲人,不能見色,雖伴眾盲,亦不能見,毘婆捨那亦復如是。
善男子,如地堅性、火熱性、水濕性、風動性。而地堅性乃至風動性,非因緣作,其性自爾。如四大性,煩惱亦爾。性自是斷,若是斷者,雲何而言智慧能斷?以是義故,毘婆捨那決定不能破諸煩惱。
善男子,如鹽性鹹,令異物鹹;蜜本性甘,令異物甘;水本性濕,令異物濕;智慧性滅,令法滅者;是義不然,何以故?若法無滅,雲何智慧強能令滅?若言鹽鹹令異物鹹,慧滅亦爾。能令異法滅者,是亦不然,何以故?智慧之性,念念滅故,若念念滅,雲何而言能滅他法?以是義故,智慧之性不破煩惱。
善男子,一切諸法有二種滅,一者性滅,二者畢竟滅。若性滅者,雲何而言智慧能滅?若言智慧能燒煩惱,如火燒物,是義不然,何以故?如火燒物,則有遺燼,智慧若爾,應有余燼。如斧伐樹,斫處可見,智慧若爾,有何可見?慧若能令煩惱離者,如是煩惱應余處現,如諸外道,離六大城,拘屍那現;若是煩惱不余處現,則知智慧不能令離。
善男子,一切諸法,性若自空,誰能令生?誰能令滅?異生異滅,無造作者。善男子,若修習定,則得如是正知、正見,以是義故,我經中說:‘若有比丘修習定者,能見五陰生滅之相。’
善男子,若不修定,世間之事尚不能了,況於出世?若無定者,平處顛墜,心緣異法,口宣異言,耳聞異語,心解異義,欲造異字,手書異文,欲行異路,身涉異徑。若有修習三昧定者。則大利益。乃至阿耨多羅三藐三菩提。
善男子,菩薩摩诃薩具足二法,能大利益,一者定,二者智。
善男子,如刈菅草,執急則斷。菩薩摩诃薩修是二法,亦復如是。
善男子,如拔堅木,先以手動,後則易出。菩薩定慧,亦復如是,先以定動,後以智拔。
善男子,如浣垢衣,先以灰汁,後以清水,衣則鮮潔。菩薩定慧,亦復如是。
善男子,如先讀誦,後則解義,菩薩定慧亦復如是。
善男子,譬如勇人,先以铠仗牢自莊嚴,然後御陣,能壞怨賊,菩薩定慧亦復如是。
善男子,譬如巧匠,鉗鐹盛金,自在隨意撓攪融消,菩薩定慧亦復如是。
善男子,譬如明鏡照了面像,菩薩定慧亦復如是。
善男子,如先平地,然後下種,先從師受,後思惟義,菩薩定慧亦復如是。以是義故,菩薩摩诃薩修是二法,能大利益。
善男子,菩薩摩诃薩修是二法,調攝五根,堪忍眾苦,所謂饑渴、寒熱、打擲、罵辱、惡獸所嚙、蚊虻所螫,常攝其心,不令放逸;不為利養,行於非法;客塵煩惱,所不能污;不為諸邪異見所惑;常能遠離諸惡覺觀;不久成就阿耨多羅三藐三菩提;為欲成就利眾生故,
善男子,菩薩摩诃薩修是二法,四倒暴風不能吹動,如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動;不為外道邪師所拔,如帝釋幢不可移轉;眾邪異術不能诳惑,常受微妙第一安樂,能解如來深秘密義,受樂不欣,逢苦不戚,諸天世人恭敬贊歎,明見生死及非生死,善能了知法界法性,身有常樂我淨之法,是則名為大涅盤樂。
善男子,定相者名空三昧,慧相者名無願三昧,捨相者名無相三昧。
善男子,若有菩薩摩诃薩善知定時、慧時、捨時及知非時,是名菩薩摩诃薩行菩提道。”
〈二〉什麼時候應修定 什麼時候修應智
師子吼言:“世尊,雲何菩薩知時、非時?”
“善男子,菩薩摩诃薩因於受樂生大憍慢,或因說法而生憍慢,或因精勤而生憍慢,或因解義善問答時而生憍慢,或因親近惡知識故而生憍慢,或因布施所重之物而生憍慢,或因世間善法功德而生憍慢,或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢,當知爾時不宜修智,宜應修定,是名菩薩知時、非時。
若有菩薩勤修精進,未得利益涅盤之樂,以不得故生於悔心,以鈍根故,不能調伏五情諸根,諸垢煩惱勢力盛故,自疑戒律有羸損故,當知爾時不宜修定,宜應修智,是名菩薩知時、非時。
善男子,若有菩薩定、慧二法不平等者,當知爾時不宜修捨,二法若等,則宜修之,是名菩薩知時非時。
善男子,若有菩薩修習定慧,起煩惱者,當知爾時不宜修捨,宜應讀誦、書寫、解說十二部經。
念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨,是名修捨。
善男子,若有菩薩修習如是三法相者,以是因緣,得無相涅盤。”
師子吼言:“世尊,無十相故,名大涅盤為無相者。復以何緣,名為無生、無出、無作、屋宅、洲、歸、安隱、滅度、涅盤、寂靜、無諸病苦,無所有耶?”
佛言:“善男子,無因緣故,故名無生。以無為故,故名無出。無造業故,故名無作。不入五見,故名屋宅。離四瀑水,故名為洲。調眾生故,故名歸依。壞結賊故,故名安隱。諸結火滅,故名滅度。離覺觀故,名曰涅盤。遠愦鬧故,名曰寂靜。永斷必死,故名無病。一切無故,名無所有。善男子,若菩薩摩诃薩作是觀時,即得明了見於佛性。”
〈三〉菩薩如何得無相涅盤
師子吼言:“世尊,菩薩摩诃薩成就幾法,能見如是無相涅盤,至無所有?”
佛言:“善男子,菩薩摩诃薩成就十法,則能明見涅盤無相,至無所有。
何等為十?一者信心具足,雲何名為信心具足?深信佛、法、眾僧是常,十方諸佛方便示現,一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行,提婆達多真實破僧、出佛身血,如來畢竟入於涅盤正法滅盡,是名菩薩信心具足。
二者淨戒具足,雲何名為淨戒具足?善男子,若有菩薩自言戒淨,雖不與彼女人和合,見女人時,或生嘲調,言語戲笑。如是菩薩成就欲法,毀破淨戒,污辱梵行,令戒雜穢,不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨,雖不與彼女人身合、嘲調戲笑,於壁障外,遙聞女人璎珞環钏種種諸聲,心生愛著。如是菩薩成就欲法,毀破淨戒,污辱梵行,令戒雜穢,不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨,雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲,然見男子隨逐女時,或見女人隨逐男時,便生貪著。如是菩薩成就欲法,毀破淨戒,污辱梵行,令戒雜穢,不得名為淨戒具足。
復有菩薩自言戒淨,雖復不與女人和合、言語嘲調、聽其音聲、見男女相隨,然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法,毀破淨戒,污辱梵行,令戒雜穢,不得名為淨戒具足。
善男子,若有菩薩清淨持戒,而不為戒、不為屍羅波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅盤、不為聲聞辟支佛,唯為最上第一義故,護持禁戒,善男子,是名菩薩淨戒具足。
三者親近諸善知識,善知識者,若有能說信、戒、多聞、布施、智慧、令人受行,是名菩薩善知識也。
四者樂於寂靜,寂靜者,所謂身心寂靜,觀察諸法甚深法界,是名寂靜。
五者精進,精進者,所謂系心觀四真谛,設頭火然,終不放捨,是名精進。
六者念具足,念具足者,所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨,是名念具足。
七者軟語,軟語者,所謂實語、妙語、先意問訊、時語、真語,是名軟語。
八者護法,護法者,所謂愛樂正法,常樂演說、讀誦書寫、思惟其義、廣宣敷揚,令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、贊歎、思惟義者,為求資生而供養之。所謂衣服、飲食、臥具、醫藥,為護法故不惜身命,是名護法。
九者菩薩摩诃薩見有同學、同戒,有所乏少,轉從他乞,熏缽、染衣,瞻病、所須衣服、飲食、臥具、房捨而供給之。
十者具足智慧,智慧者,所謂觀於如來常樂我淨,一切眾生悉有佛性。觀法二相,所謂空、不空,常、無常,樂、無樂,我、無我,淨、不淨,異法可斷、異法不可斷,異法從緣生、異法從緣見、異法從緣果、異法非緣果,是名具足智慧。
善男子,是名菩薩具足十法,即能明見涅盤無相。”
師子吼言:“世尊,如佛先告純陀,汝今已得見於佛性,得大涅盤,成就阿耨多羅三藐三菩提,是義雲何?
世尊,如經中說:‘若施畜生得百倍報,施一闡提得千倍報,施持戒者百千倍報,若施外道斷煩惱者得無量報,奉施四向及以四果至辟支佛得無量報,施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊,所得福報無量無邊不可稱計不可思議。’純陀大士,若受如是無量報者,是報無盡,何時當得阿耨多羅三藐三菩提?世尊,經中復說:‘若人重心造善惡業必得果報,若現世受,若次生受,若後世受。’純陀善業殷重心作,當知是業必定受報,若定受報,雲何得成阿耨多羅三藐三菩提?雲何復得見於佛性?
世尊,經中復說:‘施三種人果報無盡,一者病人,二者父母,三者如來。’
世尊,經中復說:‘佛告阿難,一切眾生如其無有欲界業者,即得阿耨多羅三藐三菩提。色、無色業,亦復如是。’
世尊,如法句偈:‘非空非海中,非入山石間。無有地方所,脫之不受業。’又阿尼樓馱言:‘世尊,我憶往昔,以一食施,八萬劫中不墮三惡。’
世尊,一食之施尚得是報,何況純陀信心施佛,具足成就檀波羅蜜?
世尊,若善果報不可盡者,謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪,雲何可盡?若不可盡,雲何能得見於佛性,成阿耨多羅三藐三菩提?”
佛言:“善哉,善哉,善男子,唯有二人能得無量無邊功德,不可稱計,不可宣說,能竭生死漂流瀑河,降魔怨敵,摧魔勝幢,能轉如來無上法輪,一者善問,二者善答。”
〈四〉業報
“善男子,佛十力中,業力最深。善男子,有諸眾生,於業緣中,心輕不信,為度彼故,作如是說。
善男子,一切作業有輕有重,輕重二業,復各有二,一者決定,二者不決定。
善男子,或有人言,惡業無果,若言惡業定有果者,雲何氣噓旃陀羅而得生天?鴦掘摩羅得解脫果?以是義故,當知作業,有定得果、不定得果。我為除斷如是邪見,故於經中說如是語,一切作業無不得果。
善男子,或有重業可得作輕,或有輕業可得作重。非一切人,唯有愚、智。是故當知,非一切業,悉定得果。雖不定得,亦非不得。
善男子,一切眾生凡有二種,一者智人,二者愚癡。有智之人,以智慧力,能令地獄極重之業,現世輕受。愚癡之人現世輕業,地獄重受。”
師子吼言:“世尊,若如是者,則不應求清淨梵行及解脫果。”
佛言:“善男子,若一切業定得果者,則不應求梵行解脫。以不定故,則修梵行及解脫果。
善男子,若能遠離一切惡業,則得善果。若遠善業,則得惡果。若一切業定得果者,則不應求修習聖道,若不修道,則無解脫。一切聖人所以修道,為壞定業,得輕報故,不定之業無果報故。若一切業,定得果者,則不應求修習聖道,若人遠離修習聖道得解脫者,無有是處。不得解脫得涅盤者,亦無是處。
善男子,若一切業定得果者,一世所作純善之業,應當永已,常受安樂。一世所作極重惡業,亦應永已受大苦惱。業果若爾,則無修道、解脫、涅盤。人作人受,婆羅門作,婆羅門受。若如是者,則不應有下姓下人,人應常人,婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受,不應中年及老時受,老時作惡生地獄中,地獄初身不應便受,應待老時然後乃受。若老時不殺,不應壯年得壽,若無壯壽,雲何至老?業無失故。業若無失,雲何而有修道、涅盤?
善男子,業有二種,定以不定。定業有二,一者報定,二者時定。或有報定而時不定,緣合則受。或三時受,所謂現受、生受、後受。
善男子,若定心作善惡等業,作已深生信心歡喜,若發誓願供養三寶,是名定業。
善男子,智者善根深固難動,是故能令重業為輕。愚癡之人不善深厚,能令輕業而作重報。以是義故,一切諸業不名決定。菩薩摩诃薩無地獄業,為眾生故,發大誓願生地獄中。
善男子,往昔眾生壽百年時,恆沙眾生受地獄報,我見是已,即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業,為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲,為諸罪人廣開分別十二部經,諸人聞已,壞惡果報,令地獄空,除一闡提,是名菩薩摩诃薩非現生後,受是惡業。
復次善男子,是賢劫中,無量眾生墮畜生中,受惡業果。我見是已,復發誓願,為欲說法度眾生故,或作麞鹿、、熊罴、猕猴、龍蛇、金翅、鳥鴿、魚鱉、兔象、牛馬之身。善男子,菩薩摩诃薩實無如是畜生惡業,以大願力,為眾生故,現受是身,是名菩薩摩诃薩非現生後,受是惡業。
復次善男子,是賢劫中,復有無量無邊眾生,生餓鬼中,或食吐汁、脂肉膿血、屎尿涕唾,壽命無量百千萬歲,初不曾聞漿水之名,況復眼見而得飲也?設遙見水,生意往趣,到則變成猛火膿血。或時不變,則有多人手執矛槊,遮護捉持,不令得前。或天降雨至身成火,是名惡業果報。善男子,菩薩摩诃薩實無如是諸惡業果,為化眾生令得解脫故,發誓願受如是身,是名菩薩摩诃薩非現生後,受是惡業。
善男子,我於賢劫生屠脍家,畜養雞豬、牛羊,弶獵羅網䱷[敲-高+(虎-兒+魚)]捕,旃陀羅捨作賊劫盜。菩薩實無如是惡業,為度眾生令得解脫,以大願力受如是身,是名菩薩摩诃薩非現生後,受是惡業。
善男子,是賢劫中復生邊地,多作貪欲、瞋恚、愚癡,習行非法,不信三寶、後世果報,不能恭敬父母親老、耆舊長宿。善男子,菩薩爾時實無是業,為令眾生得解脫故,以大願力而生其中,是名菩薩摩诃薩非現生後,受是惡業。
善男子,是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妬身、悭身、幻身、诳身、纏蓋之身。善男子,菩薩爾時亦無是業,但為眾生得解脫故,以大願力願生其中,是名菩薩摩诃薩非現生後,受是惡業。
善男子,我於賢劫受黃門身,無根、二根及不定根。善男子,菩薩摩诃薩實無如是諸惡身業,為令眾生得解脫故,以大願力願生其中,是名菩薩摩诃薩非現生後,受是惡業。
善男子,我於賢劫復習外道尼干子法,信受其法,無施、無祠、無施祠報、無善惡業、無善惡業報、無現在世及未來世,無此、無彼、無有聖人,無變化身、無道涅盤。善男子,菩薩實無如是惡業,但為眾生令得解脫,以大願力受是邪法,是名菩薩摩诃薩非現生後,受是惡業。
善男子,我念往昔與提婆達多俱為商主,各各自有五百商人,為利益故,至大海中采取珍寶,惡業緣故,路遇暴風,吹破船舫,伴黨死盡。爾時我與提婆達多,不殺果報,長壽緣故,為風所吹,俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨,生大憂苦,發聲啼哭。我時語言提婆達多:‘不須啼哭。’提婆達多即語我言:‘谛聽,谛聽。譬如有人貧窮困苦,至冢墓間,手捉死屍,而作是言,願汝今者施我死樂,我當施汝貧窮壽命。爾時死屍即便起坐,語貧人言,善男子,貧窮壽命汝自受之,我今甚樂,如是死樂,實不欣汝貧窮而生。然我今日,既無死樂,兼復貧窮,雲何而得不啼哭耶?’我復慰喻:‘汝且莫愁,今有二珠,價直無數,當分一枚,以相惠施。’我即分與,復語之言:‘有命之人,能得此寶,如其無命,誰能得耶?’我時疲弊,詣一樹下,止息眠臥,提婆達多貪心熾盛,為余一珠,即生惡心,刺壞我目,劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號,時有一女,來至我所,而問我言:‘仁者,何故呻號如是?’我即為其廣說本事,女人聞已,復重問我:‘汝名字何?’我即答言:‘名為實語。’女言:‘雲何知汝為實語耶?’我即立誓:‘若我今於提婆達多有惡心者,目當如是永為盲瞽,如其無者當還得眼。’言已其目平復如故。善男子,是名菩薩摩诃薩說現世報。
善男子,我念往昔,生南天竺,富單那城,婆羅門家,是時有王,名迦羅富,其性暴惡,憍慢自大,年壯色美,耽著五欲。我於爾時為度眾生,在彼城外寂默禅思。爾時彼王,春木花敷,與其眷屬、宮人婇女出城游觀,在樹林下,五欲自娛。其諸婇女,捨王游戲,遂至我所,我時欲為斷彼貪故,而為說法。時王尋來,即見我時,便生惡心,而問我言:‘汝今已得羅漢果耶?’我言:‘不得。’復言:‘獲得不還果耶?’我言:‘不得。’復作是言:‘汝今若未得是二果,則為具足貪欲煩惱,雲何自恣觀我女人?’我即答言:‘大王,當知我今,雖未斷於貪結,然其內心實無貪著。’王言:‘癡人,世有諸仙,服氣食果,見色猶貪,況汝盛年,未斷貪欲,雲何見色而當不貪?’我言:‘大王,見色不著,實不因於服氣食果,皆由系心無常不淨。’王言:‘若有輕他而生誹謗,雲何得名修持淨戒?’我言:‘大王,若有妬心,則有誹謗。我無妬心,雲何言謗?’王言:‘大德,雲何名戒。’‘大王,忍名為戒。’王言:‘若忍是戒者,當截汝耳,若能忍者,知汝持戒。’即截其耳,時我被截,顏色不變。時王群臣,見是事已,即谏王言:‘如是大士不應加害。’王告諸臣:‘汝等雲何知是大士?’諸臣答言:‘見受苦時容色不變。’王復語言:‘我當更試,知變不變。’即劓其鼻、刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中,修習慈悲愍苦眾生,時四天王心懷瞋忿,雨沙礫石。王見是已,心大怖畏,復至我所,長跪而言:‘唯願哀愍,聽我忏悔。’我言:‘大王,我心無瞋,亦如無貪。’王言:‘大德,雲何得知心無瞋恨?’我即立誓:‘我若真實無瞋恨者,令我此身平復如故。’發是願已,身即平復,是名菩薩摩诃薩說現世報。
善男子,善業生報、後報,及不善業亦復如是。菩薩摩诃薩得阿耨多羅三藐三菩提時,一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者,如王作惡,天降惡雨。亦如有人,示獵師罴處及寶色鹿,其手墮落,是名惡業現受果報。生報者,如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者,如持戒人深發誓願,願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時,八十年時,於中當作轉輪聖王,教化眾生。
善男子,若業定得現世報者,則不能得生報、後報。菩薩摩诃薩修三十二大人相業,則不能得現世報也。若業不得三種報者,是名不定。
善男子,若言諸業定得報者,則不得有修習梵行、解脫、涅盤,當知是人非我弟子,是魔眷屬。若言諸業有定、不定,定者現報,生報、後報。不定者,緣合則受,不合不受。以是義故,應有梵行、解脫、涅盤,當知是人真我弟子,非魔眷屬。
善男子,一切眾生不定業多,決定業少,以是義故,有修習道。修習道故,決定重業可使輕受,不定之業非生報受。
善男子,有二種人,一者、不定作定報,現報作生報,輕報作重報,應人中受,在地獄受。二者、定作不定,應生受者回為現受,重報作輕,應地獄受人中輕受。如是二人一愚二智,智者為輕,愚者令重。
善男子,譬如二人,於王有罪,眷屬多者,其罪則輕,眷屬少者,應輕更重。愚智之人亦復如是,智者善業多故,重則輕受,愚者善業少故,輕則重受。
善男子,譬如二人,一則肥壯,一則羸瘦,俱沒深泥,肥壯能出,羸者則沒。
善男子,譬如二人,俱共服毒,一有咒力及阿伽陀,一者無有,賴咒藥者,毒不能傷,其無咒藥,服時即死。
善男子,譬如二人俱多飲漿,一火力勢盛,一則微弱,火勢多者則能消化,火勢弱者則為其患。
善男子,譬如二人為王所系,一有智慧,一則愚癡,其有智者則能得脫,愚癡之人無有脫期。
善男子,譬如二人俱涉險路,一則有目,一則盲瞽,有目之人,直過無患,盲者墜落墮深坑險。
善男子,譬如二人俱共飲酒,一則多食,一則少食,其多食者,飲則無患,其少食者,飲則成患。
善男子,譬如二人,俱敵怨陣,一則铠仗具足莊嚴,一則白身。其有仗者,能破怨敵,其自身者,不能自勉。
復有二人糞穢污衣,一覺尋浣,一覺不浣。其尋浣者,衣則淨潔,其不浣者,垢穢日增。
復有二人俱共乘車,一有副軸,一無副軸,有副軸者隨意而去,無副軸者則不移處。
復有二人俱行曠路,一有資糧,一則空往,有資糧者則得度險,其空往者則不能過。
復有二人為賊所劫,一有寶藏,一則無藏,有寶藏者心無憂戚,其無藏者,心則愁惱。愚智之人亦復如是,有善藏者,重業輕受。無善藏者,輕業重受。”
師子吼菩薩言:“世尊,如佛所說,非一切業悉得定果,非一切眾生定受。世尊,雲何眾生令現輕報地獄重受?地獄重報現世輕受?”
佛言:“一切眾生,凡有二種。一者有智,二者愚癡。若能修習身、戒、心、慧,是名智者。若不能修身、戒、心、慧,是名愚者。
雲何名為不修習身?若不能攝五情諸根,名不修身。不能受持七種淨戒,名不修戒。不調心故,名不修心。不修聖行,名不修慧。
復次不修身者,不能具足清淨戒體。不修戒者,受畜八種不淨之物。不修心者,不能修習三種相故。不修慧者,不修梵行故。
復次不修身者,不能觀身,不能觀色及觀色相,不觀身相,不知身數,不知是身從此到彼,於非身中,而生身相,於非色中而作色相,是故貪著我身身數,名不修身。不修戒者,若受下戒,不名修戒。受持邊戒,為自利戒,為自調戒,不能普為安樂眾生,非為護持無上正法,為生天上受五欲樂,不名修戒。不修心者,若心散亂,不能專一守自境界,自境界者,謂四念處,他境界者,所謂五欲,若不能修四念處者,名不修心。於惡業中不善護心,名不修慧。
復次不修身者,不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、是魔境界。不修戒者,不能具足屍波羅蜜。不修心者,不能具足禅波羅蜜。不修慧者,不能具足般若波羅蜜。
復次不修身者,貪著我身及我所身,我身常恆,無有變易。不修戒者,為自身故,作十惡業。不修心者,於惡業中,不能攝心。不修慧者,以不攝心,不能分別善惡等法。
復次不修身者,不斷我見。不修戒者,不斷戒取。不修心者,作貪瞋業,趣向地獄。不修慧者,不斷癡心。
復次不修身者,不能觀身,雖無過咎,而常是怨。善男子,譬如男子,有怨常逐,伺求其便,智者覺已,系心慎護,若不慎護,則為其害。一切眾生,身亦如是,常以漿水、飲食、冷暖、調適將養。若不如是將護守慎,即當散壞。
善男子,如婆羅門奉事火天,常以香花,贊歎禮拜,供養承事,期滿百年,若一觸時,尋燒人手。是火雖得如是供養,終無一念,報事者恩。一切眾生身亦如是,雖於多年,以好香花、璎珞衣服、飲食臥具、病瘦醫藥、而供給之,若遇內外諸惡因緣,實時滅壞,都不憶念往日供給衣食之恩。
善男子,譬如有王,畜四毒蛇,置之一箧,以付一人,仰令瞻養。是四蛇中,設一生瞋,則能害人。是人恐怖,常求飲食,隨時守護。一切眾生四大毒蛇,亦復如是,若一大瞋,則能壞身。
善男子,如人久病,應當至心求醫療治,若不勤救,必死不疑。一切眾生身亦如是,常應攝心,不令放逸,若放逸者,即便滅壞。
善男子,譬如壞瓶,不耐風雨、打擲、搥押,一切眾生身亦如是,不耐饑渴、寒熱風雨、打系惡罵。
善男子,如癰未熟,常當善護,不令人觸。設有觸者,即大苦痛,一切眾生身亦如是。
善男子,如騾懷妊,自害其軀,一切眾生身亦如是,內有風冷,身即受害。
善男子,譬如芭蕉,生實則枯,一切眾生身亦如是。
善男子,亦如芭蕉,內無堅實,一切眾生身亦如是。
善男子,如蛇、鼠、狼,各各相於常生怨心,眾生四大亦復如是。
善男子,譬如鵝王,不樂冢墓。菩薩亦爾,於身冢墓,亦不貪樂。
善男子,如旃陀羅,七世相繼,不捨其業,是故為人之所輕賤。是身種子亦復如是,種子精血究竟不淨,以不淨故,諸佛菩薩之所輕呵。
善男子,是身不如摩羅耶山,生於栴檀,亦不能生優缽羅花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師迦花,九孔常流膿血不淨,生處臭穢,丑陋可惡,常與諸蟲共在一處。
善男子,譬如世間,雖有上妙清淨園林,死屍於中則為不淨,眾共捨之,不生愛著。色界亦爾,雖復淨妙,以有身故,諸佛菩薩悉共捨之。
善男子,若有不能作如是觀,名不修身。
不修戒者,善男子,若不能觀,戒是一切善法梯橙,亦是一切善法根本,如地悉是一切樹木所生之本,是諸善根之導首也,如彼商主導眾商人。戒是一切善法勝幢,如天帝釋所立勝幢,戒能永斷一切惡業及三惡道,能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧,戒是摧結破賊铠仗,戒是滅結毒蛇良咒,戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者,名不修戒。
不修心者,不能觀心,輕躁動轉,難捉難調,馳騁奔逸如大惡象,念念迅速如彼電光,躁擾不住猶如猕猴,如幻如炎,乃是一切諸惡根本,五欲難滿,如火獲薪。亦如大海,吞受諸流。如曼陀山,草木滋多,不能觀察生死虛妄,耽惑致患。如魚吞鉤。常先引導諸業隨從,猶如貝母引導諸子,貪著五欲,不樂涅盤。如鮀食蜜乃至於死,不顧刍草,深著現樂,不觀後過。如牛貪苗,不懼杖楚,馳騁周遍二十五有,猶如疾風吹兜羅𦶇[卄/毦],所不應求,求無厭足。如無智人,求無熱火,常樂生死,不樂解脫。如纴婆蟲,樂纴婆樹,迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚,樂獄卒女。亦如廁豬,樂處不淨。若有不能如是觀者,名不修心。
不修慧者,不觀智慧有大勢力,如金翅鳥,能壞惡業;壞無明暗,猶如日光;能拔陰樹,如水漂物;焚燒邪見,猶如猛火。慧是一切善法根本,佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者,不名修慧。
善男子,第一義中,若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修修者,若有如是見者,名不修身。
善男子,若見戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜,若有如是見者,名不修戒。
若見心、心相、心因、心果、心聚、心及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修修者、上中下心、善心、惡心,若有如是見者,名不修心。
善男子,若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、、鈍慧、利慧、慧修修者,若有如是見者、名不修慧。
善男子,若有不修身、戒、心、慧如是之人,於小惡業,得大惡報,以恐怖故常生是念,我屬地獄,作地獄行。雖聞智者說地獄苦,常作是念,如鐵打鐵,石還打石,木自打木,火蟲樂火,地獄之身還似地獄。若似地獄,有何苦事?譬如蒼蠅,為唾所粘,不能得出。是人亦爾,於小罪中,不能自出。心初無悔,不能修善,覆藏瑕疵,雖有過去一切善業,悉為是罪之所垢污,是人所有現受輕報,轉為地獄極重惡果。
善男子,如小器水,置鹽一升,其味鹹苦,難可得飲,是人罪業亦復如是。
善男子,譬如有人,負他一錢,不能償故,身被系縛,多受眾苦,是人罪業亦復如是。”
師子吼菩薩言:“世尊,是人何故,令現輕報轉地獄受?”
佛言:“善男子,一切眾生若具五事,令現輕報轉地獄受。何等為五?一者愚癡故,二者善根微少故,三者惡業深重故,四者不忏悔故,五者不修本善業故。復有五事,一者修習惡業故,二者無戒財故,三者遠離諸善根故,四者不修身戒心慧故,五者親近惡知識故。善男子,是故能令現世輕報地獄重受。”
師子吼言:“世尊,何等人能轉地獄報現世輕受?”
“善男子,若有修習身、戒、心、慧,如先所說,能觀諸法同如虛空,不見智慧,不見智者,不見愚癡,不見愚者,不見修習及修習者,是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧,是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業,思惟觀察能令輕微,作是念言:‘我業雖重,不如善業,譬如㲲[迭*毛]花,雖復百斤,終不能敵真金一兩。如恆河中,投一升鹽,水無鹹味,飲者不覺。如巨富者,雖多負人千萬寶物,無能系縛,令其受苦。如大香象能壞鐵鎖,自在而去。智慧之人亦復如是,常思惟言:‘我善力多,惡業羸弱,我能發露忏悔,除罪惡業,能修智慧,智慧力多,無明力少。’如是念已,親近善友,修習正見,受持讀誦、書寫解說十二部經。見有受持讀誦、書寫解說之者,心生恭敬,兼以衣食、房捨臥具、病藥花香而供養之,贊歎尊重,所至到處,稱說其善,不訟其短。供養三寶,敬信方等大涅盤經,如來常恆無有變易,一切眾生悉有佛性,是人能令地獄重報現世輕受。
善男子,以是義故,非一切業悉有定果,亦非一切眾生定受。”
中華佛典寶庫 大正藏
第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
北涼天竺三藏昙無谶譯
李鑫森注釋
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2017-02-22修改