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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第三十二卷
《大般涅盤經第三十二卷》(第十一品 獅子吼菩薩 第六節 斷善根者 沒三惡道) ―― ― 大般涅盤經 第十一品 獅子吼菩薩 第六節 斷善根者 沒三惡道 本節主題： 1 堅不信佛之人，無法度脫。 ―― ― 大般涅盤經卷第三十二 第十一品 獅子吼菩薩 第六節 斷善根者 沒三惡道 師子吼菩薩言：“世尊，若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者，何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅盤? 世尊，若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶? 世尊，如此經中說：‘有病人若得醫藥及瞻病人，隨病飲食，若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識;若聞說法，修習聖道;若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故?以佛性故。’世尊，譬如日月，無有能遮，令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊，以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故，應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。世尊，若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習。以因佛性定當得故，非因修習，然後得也。世尊，譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故，鐵則隨著。眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。” 佛言：“善哉，善哉，善男子，如恆河邊有七種人，若為洗浴、恐畏寇賊、或為采花，則入河中。 第一人者，入水則沈，何以故，羸無勢力，不習浮故。 第二人者雖沒還出，出已復沒，何以故，身力大故則能還出，不習浮故，出已還沒。 第三人者，沒已即出，出更不沒，何以故?身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。 第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故?重故則沈，力大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。 第五人者，入已即沈，沈已便出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故?為怖畏故。 第六人者，入已即去，淺處則住，何以故?觀賊近遠故。 第七人者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。 §1第一種人 善男子，生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲渡生死大河，出家剃發，身被法服，既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法：‘所謂眾生身者，即是五蔭。五蔭者即名五大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業?是故當知無有善惡及善惡報。’如是則名一闡提也，一闡提者名斷善根，斷善根故沒生死河，不能得出，何以故?惡業重故，無信力故，如恆河邊第一人也。 善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出，何等為六?一者惡心熾盛故、二者不見後世故、三者樂習煩惱故、四者遠離善根故、五者惡業障隔故、六者親近惡知識故。 復有五事沒三惡道，何等為五?一者於比丘邊作非法故、二者比丘尼邊作非法故、三者自在用僧鬘物故、四者母邊作非法故、五者於五部僧互生是非故。 復有五事沒三惡道，何等為五?一者常說無善惡果故、二者殺發菩提心眾生故、三者憙說法師過失故、四者法說非法非法說法故、五者為求法過而聽受故。 復有三事沒三惡道，何等為三?一謂如來無常永滅、二謂正法無常遷變、三謂僧寶可滅壞故，是故常沒三惡道中。 §2第二種人 第二人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友，則得信心，是信心者，信施、施果，信善、善果，信惡、惡果，信生、死、苦、無常、敗壞，是名為信。以得信心，修習淨戒，受持讀誦、書寫解說，常樂惠施，善修智慧。以鈍根故，復遇惡友，不能修習身、戒、心慧，聽受邪法，或值惡時，處惡國土，斷諸善根，斷善根故，常沒生死，如恆河邊第二人也。 §3第三種人 第三人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，得名為出，信於如來是一切智、常恆無變、為眾生故，說無上道，一切眾生悉有佛性，如來非滅，法、僧亦爾，無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離，然後乃得。以信心故，修習淨戒，修習戒已，受持讀誦、書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恆河邊第三人也。 §4第四種人 第四人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，故得信心，是名為出，得信心故，受持讀誦、書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方，觀四方者，四沙門果，如恆河邊第四人也。 §5第五種人 第五人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦、書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於慧施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進。前進者，謂辟支佛，雖能自渡，不及眾生，是名為去，如恆河邊第五人也。 §6第六種人 第六人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，獲得信心，得信心故，名之為出。以信心故，受持讀誦、書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即復前進，遂到淺處，到淺處已，即住不去。住不去者，所謂菩薩，為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恆河邊第六人也。 §7第七種人 第七人者，發意欲渡生死大河，斷善根故，於中沉沒，親近善友，獲得信心，得信心已，是名為出。以信心故，受持讀誦、書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已，即便前進，既前進已，得到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子，彼岸山者，喻於如來，受安樂者，喻佛常住，大高山者喻大涅盤。 〈二〉違疾忌醫 非醫之咎 善男子，是恆河邊如是諸人，悉具手足而不能渡，一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義，有八聖道、大般涅盤，而諸眾生悉不能得，此非我咎，亦非聖道、眾生等過。當知悉是煩惱過惡，以是義故，一切眾生不得涅盤。 善男子，譬如良醫，知病說藥，病者不服，非醫咎也。 善男子，如有施主，以其所有施一切人，有不受者非施主咎。 善男子，譬如日出，幽冥皆明。盲瞽之人，不見道路，非日過也。 善男子，如恆河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。 善男子，譬如大地，普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。 善男子，如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。 善男子，若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，汝言眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者。善哉，善哉，以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。 善男子，譬如有人行於曠野，渴乏遇井，其井幽深，雖不見水，當知必有。是人方便，求覓罐绠，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。 善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便，則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北郁單越，雖是有法，若無善業、神通道力，則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。佛性亦爾，不修聖道，故不得見。 善男子，如汝所說，世有病人，若遇瞻病，良醫好藥，隨病飲食，及以不遇，悉得差者。善男子，我為六住諸菩薩等，說如是義。 善男子，譬如虛空，於諸眾生，非內非外。非內外故，亦無罣礙，眾生佛性亦復如是。 善男子，譬如有人，財在異方，雖不現前隨意受用，有人問之，則言我許。何以故?以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故，言一切有。 善男子，譬如眾生，造作諸業，若善、若惡、非內、非外，如是業性，非有、非無，亦復非是本無今有、非無因出、非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合，而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有、非內非外、非有非無、非此非彼，非余處來、非無因緣、亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節因緣和合得見，時節者，所謂十住菩薩摩诃薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見，不名為作。 善男子，汝言如磁石者，是義不然，何以故?石不吸鐵。所以者何?無心業故。善男子，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者，無有壞者。 善男子，猶如猛火不能焚薪，火出薪壞，名為焚薪。 善男子，譬如葵藿，隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故，而自回轉。 善男子，如芭蕉樹，因雷增長，是樹無耳、無心、意、識，異法有故，異法增長，異法無故，異法滅壞。 善男子，如阿叔迦樹【無憂樹】，女人摩觸，花為之出，是樹無心，亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。 善男子，如橘得屍，果則滋多，而是橘樹，無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。 善男子，如安石榴，磚骨糞故，果實繁茂。安石榴樹，亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。 善男子，磁石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。 善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣於識，有佛無佛，法界常住。 善男子，若言佛性住眾生中者，善男子，常法無住，若有住處即是無常。 善男子，如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常。如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空、悉無住處。佛性亦爾，都無住處。善男子，譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動，有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故，各不相似。佛性亦爾，異法界故，時至則現。 善男子，一切眾生不退佛性故，名之為有。阿毘跋致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。 善男子，譬如有王，告一大臣，汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已，多集眾盲，以象示之，時彼眾盲，各以手觸，大臣即還而白王言，臣已示竟。爾時大王，即喚眾盲，各各問言，汝見象耶?眾盲各言，我已得見。王言，象為何類?其觸牙者，即言象形如蘆菔根;其觸耳者，言象如箕;其觸頭者，言象如石;其觸鼻者，言象如杵;其觸腳者，言象如木臼;其觸脊者，言象如床;其觸腹者，言象如甕;其觸尾者，言象如繩。善男子，如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是眾相，悉非象者，離是之外，更無別象。 善男子，王喻如來正遍知也，臣喻方等大涅盤經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言，色是佛性，何以故?是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相，如來色常，如來色者，常不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作钏，作毘[金*毘]、作盤，然其黃色，初無改易。眾生佛性亦復如是，質雖無常，而色是常，以是故說，色為佛性。 或有說言，受是佛性，何以故?受因緣故，獲得如來真實之樂，如來受者，謂畢竟受，第一義受，眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍屍迦，人雖無常，而姓是常，經千萬世，無有改易。眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。 又有說言，想是佛性，何以故?想因緣故，獲得如來真實之想，如來想者，名無想想，無想想者，非眾生想、非男女想，亦非色受想、行識想、非想、斷想，眾生之想，雖復無常，以想次第，相續不斷，故得如來常恆之想。善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅，而因緣常。眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。 又有說言，行為佛性、何以故?行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常、而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子，譬如十二部經，聽者、說者，雖復無常，而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是，以是故說，行為佛性。 又有說言識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心，眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心，如火熱性，火雖無常，熱非無常。眾生佛性亦復如是，以是故說，識為佛性。 又有說言，離陰有我，我是佛性，何以故?我因緣故，獲得如來八自在我，有諸外道說言去來、見聞、悲喜，語說為我，如是我相，雖復無常，而如來我真實是常。善男子，如陰入界，雖復無常，而名是常，眾生佛性亦復如是。 善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。善男子，是故我說眾生佛性，非色不離色，乃至非我不離我。善男子，有諸外道雖說有我，而實無我。眾生我者，即是五陰，離陰之外更無別我。善男子，譬如莖、葉、須、台合為蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如是。 善男子，譬如牆壁、草木和合，名之為捨，離是之外，更無別捨。如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、郁昙缽樹，和合為林，離是之外更無別林。 譬如車兵、象馬步兵、和合為軍，離是之外更無別軍。譬如五色雜線和合，名之為绮，離是之外更無別绮。如四姓和合，名為大眾，離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子，如來常住，則名為我。如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以必定當得畢竟第一義空，故名佛性。 善男子，大慈大悲名為佛性，何以故?大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生必定當得大慈大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。 大喜大捨名為佛性，何以故?菩薩摩诃薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來。 佛性者名大信心，何以故?以信心故，菩薩摩诃薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，一切眾生必定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性，大信心者即是佛性，佛性者即是如來。 佛性者名一子地，何以故?以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性，一子地者即是佛性，佛性者即是如來。 佛性者名第四力，何以故?以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生必定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。 佛性者名十二因緣，何以故?以因緣故，如來常住。一切眾生定有如是十二因緣，是故說言，一切眾生悉有佛性，十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。 佛性者名四無礙智，以四無礙因緣故，說字義無礙，字義無礙故，能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。 佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言，頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生必定得故，是故說言，一切眾生悉有佛性。 善男子，如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。 善男子，我若說色是佛性者，眾生聞已，則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄，如來說法，為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。 善男子，若有眾生了佛性者，則不須修道。十住菩薩修八聖道，少見佛性，況不修者而得見耶?善男子，如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道，了知佛性，雲何聲聞、辟支佛等能知佛性?若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦、書寫解說、供養恭敬、尊重贊歎是涅盤經，見有受持乃至贊歎如是經者，應當以好房捨衣服、飲食臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復贊歎禮拜問訊。 善男子，若有已於過去無量無邊世中，親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。善男子，佛性不可思議，佛、法、僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅盤經亦不可思議。” 師子吼菩薩言：“世尊，如佛所說，一切眾生能信如是大涅盤經不可思議者。世尊，是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。” “善男子，如是諸人於未來世，亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。” 師子吼言：“世尊，雲何不退菩薩自知決定有不退心。” 佛言：“善男子，菩薩摩诃薩當以苦行自試其心。日食一胡麻，經一七日。粳米、菉豆、麻子、粟𪎭[麾-毛+黍]及以白豆亦復如是，各一七日。食一麻時，作是思惟，如是苦行，都無利益，無利益事，尚能為之，況有利益而當不作?於無利益，心能堪忍不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦、皺減，如斷生瓠，置之日中;其目欠陷，如井底星;肉盡肋出，如朽草屋;脊骨連現，如重線磚;所坐之處，如馬蹄跡;欲坐則伏，欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。 復次善男子，菩薩摩诃薩為破眾苦，施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄刍草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。 復次菩薩為法因緣，剜身為燈，㲲[迭*毛]纏皮肉，蘇油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其心，而作是言：‘如是苦者，於地獄苦，百千萬分未是一分。汝於無量百千劫中，受大苦惱都無利益，汝若不能受是輕苦，雲何而能於地獄中，救苦眾生?’菩薩摩诃薩作是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知，我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭目、髓腦、手足、血肉施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。 善男子，菩薩摩诃薩為破一切眾生苦惱，願作粗大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾生取時復生憐愍，菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者，不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業，何以故?善男子，菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩诃薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人，為鬼所著，藏隱身中，以咒力故，實時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭。菩薩摩诃薩未來之世三惡道業亦復如是，菩薩摩诃薩受熊身時，常為眾生演說正法，或受迦賓阇羅鳥【鵽鳥】身。為諸眾生說正法故，受瞿陀【牛】身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、猕猴、白鴿、金翅鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其余畜生、眾生，演說正法，令彼聞法，速得轉離畜生身。故菩薩爾時雖受畜生身，不作惡業，當知必定有不退心。 菩薩摩诃薩於饑馑世見餓眾生，作龜魚身無量由延，復作是願，願諸眾生，取我肉時，隨取隨生，因食我肉，離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願，若有因我離饑渴者，未來之世，速得遠離二十五有、饑渴之患，菩薩摩诃薩受如是苦，心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。 復次菩薩於疾疫世，見病苦者，作是思惟：‘如藥樹王，若有病者，取根、取莖、取枝、取葉、取花、取果、取皮、取膚，悉得愈病，願我此身亦復如是。若有病者，聞聲、觸身、服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生，食我肉時，不生惡心如食子肉。我治病已，常為說法，願彼信受，思惟轉教。’復次善男子，菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。 復次善男子，若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：‘願作鬼身、大身、健身，多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。’菩薩摩诃薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱，不污其心。 復次善男子，菩薩摩诃薩雖復修行六波羅蜜，亦不求於六波羅蜜果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：‘我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提，我亦自為六波羅蜜勤修苦行，受諸苦惱，當受苦時，願我不退菩提之心。’善男子，菩薩摩诃薩作是願時，是名不退菩提之相。 復次善男子，菩薩摩诃薩不可思議，何以故?菩薩摩诃薩深知生死多諸罪過，觀大涅盤有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。 復次善男子，菩薩摩诃薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。 復次善男子，或有眾生為自利益修諸苦行，菩薩摩诃薩為利他故，修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。 復次菩薩具足煩惱，為壞怨親，所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。 復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若诃責、若軟語、若驅擯、若捨之，有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。 復次菩薩具足煩惱，少財物時，而求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。 復次菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄，是名菩薩不可思議。 復次菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意罪垢不污，是故復名不可思議。 復次菩薩了了知見，無眾生相、無煩惱污、無修習道;離煩惱者雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦，行菩提行，是故復名不可思議。 復次菩薩受後邊身，處兜率天，是亦名為不可思議，何以故?兜率陀天，欲界中勝，在下天者，其心放逸，在上天者，諸根闇鈍，是故名勝。修施修戒，得上下身。修施戒定，得兜率身。一切菩薩毀呰諸有，破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身，何以故?菩薩若處其余諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩诃薩生兜率天，有三事勝，一者命、二者色、三者名。菩薩摩诃薩實不求於命、色、名稱。雖無求心，而所得勝。菩薩摩诃薩深樂涅盤，然有因緣亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩诃薩如是三事，雖勝諸天，而諸天等，於菩薩所，終不生於瞋心、妬心、憍慢之心、常生喜心。菩薩於天，亦不憍慢，是故復名不可思議。 菩薩摩诃薩不造命業，而於彼天，畢竟壽命，是名命勝。亦無色業，而妙色身，光明遍滿，是名色勝。菩薩摩诃薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝。是故復名不可思議。 菩薩摩诃薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議，何以故，菩薩下時，欲色諸天，悉來侍送，發大音聲，贊歎菩薩，以口風氣，故令地動。 復有菩薩，人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖、或喜，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩诃薩知入胎時、住時、出時、知父、知母，不淨不污，如帝釋髻青色寶珠，是故復名不可思議。 善男子，大涅盤經亦復如是，不可思議。 善男子，譬如大海，有八不思議。何等為八?一者漸漸轉深、二者深難得底、三者同一鹹味、四者潮不過限、五者有種種寶藏、六者大身眾生在中居住、七者不宿死屍、八者一切萬流大雨投之不增不減。 善男子，漸漸轉深有三事，何等三?一者眾生福力、二者順風而行、三者河水入故，乃至不增不減亦各有三。 是大涅盤微妙經典亦復如是，有八不思議。 一者漸漸深、所謂優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是涅盤經，說如是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。 二者深難得底，如來世尊，不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離於色，非受想行識，乃至不離於識。是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱，不名為常，是故名深。 復有甚深，於是經中，或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說淨、或說不淨，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性、金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空、慈悲平等，於諸眾生頂智信心，知諸根力，一切法中無罣礙智，雖有佛性，不說決定，是故名深。 三者一味，一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因、一果、同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。 四者潮不過限，如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子，有能受持、讀誦書寫、解說分別是大涅盤微妙經典，寧失身命，終不犯之，是名潮不過限。 五者有種種寶藏，是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分、五根、五力、七覺分、八聖道分，嬰兒行、聖行、梵行、天行，諸善方便，眾生佛性，菩薩功德，如來功德，聲聞功德，緣覺功德，六波羅蜜無量三昧、無量智慧，是名寶藏。 六者大身眾生所居住處，大身眾生者，謂佛菩薩，大智慧故名大眾生。大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣礙故、容受一切諸眾生故，是名大身，眾生所居之處。 七者不宿死屍，死屍者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物;佛物、僧物隨意而用，或於比丘、比丘尼所，作非法事，是名死屍。是涅盤經離如是等，是故名為不宿死屍。 八者不增不減，無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉平等故、一切法性同一性故、是名無增減。是故此經，如彼大海，有八不思議。” 師子吼言：“世尊，若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生，卵生、胎生、濕生、化生，是四種生，人中具有。如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半阇羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。濕生者如佛所說：‘我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。’如今所說：‘庵羅樹女、迦不多樹女。’當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊，得八自在，何因緣故，不化生耶?” 佛言：“善男子，一切眾生，四生所生，得聖法已，不得如本卵生、濕生。善男子，劫初眾生，皆悉化生，當爾之時，佛不出世。 善男子，若有眾生，遇病苦時，須醫須藥。劫初之時，眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出其世。劫初眾生，身心非器，是故如來不出其世。善男子，如來世尊所有事業，勝諸眾生，所謂種姓、眷屬、父母。以殊勝故，凡所說法，人皆信受，是故如來不受化生。善男子，一切眾生父作子業，子作父業。如來世尊若受化身，則無父母，若無父母，雲何能令一切眾生作諸善業?是故如來不受化身。 善男子，佛正法中有二種護，一者內，二者外。內護者所謂戒禁，外護者族親眷屬。若佛如來受化身者，則無外護，是故如來不受化身。 善男子，有人恃姓而生憍慢，如來為欲破如是慢故，生在貴姓，不受化身。 善男子，如來世尊有真父母，父名淨飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，雲何當受化生之身?若受化身，雲何得有碎身捨利?如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身。 一切諸佛悉無化生，雲何獨令我受化身?” 爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著。地以偈贊佛： “如來無量功德聚，我今不能廣宣說。 今為眾生演一分，唯願哀愍聽我說。 眾生無明闇中行，具受無邊百種苦。 世尊能令遠離之，是故世稱為大悲。 眾生往返生死繩，放逸迷荒無安樂。 如來能施眾安樂，是故永斷生死繩。 佛能施眾安樂故，自於已[已>己]樂不貪樂。 為諸眾生修苦行，是故世間興供養。 見他受苦身戰動，處在地獄不覺痛。 為諸眾生受大苦，是故無勝無有量。 如來為眾修苦行，成就具足滿六度。 心處邪風不傾動，是故能勝世大士。 眾生常欲得安樂，而不知修安樂因。 如來能教令修習，猶如慈父愛一子。 佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子。 常思離病諸方便，是故此身系屬他。 一切眾生行諸苦，其心顛倒以為樂。 如來演說真苦樂，是故稱號為大悲。 世間皆處無明𣫘[聲-耳+卵]，無有智嘴能破之。 如來智嘴能啄壞，是故名為最大子。 不為三世所攝持，無有名字及假號。 覺知涅盤甚深義，是故稱佛為大覺。 有河洄澓沒眾生，無明所盲不知出。 如來自渡能渡彼，是故稱佛大船師。 能知一切諸因果，亦復通達盡滅道。 常施眾生病苦藥，是故世稱大醫王。 外道邪見說苦行，因是能得無上樂。 如來演說真樂行，能令眾生受快樂。 如來世尊破邪道，開示眾生正真路。 行是道者得安樂，是故稱佛為導師。 非自非他之所作，亦非共作無因作。 如來所說苦受事，勝於一切諸外道。 成就具足戒定慧，亦以此法教眾生。 以法施時無妬吝，是故稱佛無緣悲。 無所造作無因緣，獲得無因無果報。 是故一切諸智者，稱說如來不求報。 常共世間放逸行，而身不為放逸污。 是故名為不思議，世間八法不能污。 如來世尊無怨親，是故其心常平等。 我師子吼贊大悲，能吼無量師子吼。” 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2017-02-25修改
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