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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得 《內觀基礎》中有這麼一段： 五取蘊為色、受、想、行、識。它們是什麼?它們為你每時每刻所體驗到的事物。你無需到別處尋找它們，它們就在你自身。當你看時，它們就出現了;當你聽到時，它們就出現了;當你嗅、嘗、觸或想時，它們也立刻出現了。 當你彎曲、伸出或移動時，五蘊就在彎曲、伸出或移動裡，只是你不知它們為五蘊。這是因為你沒有觀照它們，因此不知道它們的實相。不知道它們的實相，你就以貪愛和邪見執取它們。 當你彎曲時，什麼發生?它始於彎曲的意念，接著是一個接一個的彎曲過程。在彎曲的意念中，有四種屬於精神的蘊。要彎曲的心是識，當你想著彎曲，然後彎曲，你可能感到樂、苦或不苦不樂。如你快樂地彎曲，那就有樂受，如你不快樂或生氣地彎曲，那就是苦受。如你不苦不樂的彎曲，那就是不苦不樂受。因此，當你想彎曲時，有受蘊，接著有想，即分辨出彎曲的蘊。然後是促使你彎曲的心識，它好似在說：「彎曲、彎曲」，這是行。因此在彎曲的意念中有受、想、行、識──四種屬於精神的蘊。彎曲的動作是物質或形式，這是色蘊。如此，彎曲的的意念和彎曲的動作形成五蘊。 因此，在彎曲手臂的一個動作中，就有五蘊。你移動一次，就有五蘊，你再次移動，就有更多的五蘊。每次的移動引出五蘊，如果你沒有正確的觀照它們，和正確的了知它們，那麼我們無需告訴你所發生的情形，你自己知道。 你想「我要彎曲」和「我在彎曲」，不是嗎?每個人都如此。問小孩們，他們會給予同樣的答案;問那些不懂得讀和寫的成人，也得同樣的答案;問懂得讀的人，也是同樣的回答：說出如他心中所想的。但因他讀得多，他將編構適合經典的答案而說：「名和色」。這並非他所知道的，只是編構以適合經典。在他心中，他在想：「這是『我』要彎曲，這是『我』在彎曲，這是『我』要移動，這是『我』在移動。」他也想：「這是以前的『我』、現在的『我』、將來的『我』，『我』永遠存在。」這想法稱為「常見」。沒有人會如是想：「這彎曲的意念只存於此刻。」一般人通常想：「這心以前出現過，和過去一樣，我的『我』此刻在想彎曲。」他們也想：「此刻正在思想的『我』，未來也將繼續存在著。」 當你彎曲或移動四肢時，你想：「這正在移動的四肢，和過去的一樣，這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」，移動後，你再想：「這四肢、這『我』，永遠存在。」你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常，無我當作我，並執著於這種錯誤的見解。 當你順著欲念彎曲或伸出，你認為很爽快。如果你覺得手僵硬，你移動或重新放置它，僵硬便消失，而感到舒服。你認為非常爽快。你以為這是快樂。舞蹈員和業余舞蹈員在跳舞時，彎曲和伸出，並認為如此做非常爽快。他們以此為樂並對自己感到滿足。當你們在一起談論時，你們時常搖手和頭並感到滿足。你認為這是快樂。當你所做的事成功了，你再次認為這很好，這是快樂。這是你們因為貪愛而喜悅。並執取於事物，誤把無常當作常而感到快樂。苦、無我，只不過是名與色，你卻當作快樂的、或我而沉溺其中。你對它們感到喜悅並執著。你也誤認為它們為自我並執著。 因此，當你彎曲、伸出或移動四肢時，「我將彎曲」的想法為執取蘊，彎曲的動作是執取蘊。「我將伸出」的想法是執取蘊，伸出的動作的是執取蘊。「我將移動」的想法是執取蘊，移動的動作為執取蘊。我們所觀照的執取蘊，就是這些執取蘊。 真是非常精彩的論述，典型的南傳佛教風格!(可見佛法的每一個流派都是殊勝的，都有自身巨大的特點，那些只認為自己那一流派是最殊勝的，你們的分別心倒是可以算第一流的。) 我們的身心都是被妄認為真，同時妄認為己。《圓覺經》裡說“妄認四大和合為自身相，六塵緣影為自心相”，《楞嚴經》裡說“認物為己”。事實上，這個五蘊是徹底的虛妄，也根本不是自己，身、心都只是一堆物件，是臨時由於業力的導演，臨時拼湊起來的一個東西，我們卻把他認為是“我”。 因為業力，自己這輩子是人，當了smf，就認為是smf是自己;也是因為業力，下輩子當了豬，又認為那個豬是自己;然後不小心又墮入了地獄，於是又認為抱銅柱的那個是自己;繼而又當了只蟑螂，你竟然認為蟑螂是自己——好惡心啊，是吧?可問題是，現在你認為現在的這個人是自己，在天人看來不是一樣惡心嗎?在佛菩薩看來不是一樣愚癡嗎? 哪個都不是你!如果那個真是你，你就不會變來變去，一會兒人一會兒豬一會兒蟑螂的。 你為何感到疼?因為你認為那個是自己，有一個強烈的自我，所以別人打你，你感到疼;別人罵你，你感到生氣;別人誇你，你就沾沾自喜——你都被那個虛幻的業力拼湊的假象欺騙了。 當聽到“當你彎曲或移動四肢時，你想：「這正在移動的四肢，和過去的一樣，這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」，移動後，你再想：「這四肢、這『我』，永遠存在。」你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常，無我當作我，並執著於這種錯誤的見解”時，我一下子就理解了《金剛經》裡說的“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得”的意思。過去的身心是虛幻的，不是自己;現在的身心也是虛幻的，不是自己;未來的身心是虛幻的，不是自己。 那真實的自己到底在哪?父母未生前的本來面目到底是什麼? 一杯水，在人看來是水，在餓鬼看來是膿血，在地獄看來是烈火，在天人看來是琉璃。那麼這個杯子裡到底是水?還是膿血?還是烈火;還是琉璃? 都不是，我們都看錯了。因為我們都有業力，業力會轉化我們接觸到的外境。當我們的業力徹底清淨時，我們看到的才是最終極的實相，才是真實的。這種境界就是佛。 佛的眼裡，只有空性大光明。 真心不落思維，妄心本無處所。上述問題的答案是：本來面目是空性，如來藏大光明是真實的自己。
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