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你看到的不一定是真相 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	你看到的不一定是真相 　　學了佛法後，明白一個道理：眼見不一定為實。事實上，我們親眼見到的，很多時候都不是我們見到的那個樣子。這句話有點費解，那麼看看愛因斯坦的解釋吧：你覺得時間是平緩勻速地一直往前走，而事實上，時間是彎曲的;你看見地球圍著太陽劃出了弧線，事實上，地球走的是直線。他用了一個人人能懂的例子來說明我們認知的局限，或說謬誤：一只螞蟻在一只籃球上爬行，它以為自己在沿著一條直線走，而我們看到它其實走的是曲線。 　　佛陀說：凡所有相，皆是虛妄——事物並不是顯現那個樣子。佛陀更深刻地還說：但也不是“不是那個樣子”——於法不說斷滅相。佛教的空性不是一種斷滅論，並沒有否定任何東西的存在，哪怕它是壞的。 　　輪子功是邪教，它很邪，但也不僅僅是邪教。什麼意思呢?打個比喻吧，就像看電影，屏幕上一個殺人犯非常壞，然後我們說“他很壞”。沒錯，可以這麼說;但我們也可以說“他並不壞”，因為我們知道這只是一場戲，所謂的“壞”都是演員表演出來的。在另一場電影裡，我們又看到這個演員表演了一個模范人物，我們又會說“這個人很好”。同是一個演員，一會兒好一會兒壞，那到底是好是壞呢?其實沒什麼到底，他演好人就是好，演壞人就是壞。 　　實相，就是這樣，無所謂好或者壞。有時表現出好的一種人，有時表現出壞的一類人，但不管好還是壞，實相沒變。用我們常說的話就是“不管好人壞人，佛性是一”。禅宗就是這樣叫人開悟的：不思善、不思惡，什麼是明上座本來面目?空性離於二元判斷，但我們斷定“***非常壞，可惡，會下地獄”時，我們可能已經掉入深深的“自我”當中了。屠夫妓女很壞吧，可《楞嚴經》裡說：那裡可是有很多佛菩薩的化身呢!當我們罵他們下地獄時，這時可就煩了誹謗佛菩薩的無間罪過呀!如果有人對別人哪怕是罪人“或斬其首，或斷其腰;或割耳鼻，或截手足，或挑雙目，或剝身皮，或解其體。或火燒湯煮，或火煻烤煨，或沸油澆灌······”你覺得這個人肯定已經罪大惡極，必下無間地獄吧。可《華嚴經》告訴我們，這位可是一位大善知識。“世間這些法裡頭，有沒有真妄?有沒有邪正?有沒有是非?有沒有善惡?給你說，迷的時候有，悟的時候什麽都沒有。”這是老法師在《華嚴經》講記裡說的一話，而在《太上感應篇》講記裡說：我們睜開眼睛也看到芸芸眾生在那裡造作一些罪業，這芸芸眾生也是我們自性流露出來，是自性“迷邪染”流露出來。“迷邪染”變成六道，“覺正淨”變一真法界，變四聖法界，所以盡虛空、遍法界就是一個自性，這個道理深，懂得的人不多了。可是修學大乘，必須建立在這個理念的基礎上，在大乘修學裡頭才少障礙，才容易提升，盡虛空、遍法界是一個自性。……我時常給人家寫字，我寫的是「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這就叫做入佛知見。 　　不要相信自己的眼睛，更不要相信自己的判斷，很多時候，我們完全被自我欺騙著。 　　杯子放在桌子上，杯子很小，桌子很大。可真的是這樣嗎? 　　牛角和密勒日巴誰更大呢? 　　對於我們來說：牛角很小，米拉日巴很大。因為在我們的概念中，小的牛角是不可能容下一個大活人的。可在消除了大、小二元對立的境界中，牛角和米拉日巴沒有什麼誰大誰小，二者互融互即，無有障礙——用句漂亮的詞，這就是空性了。 　　而二元對立是“自我”的產物，不是空性的見地。 　　動辄說別人是錯誤的，哪怕對方是邪教，也很容易讓自己墮落到二元對立裡邊去。這時你完全不知道已經被“自我”牢牢束縛，但還美其名曰是“護教”，是依照經典說話。要知道很多佛教徒就是依據《楞嚴經》來否定密宗的，他們可都是言辭鑿鑿的。 　　什麼是正，什麼又是邪?如果一個人按照自己的方法修持，而另一個人按照不同的方法，甚至是截然相反的方法在修持，那他是不是就屬於邪教了?對很多人而言，這時就是了。 　　而危險也在此時產生了——你怎麼知道你的標准就是唯一正確的呢?!喬達摩·悉達多教導習慣於二元對立的人們說： 　　若取法相，即著我人眾生壽者，可以故，若取非法相，即著我人眾生壽者。 　　不應該以自己的標准，去判斷誰是對的、誰是錯的。 　　是故不應取法，不應取非法。 　　不應該執取自我的法，不應該執取誰是非法。 　　學了佛法後，明白一個道理：眼見不一定為實。事實上，我們親眼見到的，很多時候都不是我們見到的那個樣子。這句話有點費解，那麼看看愛因斯坦的解釋吧：你覺得時間是平緩勻速地一直往前走，而事實上，時間是彎曲的;你看見地球圍著太陽劃出了弧線，事實上，地球走的是直線。他用了一個人人能懂的例子來說明我們認知的局限，或說謬誤：一只螞蟻在一只籃球上爬行，它以為自己在沿著一條直線走，而我們看到它其實走的是曲線。 　　佛陀說：凡所有相，皆是虛妄——事物並不是顯現那個樣子。佛陀更深刻地還說：但也不是“不是那個樣子”——於法不說斷滅相。佛教的空性不是一種斷滅論，並沒有否定任何東西的存在，哪怕它是壞的。 　　輪子功是邪教，它很邪，但也不僅僅是邪教。什麼意思呢?打個比喻吧，就像看電影，屏幕上一個殺人犯非常壞，然後我們說“他很壞”。沒錯，可以這麼說;但我們也可以說“他並不壞”，因為我們知道這只是一場戲，所謂的“壞”都是演員表演出來的。在另一場電影裡，我們又看到這個演員表演了一個模范人物，我們又會說“這個人很好”。同是一個演員，一會兒好一會兒壞，那到底是好是壞呢?其實沒什麼到底，他演好人就是好，演壞人就是壞。 　　實相，就是這樣，無所謂好或者壞。有時表現出好的一種人，有時表現出壞的一類人，但不管好還是壞，實相沒變。用我們常說的話就是“不管好人壞人，佛性是一”。禅宗就是這樣叫人開悟的：不思善、不思惡，什麼是明上座本來面目?空性離於二元判斷，但我們斷定“***非常壞，可惡，會下地獄”時，我們可能已經掉入深深的“自我”當中了。屠夫妓女很壞吧，可《楞嚴經》裡說：那裡可是有很多佛菩薩的化身呢!當我們罵他們下地獄時，這時可就煩了誹謗佛菩薩的無間罪過呀!如果有人對別人哪怕是罪人“或斬其首，或斷其腰;或割耳鼻，或截手足，或挑雙目，或剝身皮，或解其體。或火燒湯煮，或火煻烤煨，或沸油澆灌······”你覺得這個人肯定已經罪大惡極，必下無間地獄吧。可《華嚴經》告訴我們，這位可是一位大善知識。“世間這些法裡頭，有沒有真妄?有沒有邪正?有沒有是非?有沒有善惡?給你說，迷的時候有，悟的時候什麽都沒有。”這是老法師在《華嚴經》講記裡說的一話，而在《太上感應篇》講記裡說：我們睜開眼睛也看到芸芸眾生在那裡造作一些罪業，這芸芸眾生也是我們自性流露出來，是自性“迷邪染”流露出來。“迷邪染”變成六道，“覺正淨”變一真法界，變四聖法界，所以盡虛空、遍法界就是一個自性，這個道理深，懂得的人不多了。可是修學大乘，必須建立在這個理念的基礎上，在大乘修學裡頭才少障礙，才容易提升，盡虛空、遍法界是一個自性。……我時常給人家寫字，我寫的是「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這就叫做入佛知見。 　　不要相信自己的眼睛，更不要相信自己的判斷，很多時候，我們完全被自我欺騙著。 　　杯子放在桌子上，杯子很小，桌子很大。可真的是這樣嗎? 　　牛角和密勒日巴誰更大呢? 　　對於我們來說：牛角很小，米拉日巴很大。因為在我們的概念中，小的牛角是不可能容下一個大活人的。可在消除了大、小二元對立的境界中，牛角和米拉日巴沒有什麼誰大誰小，二者互融互即，無有障礙——用句漂亮的詞，這就是空性了。 　　而二元對立是“自我”的產物，不是空性的見地。 　　動辄說別人是錯誤的，哪怕對方是邪教，也很容易讓自己墮落到二元對立裡邊去。這時你完全不知道已經被“自我”牢牢束縛，但還美其名曰是“護教”，是依照經典說話。要知道很多佛教徒就是依據《楞嚴經》來否定密宗的，他們可都是言辭鑿鑿的。 　　什麼是正，什麼又是邪?如果一個人按照自己的方法修持，而另一個人按照不同的方法，甚至是截然相反的方法在修持，那他是不是就屬於邪教了?對很多人而言，這時就是了。 　　而危險也在此時產生了——你怎麼知道你的標准就是唯一正確的呢?!喬達摩·悉達多教導習慣於二元對立的人們說： 　　若取法相，即著我人眾生壽者，可以故，若取非法相，即著我人眾生壽者。 　　不應該以自己的標准，去判斷誰是對的、誰是錯的。 　　是故不應取法，不應取非法。 　　不應該執取自我的法，不應該執取誰是非法。 　　如果我們這時還較勁兒地問：“那就沒有好丑對錯了?那輪子功到底是正是邪呢?”用宗薩仁波切的一段話來回答吧：“(米拉日巴躲進了牛角，而惹瓊巴沒能躲進去，但同樣了不起，因為)惹瓊巴了解無二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的難題，例如‘牛角那麼小，密勒日巴怎麼進得去’等，都不會產生。如果像我們這樣的人站在旁邊，我們什麼也看不到，因為我們完全陷在二元對立之中，只能夠看到自已對於實相的成見。” 　　當我們說“你就要給我一個明確答案，到底是我對還是他對”時，我們就還停留在解脫智慧的初級階段。 　　如果我們這時還較勁兒地問：“那就沒有好丑對錯了?那輪子功到底是正是邪呢?”用宗薩仁波切的一段話來回答吧：“(米拉日巴躲進了牛角，而惹瓊巴沒能躲進去，但同樣了不起，因為)惹瓊巴了解無二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的難題，例如‘牛角那麼小，密勒日巴怎麼進得去’等，都不會產生。如果像我們這樣的人站在旁邊，我們什麼也看不到，因為我們完全陷在二元對立之中，只能夠看到自已對於實相的成見。” 　　當我們說“你就要給我一個明確答案，到底是我對還是他對”時，我們就還停留在解脫智慧的初級階段。
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