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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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淨土聖賢錄新白話版27
清實賢(蓮宗十一祖) 實賢，字思齊，號省庵，是常熟時氏的後人。從小不沾葷腥，出家後，參“念佛者是誰”，有省悟，說：“我夢醒了。”閉關在真寂寺三年，白天閱覽藏經，晚上念誦佛號。到鄮山禮拜阿育王塔，曾經在佛的涅槃日，大力召集信眾，廣修供養。在佛前燃指，發四十八大願，終於感應到捨利放光。作《勸發菩提心文》，激厲四眾，讀誦的人多有讀到痛哭的。那文章說：“曾經聽說入道的要門，發心為第一;修行的急務，立願為首要。願立下那眾生可以度;心發起那佛道才能成。如果不發起廣大的心，立下堅固的願，那縱然經過無量的劫，也依然還是在輪回，雖然有點修行，總是徒勞辛苦。所以《華嚴經》說：‘忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。’忘掉菩提心尚且是魔業，何況沒有發菩提心呢?所以知道要想成佛，必先具備發菩薩願，不可延緩啊。但是心願的差別，那現出的相就多了，現今為大眾略說一說。相有八種，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。世上有那種修行人，修行總是，不深究自心，只是知道外面的事務。或者追求利養，或者喜好名聞，或者貪圖現世的欲樂，或者奢望未來的果報，這樣的發心，就叫做邪。既不追求利養名聞，又不貪圖欲樂果報，只為解脫生死，證悟菩提，這樣的發心，就叫做正。每一念都是上求佛道，每一心都是下化眾生，聽到佛路長遠，不會退卻;看到眾生難度，不會厭倦。就如登上萬仞的高山，必須終極山頂;就如登上九層的高塔，必須直奔塔顛，這樣的發心，就叫做真。有罪不忏悔，有過不消除，內在濁外在清，開始勤苦最終懈怠，雖然有好心，但被名利所夾雜;雖然有善法，但被罪業所染污，這樣的發心，就叫做偽。眾生界度盡，我的願才盡;菩提道達成，我的願才成，這樣的發心，就叫做大。觀察三界如牢獄，看待生死如怨家，只期望自度，不想度他人，這樣的發心，就叫做小。若是在心外認為有眾生，以及佛道，願意度脫願意成就，功勳不忘，知見不滅，這樣的發心，就叫做偏。知道自性是眾生，所以願意度脫;自性是佛道，所以願意成就，不見任何一法離開心卻另有。以虛空的心，發虛空的願，修虛空的行，證虛空的果，也沒有虛空的相可得，這樣的發心，就叫做圓。知道這八種差別，就知道審察;知道審察，就知道去掉和取得;知道去掉和取得，就可以發心。什麼是審察?就是我的發心，在這八種中，是邪是正?是真是偽?是大是小?是偏是圓?什麼是去掉和取得?所謂去邪，去偽，去小，去偏;取正，取真，取大，取圓，這樣的發心，才能叫做真正發菩提心啊。這菩提心，是善法中的王，必須因緣，才能發起。現今說因緣，大概有十種，是哪種十種呢?一者，念佛的重恩。二者，念父母的恩。三者，念師長的恩。四者，念施主的恩。五者，念眾生的恩。六者，念生死的苦。七者，尊重自己的靈性。八者，忏悔業障。九者，求生淨土。十者，為了使正法能久住。為什麼說念佛重恩?因為我釋迦如來，從初發心，為了我等眾生，行菩薩道，經過無量的劫，受盡各種苦。我造業時，佛就哀憐，方便教化，而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛更悲痛，要代替我受苦，而我業重，不能救拔。我生人道，佛用方便，使我種善根，世世生生，追隨著我，時刻不忘我。佛最初出世，我還在沉淪，如今我得人身，佛已經滅度，什麼罪讓我生在末法?什麼福讓我能出家?什麼障礙讓我不見金身?什麼幸運讓我遇到捨利?這樣的思惟，如果過去沒種善根，怎麼能聽到佛法?聽不到佛法，哪裡知道常受佛恩?這個恩這個德，高山難以比喻。自己不發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生，縱然是粉身碎骨，豈能報答?這是發菩提心的第一因緣啊。為什麼說念父母恩?因為哀哀父母，生我辛勞，十月懷胎，三年乳哺，才能成人，指望繼承家風，傳承香火。但如今我等已經出家，就叫做釋子，衣食不供給，祭拜也不管，活著不能贍養他們的身體，死後不能引導他們的神靈。對世間就是大損失，對出世又沒有實益，兩方面都有失掉了，重罪哪裡逃?這樣的思惟，只有百劫千生，常行佛道，十方三世，普度眾生。那麼不只是一生的父母，而是生生世世的父母，都得到救濟。不只是一人的父母，而是人人的父母，都可以超升。這是發菩提心的第二因緣啊。為什麼說念師長恩?父母雖然生育我的身體，若是沒有世間的師長，就不知禮義;若是沒有出世的師長，就不解佛法。不知禮義，就同異類一樣;不解佛法，就跟俗人有什麼不同?如今我們大概知道禮義，略微了解佛法，袈裟披蓋形體，戒品沾貼身上。這樣的重恩，從師長那裡得來，若是求小果，僅僅能夠自利，如今為大乘，普願利益他人，那世出世間的二種師長，都能得到利益。這是發菩提心的第三因緣啊。為什麼說念施主恩?因為現今我們日常費用，並不是自己已有的。三餐的粥飯，四季的衣裳，疾病須要醫治，身體耗費，這些都是出自他力，拿來為我所用。他是竭力耕種，尚且難以糊口;我卻安坐受用，還覺得不稱心。他是紡織不停，還是依舊艱難;我卻衣服有余，哪裡知道愛惜?他是草門蓬屋，困擾終身;我卻廣廈閒庭，游樂一世。用他的勞苦，供養我的安逸，心裡能安穩嗎?拿他的利益，滋潤自己的身，合乎道理嗎?自己不是悲智雙運，福慧都莊嚴，使信眾受恩，眾生受益，那一粒米一寸絲，就要償還有分了;地獄餓鬼，就要惡報難逃了。這是發菩提心的第四因緣啊。為什麼說念眾生恩?因為我與眾生，從曠劫(無量劫)以來，生生世世，互相做過父母，彼此有恩情。現今雖然隔世昏迷，互不相識，按理推論，能不報效嗎?如今那披毛戴角的動物，怎麼知道不是昔日做過它們的子女呢?如今那蠕動蜎飛的昆蟲，怎麼知道不是曾經做過我們的父母呢?甚至那呼號在地獄下的，掙扎在餓鬼中的，苦痛有誰知道，饑寒向誰傾訴?我雖然見不到聽不到，他們必有求救求濟，不是經過的不能說這事，不是佛不能說這話，那有邪見的人，怎麼能知道這些呢?所以菩薩觀察到蝼蟻，都是過去的父母，未來的諸佛，常想利益它們，念念要報它們的恩。這是發菩提心的第五因緣啊。為什麼說念生死苦?因為我與眾生，從無量劫以來，常在生死輪回，不能解脫。人間或天上，這裡或他方，出沒有萬端，升沉只片刻。黑門(地獄)早上出去晚上就回來，鐵窟(地獄)暫時離開很快又進入。登上刀山，就是身體無完膚;攀上劍樹，就是寸心都割裂。熱鐵不管飽，吞下去肝腸盡爛;洋銅不止渴，喝下去骨肉粉碎。利鋸肢解(刀鋸地獄)，斷了再續接;巧風猛吹(地獄業風)，死了活過來。猛火城中(猛火地獄)，忍心聽那鬼哭狼嗥的慘叫?煎熬盤裡(煎熬地獄)，誰來聞那痛苦不堪的呻吟?冰凍剛剛凝固(冰凍地獄)，那像青蓮結蕊;血肉已經分裂(分裂地獄)，身如紅藕華開。一夜間的生死，地下常常經過一萬遍;片刻的苦痛，人間已過百年了。頻頻勞煩地獄的鬼差，誰信閻羅老翁的教誡。受地獄罪罰時知道苦，雖然悔恨怎麼麼來得及?脫離地獄還是遺忘，那造業也依舊如故。心沒有恆常的主人，類似商家而到處奔忙;身沒有固定的形體，好像房屋而頻頻搬家。大千世界無量劫，難以窮盡有多少輪回的身;四海翻騰的波濤，誰計算得清生死別離的淚?累累堆積的白骨，超過那高山;茫茫無邊的橫屍，多過那大地，假使不聽到佛的話語，這事誰能見到誰能明白?沒有看到佛經，這理怎麼知道怎麼醒覺?那就像先前一樣貪戀，仍舊癡迷，但只恐怕是萬劫千生，一錯百錯。人身難得而容易失掉，時光過去而難再追回。輪回的道路迷茫，生死的別離長久。三途的惡報，還是自己承受，痛得說不出來，誰能代替呢?所以應該斷掉生死的河流，出離愛欲的大海，自己和他人都得救濟，一同登上解脫的彼岸，無量劫以來最殊榮的功勳，在此一舉。這是發菩提心的第六因緣啊。為什麼說尊重己靈?因為我們現前這一心，當下與釋迦如來沒有分別。那為什麼說世尊無量劫以來，早已成就正覺，而我等昏迷顛倒，還是凡夫呢?再說我世尊具有無量神通智慧，功德莊嚴，而我等只有無量業力緊系的煩惱，生死纏縛，心性是一樣的，但迷和悟有天淵的差別。譬如無價的寶珠，埋沒在淤泥裡，就當作瓦礫，不加愛重。所以應該用無量的善法，對治煩惱，修德有功效，性德才能顯現。如寶珠被洗淨，懸掛在高處，光明透亮，映照一切。才能不辜負佛的教化，不辜負自己的靈性。這是發菩提心的第七因緣啊。為什麼說忏悔業障?經上說：“犯一吉羅(很輕的一種罪)，如四天王壽五百歲墮泥犁(地獄)中。”吉羅小罪，尚且有這樣的果報，何況重罪呢?那果報就難說了。如今我等平常日用中，一舉一動，常常違戒律，一餐一水，頻頻犯屍羅(戒)。一天犯的戒，就是無量無邊，何況終身多劫呢?所造的罪，更是不可說了。就拿五戒來說 ，十人就有九人犯，顯露的少隱藏的多。五戒名叫優婆塞戒，尚且不能完全具足，何況沙彌比丘菩薩等戒呢?又不必說了。若不痛心自己和他人，悲歎自己和他人，身與口都真真切切，聲淚俱下，為普遍眾生，求哀忏悔，那千生萬劫，惡報難逃。這是發菩提心的第八因緣啊。為什麼說求生淨土?因為在這個世界修行，進步太難;往生淨土，成佛很容易。容易，所以一生可以達到;太難，所以多少劫也不成。因此過去的聖賢，人人志願往生;千萬的經論，處處指向淨土。末法時期的修行，沒有超過這個法門的。然而經上說少善根不能往生，多福德才能達到。說到多福德，沒有比執持名號更多;說到多善根，沒有比發廣大心更多。所以短時間念佛，勝過百年的布施;一旦發起大心，超過無數劫的修行。因為念佛，本來是要作佛，大心不發起，那麼雖然念佛有什麼用?發心，原本是為修行，不求往生淨土，那麼雖然發心也容易退。種下菩提種，用念佛的犁耕耘，道果自然增長，乘著大願船，進入淨土的大海，淨土決定往生。這是發菩提心的第九因緣啊。為什麼說要使正法久住?因為我世尊無量劫以來，為了我等眾生，修菩提道，多難行也能行，多難忍也能忍，因圓果滿，終於成佛。成佛以後，教化因緣完成，進入涅槃，正法像法各五百年，都已滅盡，僅存末法一萬年，有經教沒有聖人，邪正不分，是非不辨，人我競爭，追名逐利。不知佛是什麼人，法是什麼義，僧是什麼名，衰殘到這種地步，實在不忍說，每當想到這裡，不覺潸然淚下。我身為佛子，卻不能報恩，內在不能利益自己，外在不能利益他人，活著不能利益當時，死了不能利益後代，極重極重的罪人，不是我是誰?因此痛不可忍，卻不知怎麼辦，頓時忘了自己粗鄙陋劣，忽然發起大心，與各位善友一起，同到道場，表達忏悔，建立這個法會。發四十八大願，每一願要度眾生;期望百千劫的深心，每一心都作佛。直到這一生結束，誓願歸向安養國(極樂世界)，登上九品蓮花，乘願再回娑婆世界，使得佛日重新輝煌，法門再興闡揚，澄清這裡的僧海，教化東方的人民，劫運更往後延，正法得以久住。這一點點真實的苦心，就是發菩提心的第十因緣啊。這樣的十個因緣都清楚了，八法(邪、正、真、偽、大、小、偏、圓)都知道了，去向就有門路了，開發就有目的地了。唯願大眾憐愍我的愚誠，憐愍我的苦志，共同立下這個願，共同發起這個心。沒有發起的從今發起，已經發起的更加增長，已經增長的從今要他相續不斷。不可以怕困難而退怯，不可以覺得容易而輕視，不可以求快而不持久，不可以懈怠而忘了勇猛，不可以因為愚鈍而總是沒信心，不可以認為善根淺而鄙薄自己往生無份。譬如種樹，種久了根雖然淺也一天比一天深;又如磨刀，磨久了刀雖然鈍就成了利器，怎麼可以因為淺就不種，任它自己干枯呢?因為鈍就不磨，放棄不用呢?又如果認為修行是苦，卻不知懈怠尤其是苦。修行的勤勞是暫時的，安樂是永遠的;懈怠卻是偷享安逸一世，受苦多生累劫。何況以淨土為航船，那麼何必發愁退轉?又有無生作為忍力，那麼何必憂慮艱難?不要說一念太輕微，不要認為虛願沒有益處，心真事就是確實的，願廣行就是深切的。虛空不是最大，心王才是最大;金剛不是最堅，願力才是最堅。大眾真的能不捨棄我說的話，那麼菩提眷屬，從此就聯姻了，蓮社盟約，從今就締結了。但願共同往生淨土，共同見到彌陀，共同度化眾生，共同成就正覺。”實賢(省庵)晚年住在杭州仙林寺。雍正七年，結盟蓮社，對大眾作文發誓，以命終為期限。每天的功課定為二十分，十分持名念佛，九分作觀想，一分禮忏。他對修禅的人作念佛偈說：“一句彌陀，頭則(第一)公案。無別商量，直下便判。如大火聚，觸之則燒。如太阿劍(神劍)，撄(觸到)之則爛。八萬四千法藏，六字全收。千七百只葛籐(公案)，一刀齊斷。任他佛不喜聞，我自心心憶念。請君不必多言，只要一心不亂。”雍正十一年臘月八日，告訴弟子說：“明年四月，我就走了。”遂後閉關在一室中，每天念佛名號十萬聲。第二年四月十二日，告訴信眾說：“月初以來，再次見到西方三聖，將要往生了嗎?”於是寫偈語告別眾人。第二天，不吃不喝，閉目端正坐著，五更時，沐浴更衣。十四日，將到中午，面向西方往生了。送別的人成群結隊的來，實賢忽然睜眼說：“我去了就來。生死事大，各自淨心念佛就可以了。”合掌連續念佛，遂後往生，享年四十九歲。(《思齊大師遺稿》，《僧素風述》)
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