首頁 ：居士文章 ：轉載

出世間法，以淨土法門最為切要! 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	出世間法，以淨土法門最為切要 !! 　　【龍舒淨土文】:淨土起信四 　　儒者或以釋氏之徒無戒行，故輕其教，而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子，士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言，況可以其徒而輕其教乎。 　　釋氏之教，有世間法，有出世間法。其世間法與吾儒同者，不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者，無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。 　　佛以殺生、偷盜、邪YIN為身三業。而孔子言勝殘去殺。詩人言文王德及鳥獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言吾未見好德如好色者。詩人刺不好德而悅美色。是豈不戒邪YIN哉。 　　佛以妄言、绮語、兩舌、惡口為口四業。孔子謂人而無信，不知其可。豈不戒妄言也。謂巧言令色，鮮矣仁。豈不戒绮語也。書稱爾無面從，退有後言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲，尚未至於穢語。荀子謂傷人之言，深於矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。 　　佛又以貪、嗔、癡為意三業。孔子謂見得思義。是則戒貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則戒嗔矣。謂困而不學，民斯為下。是則戒癡矣。由此言之，儒釋未嘗不同也。 　　其不同者，唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止於世間法，故獨言一世，而歸之於天。釋氏又有出世間法，故知累世，而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。 　　欲知釋氏之所長，須看楞嚴、楞伽、圓覺，與無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是，而遂非之。則孔子所謂不知，而作之者。可不戒哉。誠如是，則釋氏為可信矣。其言淨土，烏可以不信哉。所謂出世間法，淨土尤其要者。不可以不勉也。 　　【譯文】 　　世上有尊崇儒教的人，由於看到少數佛教徒的戒行不清淨，便輕視佛教，因而也連帶不信淨土法門。這種心態是不對的。我們難道可以因為某個道士的行為怪誕便輕視老子，或者因為某個書生的品行不端就輕視孔子?有智慧的人集思廣益，尚且不會因為某人的名位低微而不采納他的正確見解，又怎可以因信徒的問題而輕視他們所信奉的教呢? 　　佛所宣說的教理，包括世間法和出世間法。佛所說的世間法與儒教多有相同之處，在這裡不能一一條陳縷析。今姑且舉一個大概來說明。譬如：佛之所以孜孜不倦地訓導世人，無非戒人去惡，勸人從善;而儒教何嘗不是戒人去惡，勸人從善呢? 　　佛把殺生、偷盜、邪YIN歸納為身所造的三種惡業。而孔子主張說：“遏制殘暴，避免刑殺。 ”因此就有詩人贊頌說文王的德澤能施及鳥獸昆蟲。這豈不是都勸人戒殺嗎?至於盜，那就更不用提了。孔子說：“我從未見過有人愛好道德能像愛好美色那麼深切。”因此就有詩人諷刺那些不好德而追逐美色的人。這其中的含義豈不是都一樣在勸人戒邪YIN嗎? 　　佛把妄言、绮語、兩舌、惡口歸納為口所造的四種惡業。孔子說：“如果說話不信實，不知他該如何立身處世?”這豈不是在勸人戒妄言嗎?又說：“說話花言巧語，態度偽裝和善，這種人很少存有好心。”這意思豈不是在勸人戒绮語嗎?《書經》上記載舜對禹說：“我要是有過失，你就指正我。不要當面聽從我的話，背後卻又有許多怨言。”這意思豈不是在勸人戒兩舌嗎?惡口是指口出惡聲罵人，還不至於說骯髒下流話。若是說骯髒下流話，那就更加罪過了。荀子說：“說一句中傷人的話，比用矛戟刺人還厲害。”可見儒家未嘗不勸人戒惡怒之口。 　　佛又把貪、嗔、癡歸納為意所造的三種惡業。孔子說：“見有利益可得，就要想到這合不合道義。”這是屬於戒貪。又說：“伯夷、叔齊從不記恨別人以前的過錯。”這是屬於戒嗔。又說“既感困惑卻仍不肯用心學習，這是下等人的品質。”這也就是戒癡了。我們從這些話來看，可見儒釋二家的立意觀念未嘗不同。 　　所不同的是儒家的教育只是側重在世間法上，而佛教教育則兼有出世間法。儒家著重世間法，所以只說一世，認為死後便還歸自然。佛教兼有出世間法，強調累世因果循環，並且透析眾生業緣的本末。這是儒釋二家所不同的。 　　要想了解佛教深邃的道理，可以去看《楞嚴經》、《楞伽經》、《圓覺經》、《無蓋障菩薩所問經》，以及《金剛經》等大乘經典。假如對佛經的義理不了解，就隨便提出批評，那便是孔子所說的：“不知其理而妄作臆斷的人”。不可不戒啊。 　　如果能潛心去多讀一些佛經，你就會認同佛說的話是真實可信的。那麼對於佛所說的淨土，又怎麼會不信呢?所謂出世間法，以淨土法門最為切要，不可不勉力去修學啊。
	上一篇：見殺生念佛得福 下一篇：淨空法師：修行的真功夫