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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
呷絨多吉上師：我們如何選擇上師，觀察上師，身口意依止上師
(轉呷絨多吉上師2012-12-28開示) 今天講依止上師，什麼叫依止上師?我們對佛法有興趣，對淨土成就有信心的話，首先要找一個依靠。要找一個依靠的話，現在佛陀也不在這個世上。但是弘揚佛陀法的上師大德裡面，你要選一個來依止。 選一個上師的話，首先要觀察上師。怎麼觀察上師?並不是去看上師的名氣或者地位。你需要的是有慈悲心，有修證，能宣講佛法，能讓你減少煩惱的上師，這個是必須的。還需要什麼呢?上師的傳承必須清淨——一個沒有任何污染的傳承，這個很重要。必須看上師和他的上師之間的關系，上師和他的師兄之間的關系。如果這些關系都很好的話，傳承也很清靜的，其他沒有什麼好觀察的。 觀察完了以後就認可他是你的上師，以後要依止。觀察上師最關鍵的是，上師有沒有慈悲心，有沒有菩提心，這很重要。依止了上師以後，該怎麼去依止呢?比如自己患有很嚴重的疾病，需要一個很好的醫生。假如我們不幸得了癌症，就非常想要找到一個好醫生，就這樣去依止上師。依止的過程中，我們會去醫生那裡檢查自己的身體，診斷病情。查出具體症狀後，醫生就會開出各種各樣的藥，來讓我們服用，我們會按照他的要求來服藥。 正如《華嚴經》中所說：“善男子，汝應對自己起病人想。”我們要把上師看成是醫生，自己看成是病人來修習佛法。 首先要讓自己確定，丟掉這個小命也不讓上師不開心。不然凡夫人的心剎那剎那會改變的。如果這樣確定一下，就不容易變。我們皈依的時候也有一個確定麼，這樣對上師三寶的信心就不容易退。這裡依止上師的時候要發誓言：不管順還是不順，樂還是苦，哪怕丟掉這個性命，都永不放棄上師!不讓上師生煩惱，不開心。不管你的上師哪怕是真正的佛，也肯定會顯現凡夫人一樣的生活。不讓上師不開心，放下自己的身口意來做上師的事業，修上師的法，聽上師的教言。放下自私自利，修上師的教言，做上師的教言，學密法的人這樣修很好的。 我們這個方面也是做得比較差的。這個意思是，上師說一就是一，沒有一個“二”字，說二就是二，不是一個“一”字。我們之前依止上師也是的，上師說了一句的話，就“會不會啊，對不對啊?”等等這樣一個念頭。上師說“一”就肯定自己想不是一，是二。比如，有的時候，不管是發心還是做什麼，有的人就是放不下這個“我”。但不管自己發心做什麼善事，或者發心念佛，或者發心給上師做一些事情等等的時候。一定先要放下這個我執、我。不然的話，你這個發心不是很清淨的。 因為凡夫人以無我的狀態來修行的話，依靠信心可以成佛的。有這樣的根基的話，對上師就要有與佛陀無二無別的信心。上師講的法要融入自己的內心，要有智慧，對沒有依靠的無明眾生要有慈悲心。上師講的教言和戒律要好好守持，身口意時時刻刻要如理如法。作為一個修行人，學佛人，上師和師兄們，不管對你好還是壞，都要心量廣大，有包容心，要學會安忍，學會諒解。現在的人來講，這個也很差的。上師身邊的弟子不要說，就連上師講一些你的毛病和煩惱，心裡就根本沒有容納的空間，馬上就不開心，發火，發脾氣，師兄們更不用說的。哪怕做錯一點馬上就不對了，我們這裡講對任何人都要有包容的空間，學會原諒別人。 自己有多大的能力，就要盡力來供養上師。要減少煩惱，培養恭敬心，恆常觀察自己的內心，觀察自己的身口意。不讓自己做錯事，不讓自己造惡業，自己管好自己來讓上師開心。不管自己修法還是干任何事情的時候，要時時刻刻看著上師的心來做事，用智慧來絕對不讓上師不開心。如果上師說你罵你的時候，不生氣，對上師沒有任何的想法。不管到哪裡去干什麼事情，沒有第二個念頭，就這樣去做。不管讓你干任何事情的時候，都不能提要求。如果自己能干的話也好，不干或者干不了的話也繼續努力。不斷去除自己的傲慢心，要低調。名氣、地位、面子統統都要放下，如理如法恭恭敬敬地依止上師，這些都是佛陀的教言，很重要。 供養上師也有三種，最上等最好的供養是什麼呢?就是修心、修法是最好的供養。上師給你講的教言，如理如法的去修就是最好的供養，最大的功德。第二個就是身口意給上師干活，做事情，用自己的身口意來為上師服務，這是第二種中等供養。第三種下等供養，就是用一些財物來慷慨供養上師。要通過這三種供養的方式令上師生歡喜。如《功德藏》雲：“若有財物供上師，身語恭敬承侍事，何時一切亦不毀，三喜之中修最勝。”不管這三種以外何種供養，最好的供養是供上師。 上師平常的行為，凡夫人捉摸不定，哪怕上師如法的行為，凡夫人眼裡也會看見不如法。不管上師怎麼樣顯現，對上師的信心都要不退轉，都要認識到那是上師善巧方便的行為。都要看成善妙如法，並生恭敬很重要。 以前印度有一個班智達，叫那若巴，他理論上非常精通，當時在印度已經是一個很大的班智達了。有一次他的本尊對他說：“你的根本上師叫帝洛巴，在印度的東邊，你會遇到他的。” 他聽說後馬上就出發，到了那裡，沒有找到帝洛巴。他就問當地人，當地人都說沒有一個成就者叫帝洛巴。他想想成就者也不一定很有名氣，就問他們：“普通人裡面有沒有叫帝洛巴的，” 他們說：“有，一個叫帝洛巴的人經常在這裡乞討，像神經病一樣，有這麼一個。”他想;可能成就者表面沒有任何規矩，可能是他，就問，“他在哪裡?” 他們說“那個破圍牆下面，在冒煙，就在那裡。”那若巴到那裡一看，帝洛巴尊者正在那兒。他的面前有一個木盆裡裝滿了魚，有死的，也有活的。他把魚放在火上烤，然後就放在嘴裡吃，吃完一條就彈個響指。 那若巴就上前頂禮，祈求他攝受。帝洛巴說：“我一個乞丐，怎麼攝受你?”他沒有聽，一直頂禮說“請您攝受我”，後來他就答應了。 這樣看好像很不如法，帝洛巴尊者在吃魚，魚還是活的，不是死的;有的是死的，有的還是活的。但他就火上烤烤吃下去。其實這也不是帝洛巴肚子很餓，沒有找到吃的東西要來釣魚吃。而是他覺得這個魚非常無明，他自己也有能力把它們超度上去，讓它們成就解脫，這樣的原因來吃的。這也是我們凡夫看上去表面就會有一些不如法。 這個裡面也是說，依止了上師以後，就不能讓自己生起煩惱分別心，一定要用如法的心來面對。用恭敬心來堅信，“我的上師肯定有力量!”，還是要如佛一樣無二無別的看待，這樣你才會得到上師的悉地和加持。 印度的那個時候很多成就者都是這樣示現的，有的示現為獵人、釣魚者等等，我們也都不知道的。平常菩薩還會示現在動物裡面來度眾生，因此我們觀清淨心、生恭敬心很重要。 如果你有恭敬心的話，你不會有很大的煩惱，覺得每個眾生都很值得恭敬。如果你內心生起這個光明的心，佛的心，把每個眾生都觀成佛，不管在哪裡都是淨土。如果你內心時時刻刻都是分別心，心裡有魔的話，你看見什麼都是魔，看見什麼都不如法。不管在哪裡，尤其是那些不干淨的地方，不如法的地方。 所以我們學密法的一個人來講，恭敬心非常的重要，這也是大圓滿的一個很高的境界。我們平常要把所有萬法都看成諸佛菩薩的化現，不管在哪裡都觀成淨土，這樣就減少一些煩惱。現在我們到了一個環境就：這個人好、不好，喜歡、不喜歡，髒、干淨，這樣的念頭經常會有的。有了這個念頭以後就沒辦法修恭敬心，容易一直在輪回裡，沒辦法脫離。 我們平常到了一個環境，就很喜歡，放不下它。覺得這個環境不錯，必須要下次再去看看，永遠的放不下它。這樣你以後肯定還在輪回裡轉，沒有出離心。我們學佛人也不是不能看各種各樣的風景等等，可以的。但是你不要執著它，只是利用它，那就沒問題。你執著它在意它，就是你脫離不了輪回的一個根本。 佛陀在世的時候，我們不管在哪個道，肯定也是在六道輪回裡的。佛陀慈悲，但我們有可能沒有遇到，有可能遇到了我們沒有放下，沒有斷掉這個貪、在意、執著，所以就沒有辦法脫離六道輪回。佛陀也一直在度我們，攝受我們，這之前也一直是。可我們還不斷在六道輪回裡轉的原因是什麼?我們喜歡這個地方，執著這個地方，這個確實是的。說個比如，北京，上海，天津，三個地方，我們喜歡其中一個地方的話，肯定會用各種各樣的方法來呆在那裡，不願意到其他城市去。因為你喜歡這個地方，放不下這個地方。 有的人建議你“到北京去發展好”，你不願意去的。一樣的，我們在六道裡覺得人道很好，放不下親戚朋友，放不下愛人子女，放不下自己的老家等等。也是成就的一個違緣，沒有出離心麼。什麼叫出離心呢?我們現在的目的，喜歡去的目的地就是成就和解脫。有這麼一個出離心的話，也可以去看看風景，享受享受這個人間的幸福。也可以的，不是不可以，但是絕對不能執著它，不要在意它，不要放不下它。如果你在意放不下它的話，就是你解脫的一個違緣，今生的一個痛苦。如果你想今生也快樂幸福，下一輩子成就解脫的話。必須要放得下，你今生就會幸福快樂，下一輩有希望成就解脫。因為你已不存在了這個根本——輪回的根本。 這裡講最根本的是依止上師，要學會恭敬，學會以如理如法的心來依止上師。不然一直用一個分別心的話，一個凡夫沒有辦法來依止上師的，不管你遇到什麼樣的上師。佛來到人間，也要過人的生活。這樣的話，你就會生起邪見心，生起不好的念頭。佛陀在世也是，佛陀的身邊呆得時間長的人也有，如果一直用分別心來依止的話，他對佛陀也會生起不好的念頭，感覺好像佛陀也有毛病煩惱。 善星比丘做佛陀的侍者，依止佛陀二十四年。他也不是沒有智慧，有智慧的。他八萬四千個法門都背下來的，但是他沒有恭敬心，沒有如理如法的心。所以他後來生起了傲慢心，覺得自己和佛陀沒有什麼差別，只是佛陀比他多了一尋光而已。除了這個以外，他認為他和佛陀無二無別。還看見佛陀好像很多不如法的地方，為什麼呢?他沒有恭敬心，沒有如理如法依止佛陀的原因。所以他就說，“我和你無二無別，我跟隨你二十四年，但是在你的身上沒有看到任何的功德和修為，所以現在我不願意跟著你，不願意為你服務，我也會講佛法，佛法我也很通的”，所以他就離開了。 後來，另外的一個弟子當佛陀的侍者，他問佛陀，“善星比丘造了那麼大一個惡業，他以後會怎麼樣?”佛陀說“他七天以後會死的，死了以後在一個地方變成餓鬼”。所以，佛陀的侍者，馬上去跟善星比丘這樣講，“佛陀說你七天以後會死，死了以後會變成惡鬼”。善星比丘說，“他的妄語有時候也比較准的”，他沒有說佛陀的教言，說佛陀是假話打妄語，“有的時候准的，我要注意一點點”，他就這麼想：七天之內我要注意一下，七天以後肯定不會死的。到時候我要說說他，你不是說我要死的嗎?可我還沒死。他想欺負欺負佛陀，他就七天沒吃飯。第七天早上他有點口渴了，就喝了一點點水，還未消化，馬上就死了。死了以後就到那個地方變成了一個餓鬼，很難看的一個餓鬼。 我們假如對上師有一點不對的地方，有一點不如法的地方，生起這樣的念頭，馬上想就：哦，是我的分別心，我的煩惱，我的肉眼看不到上師的功德和修為。還是要對上師的事業大力的護持，努力地做事。沒有任何的不對，沒有任何的不好。要馬上培養恭敬心，培養自己的信心，為什麼要這樣呢?不是上師需要得到一個什麼，而是你需要一個信心。你得到一個恭敬心信心的話，你會得到上師的加持和悉地，會得到成就和解脫。所以要努力地培養自己的信心和恭敬心。 所以，剛才講的公案目的是要改變自己，千萬不能有這種分別心。如果上師對你顯現嗔怒，呵斥你的話也不要生氣。要想肯定是我不對，我哪裡有什麼不好。肯定是上師用憤怒來攝受我，肯定到了這個時候，現在正是難得的一個機會，就這麼想。還要在上師心裡比較放松開心的時候，到上師面前去忏悔。但這個我們也難的，上師不要對你不好，就稍微說說你馬上就“算了，沒有信心了，沒有緣分了。離開好一點點，再找一個，沒問題的，哪裡都有的”，和善星比丘一樣，“以後我要欺負欺負他”，那這樣就不對了。 這個裡面重要講的是依止根本上師，依止根本上師的時候要這樣修的。如果這個時候，你退了這個信心，你會斷自己的慧命。如果你對上師退信心，以後就再也不會遇到好的佛法和上師，修行也不會很好的。會有違緣，那也是魔的干擾，所以還是要繼續努力地修很重要。觀成恭敬心，上師生氣的時候，罵你說你的時候，要看成，“我的不對，我的煩惱，肯定是我錯誤的，一直要認為是自己的錯誤，不能想上師不對，還是一會兒上師氣消了一點的時候，不怎麼生氣的時候，到上師面前去，讓上師開心並忏悔，就要這樣去做的。 在上師身邊，上師站起來的時候，自己不能坐在那裡，也要站起來。上師坐下去的時候，要問上師，坐得舒不舒服，可不可以。並詢問上師需要什麼東西，缺少什麼東西，要看情況來供養。跟上師出去的時候，走在上師前面也不如法，背對著上師。走在後面會踩到上師的腳印，也不如法。走在上師的右邊也不如法，那該怎麼樣走呢?要在上師的左邊靠後一點，恭恭敬敬地走。這麼講了，你們就“啊喲，規矩太多了”。但是假如上師開許的話也可以的，你隨便走哪裡。 遇到比較危險的地方，你可以詢問了上師以後，走到上師的前面去，要看情況。比如，前面有比較危險的情況，你就到前面去勘察一下。不認識路，你就到前面去打探一下，這些都沒問題的。上師的床、座位不能踩，上師用的東西也不能用。進上師的房間，先要輕輕地敲門，不是聲音大大的打門，進去出來門要輕緩地關。 在上師的面前要斷除身體上的弄姿作態，修飾過分，但不修飾也不行;表情上不能愁眉苦臉，板著臉很難看;不能打妄語，說假話;上師不允許的話，上師的面前不能隨意嬉笑打鬧，講廢話。上師不允許，各種各樣亂七八糟的話也不能說的。 要時時刻刻觀察自己的身口意來依止上師。如果有人誹謗自己的上師，惡口謾罵自己的上師，絕不能與之為友。自己有能力制止他們的邪見和誹謗，能讓他們改變的話，盡可能地加以制止，給他說說，溝通一下。如果沒有這個能力，還是不能與暢所欲言的的，做好自己就行。 同樣的對上師的家人眷屬，金剛師兄們要同樣的恭敬，無論相處的時間有多長也不能生厭煩心。要學會隨順恭敬，放下自己，放下這個我來隨順別人，理如法的恭敬和信心來依止上師非常的重要。
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