我們所修的密宗其中殊勝的儀軌,都包含二利的修法:自利利他。比如我們觀想本尊,先觀種子字,觀種子字時,發光做二利,種子字變成了本尊,本尊的心間發光再做二利,所以稱為二利圓滿。自利他利,無論是落在“自利”的邊上,還是落在“他利”的邊上均不如法。自利他利,二利圓滿、二利圓融,才是究竟的。
所謂無分別、無執著,指墮落有邊是錯誤,墮落無邊也是錯誤,不墮落任何一邊,才是究竟的境界。而苦和樂,墮落苦邊或墮落樂邊都是錯,都是邊。
我們所謂大空性、大光明,也即不落邊之意。不墮落任何一邊稱為大光明、大空性。若認為萬法皆無,都空了,就落到了無邊;認為萬法都存在,就落到了有邊。不墮落有邊,不墮落無邊,才是最究竟的境地。我們才可以擁抱大光明,才可以進入大空性的狀態。
再者,苦和樂——苦邊、樂邊。我們現在學佛修行,狀態都是不正確的。我們追求快樂,想得到快樂,順境來的時候得意忘形,內心的喜悅無以言表,其實這是錯誤的。只有遠離了苦邊和樂邊才有大樂。普通凡夫沒有享受過真正的快樂,我們所追求、所了知的快樂是與“苦”相對的,相對的都是虛假的。不墮落苦邊,也不墮落樂邊,這時大樂就出現了,這才是真正的快樂!
我們要追求快樂,最終要得到快樂,並且,此快樂非與“苦”相對,而是超越的快樂。為什麼經常講“不能有所求”?求本身是一種苦,不求時才有快樂。我們學佛,參加共修,大部分人都有所求,這是不正確的。只有遠離苦邊、遠離樂邊,才是真正的大樂。與世間的觀念相比,是矛盾的。世間、出世間,就是指心態而言:前者是分別的,後者是平等的;一個叫做凡夫,一個稱為佛。