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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
智隨法師：為什麼有人念佛念得很開心，有人卻念得很煩惱？
問：為什麼有人念佛念得很開心，有人卻念得很煩惱? 智隨法師答：這是我們個人的業障有差異。佛講九品往生，為什麼有九品?不是往生有九品，是往生之前眾生根機有九品。別人本身業障就輕，他顯示的這一念就好像是煩惱少，比較順暢;有些人煩惱重，業障重——不是因為念佛了煩惱重，而是因為本身煩惱重才來念佛——所以好像煩惱就多一些。 很多人會把這兩個觀念混淆。念佛功德無上，怎麼我念佛好像沒有功德呢?怎麼我念佛還是那麼煩惱呢?我們的煩惱不是因為念佛造成的，而是因為我們本身煩惱重，業障重，世間很多東西看不開，自己在煩惱裡面糾結，在這種狀況下，念佛時煩惱依然會顯現出來。但是我們這樣來念佛，也是無上功德，跟那種煩惱少的人念佛的功德是一樣的，只是顯現的相不同，感受不同而已。 我們打個比喻，就像坐飛機出遠門，人與人感受不一樣。因為飛機在升空和降落的時候會有一個加速度，導致失重，如果心髒不好，膽小的人，這個時候就會很緊張。但如果坐飛機坐慣了，心態好，心髒功能也比較好的人，就沒有那種緊張感。每個人的感受都不同，但是從起點到終點，不論什麼人，只要坐上了飛機，實際的效果都是一樣的——該到落地的時候大家都落地了，該到什麼地方大家同時都到一個地方，大家得到的利益是一樣的。 我們念佛也是這樣的。我們得到阿彌陀佛的功德，得到佛的救度，往生的功德都是一樣的。現在的感受差異，是因為我們自己的業力不同、因果不同，感覺好像是念佛的差異。其實這不是念佛的差異，而是我們個人的差異。 九品眾生，只要你來念佛，結果都是往生佛的報土。要明白這個道理，就要去詳細了解善導大師的思想。“五乘齊入”——所有的眾生都是齊入佛的報土、佛的世界。什麼叫五乘?五乘是指五道眾生：人道、天道、聲聞、緣覺、菩薩。人道、天道是凡夫，聲聞、緣覺、菩薩是聖人，就是凡夫、聖人都可以同時進入佛的報土。這個觀點，理解起來有難度，相信就容易。我們理解不了的地方，善導大師如是講，我們如是相信就可以了。就是凡夫和聖人都可以同時進入佛的世界，凡夫和聖人都是仰仗阿彌陀佛的功德。 那麼凡夫跟聖人有沒有差異?有差異，但是最終得到的利益沒有差異。善導大師念佛放光，我們念佛放不放光?這個就肯定有差異，表現的相有差異。但善導大師念佛往生，我們念佛呢?也往生。他到佛的報土，我們也到佛的報土，這個就沒有差異了。善導大師念佛跟我們念佛顯現的相有差異，因為他是聖人，他是阿彌陀佛再來，我們是業障再來的。這個差異是根機上的差異，不是佛號功德造成的。能理解這一點，就能夠理解為什麼有人念佛很煩惱，有人念佛很輕松，雖然顯現的相有差異，但本質功德都是一樣的。
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