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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
《佛教教規禮儀》（十二）
一、義解 二、修持 三、信仰篇 四、常識篇 五、社會問題 "為什麼?"這是一個簡單的問題，但也是一個很重大的問題。 "佛法如大海，唯信能入"，信仰是入佛之門的首要條件。但是佛法除了信仰之外，還得從另外一個角度"為什麼"來看，從懷疑來看。佛法常說："小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟。"懷疑也是入佛之門。你沒有問題，怎麼會有解答呢?你有了問題，有了疑問，才能有解答。解答圓滿，你生信了，然後才由正門導入堂奧。 佛教不同於一般宗教的地方，是不怕人有問題，反而問題越多越好，懷疑越有越好。那是為什麼呢?因為佛教是不怕懷疑的，甚至是經得起懷疑的。本篇以"義解"、"修持"、"信仰"、"常識"、"社會問題"五個單元，來引導大眾的思路走入佛教的正理。 一、義解 什麼是無相布施? 無相布施，就是布施時沒有能布施的我，受布施的人，所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的功德，才是最大功德。 為了求名，為了求利，為了怕墮入惡道，甚至為了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是屬有限的功德。不求任何利益，不計任何代價，以及有無報償都不計較，完全為了別人的需要而行的布施，就叫無相布施，無相布施的功德是無限的。 《金剛經》雲："不住色布施，不住聲香味觸法布施。"我們在日常生活中，講話、做事、吃飯、穿衣，只要心存慈悲，處處可以幫助別人，造福大眾。但是不可斤斤計較於人我，不可罣礙布施多少於心上。 什麼是解行並重? 修學佛法，首須理解經教，也就是要讀經閱藏，聽經聞法，以了解教義;如果不重慧解，盲修瞎練，是非常危險的。但是光在慧解上著力，在修持實證上沒有下功夫，也只是"如人數他寶，自無半分毫"，不能獲得學佛的利益。因此，學佛必須解行並重。 什麼是五家共有? 佛陀說世間的財物為五家所共有。所謂"五家"，即大水、大火、盜賊、貪官污吏以及不肖兒女。雖然我們擁有萬貫家財，逢到大火、大水，可以把我們的家當焚燒成灰，或流失淨盡;遇到盜賊、貪官污吏，也會搶走我們的財富;即使親如兒女，如果不肖奢侈，也會使家財轉眼成空。所以，人生在世，累積財富不如累積功德。 什麼是諸行無常? "諸行"是指世間上一切形形色色的事物。這些事物，若依佛法來觀察，沒有一樣是常住不變的。可以從兩個道理來說明：一、三世遷流不住，所以無常;二、諸法因緣生，所以無常。什麼是三世遷流?過去、現在、未來叫做三世。一切法在時間上 是剎那不住，念念生滅，過去的已滅、未來的未生、現在的即生即滅，故說無常。何謂諸法因緣生是無常?因為一切法都是因緣和合而成，因緣離散則消滅，因緣是無常的，由因緣所生之法，自然也是無常。譬如人生由過去的業識來投胎，到呱呱出世，由幼而成長，以至衰老而死亡，又再去投胎，以後又是死死生生，生生死死，如此三 世遷流不住，生命實實在在是無常的。又眾生的生死，叫做分段生死，菩薩位上的生死叫做變易生死，未成佛果，必然有此兩種生死，有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是從剎那不住，念念生滅的變異而死亡。《法句經》說，積聚終銷散，崇高必墮落，合會終當離，有生無不死。這都是說明人生無常的道理。 人的心念亦然，一念生一念滅，剎那間變幻莫測;宇宙萬事萬物也是如此。一切現象是時時刻刻，剎那生滅，剎那變化，換言之，是時間性的存在而已，亦可說是永遠的過程而已。世界的生住異滅，氣象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永遠如此，都是流動變化的狀態。在這流動之中，並無任何一個不變的東西。 再說宇宙世間一切事物，依物理學來說，沒有一樣是靜止的，既都是動的，即是無常。如花朵，以肉眼來看，它是靜的，若用佛法來觀察，則知組成花朵的各種元素都是動的，且在遷流不息的新陳代謝中。從各種元素的變化，而促成花朵的逐漸凋謝，它雖然也曾鮮艷一時，但終究要枯萎死亡，因此，我們知道它是無常的。如果它不是無常，而是常住不變的，那麼花朵將永遠不凋謝，不枯萎;既然會凋謝、枯萎，即證明它是無常的。 通常我們說，人的感受有三種，即：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受當然是苦，樂受依佛法說也是苦，這是壞苦。譬如健康、美麗，這是快樂，但當失去了健康、美麗時，痛苦就跟隨而來;又如一般人常常感歎人生沒有不散的筵席，筵席時快樂，散席時就感到悲傷，所以說樂受是壞苦。不苦不樂受所感到是行苦，如時間的流逝，生命的短暫，世間沒有真正長久不變的，這遷流不息的轉變，帶給人類的也是一種難以忍耐的苦，這是無常的苦。所以說，在諸行無常下，諸受皆苦。 什麼是緣起性空? 一般人不了解佛教所說的"空"，以為佛教所說的"空"是什麼都沒有的空，這可說是誤解了空的真義。宇宙"緣起"的現象是："諸法因緣生，諸法因緣滅。"諸法因為因緣的和合而生，因緣的消散而滅，所以其本性為空。即世間上的形形色色，皆由於因緣和合而成，並沒有實在的自體，故稱為"空"。常人對空的了解，往往止於什麼都沒有的"頑空";說到有，則認為是什麼都有的"實有"。其實，佛法所說的"有"，是如幻的緣起假有，雖有而不礙其空;佛法所說的"空"，是無實的自性本空，雖空而不礙其有。此即緣起性空的道理。 什麼是涅槃? 涅槃寂靜是說不論世間如何動亂，最後終歸於寂靜;不論萬法如何差別，最後終歸於平等。動亂歸於寂靜，差別歸於平等，寂靜、平等，這就是涅槃的境界。依佛法來說，達到涅槃的境界，已寂滅了一切煩惱和生死，而到了離苦得樂的境地，亦即圓滿一切智德、寂滅一切惑業的果位。一般人以為涅槃是死後的世界，如某某法師去世，便說得大涅槃了。其實涅槃的定義是不生不死，即"滅度"的意思。什麼是滅度? 滅是除滅執著，滅除我執、法執，滅除煩惱障、所知障。度是度生死，度凡夫的分段生死，度聖賢的變易生死。涅槃是解脫，煩惱是系縛。離系縛處，即是解脫;斷煩惱處，即是涅槃。譬如一個犯人，為杻械枷鎖系縛時，無自在可言，一旦卸除了，便得解脫。眾生為貪瞋癡等煩惱所系縛，若修習佛法，斷除煩惱，即得解脫，解脫即是涅槃。除此以外，若想再覓一涅槃，實在不可得。 佛在世時的諸大阿羅漢，也都是現證涅槃而後游化說法、托乞食。由此可知，涅槃並非離一切法之外，別有一物可以證得。法法本來即是涅槃，只因眾生無明覆心，妄想執著，視一切我、法皆有實體可得，所以處處都成為障礙系縛。若是聖者，知一切緣起法，雖有而自性空，無所系著，則能即物而得解脫，解脫即是涅槃。 什麼是四依止? "四依止"就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義，這是學佛者應該依循的四個准則。 依法不依人：依止永恆不變的真理而不依靠有生滅現象的某一個人。 依義不依語：從義理本身去把握真理的內涵，而不執著戲論，滿足於語言文字的游戲。 依智不依識：以般若智慧為人生行為的規范，而不依順一般的俗知俗見。 依了義不依不了義：依持究竟的宇宙真理，而不盲從方便邪說。 四依法是我們了解宇宙人生真相的指南。能夠依止四依法，得其門而入，才能探骊得珠，登入真理堂奧。 什麼是一即一切，一切即一? 在一般人的觀念裡，"一"就是只有一個，"多"，就有很多個了;但是，在佛教看來，一就是多，多就是一，一多不二。 一朵花與一個虛空，孰多孰少?孰大孰小?一粒花種籽由種在土壤裡到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長。所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花即等於是一個虛空，"因緣有二法，實性則無二"||這也就是一多不二。 再進一步從世法上來說，我們每天的生活裡面，要吃飯、穿衣，要坐車、住房子，要希求多聞、資養色身。這一切一切，不是從天上掉下來的，而是由農夫種稻、工人織布、司機開車、建築師蓋房子、專家學者講授、科技資訊傳播而來，所謂"一日之所需，百工斯為備"，一個人必須仰賴那麼多人事的聚集輻湊才得以生存，這個"一"豈不是包含了無限? 了解這種"一即一切，一切即一"的道理之後，就會覺得"宇宙即是我心，我心即是宇宙"了。 什麼是菩提即煩惱，煩惱即菩提? 佛陀成道時，即於菩提樹下做如是言："大地眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。"妄想執著纏裹著我們心中本自具足的佛性，使之不得開顯;但若離開此心，又別無煩惱可除，也別無菩提可得。所以，菩提也好，煩惱也好，都在此心的迷悟之間。一念覺則菩提顯，一念迷則煩惱生。就像一面鏡子，沾滿灰塵時是它; 拂去灰塵的，也還是它。要讓它沾滿灰塵或拂去灰塵，都只能在鏡上求，離開鏡子，則什麼也找不到。 當我們懂得往心內修正自己，探求自己本來面目時，煩惱雖熱惱，解脫的希望也含生其中。 什麼是不二法門? 顯示超越相對、差別的一切絕對、平等真理的教法，稱為"不二法門"。《維摩诘經》對"不二法門"的意見有：生、滅不二，我、我所不二，受、不受不二，垢、淨不二，動、念不二，一相、無相不二，菩薩、聲聞不二，善、惡不二，罪、福不二，漏、無漏不二，為、無為不二，世、出世間不二，生死、涅槃不二，我、無我不二，明、無明不二，色、空不二，根、塵不二，正、邪不二。 而不二法門的人間化，即指： 人在山林，心懷社會。 立足地球，放眼宇宙。 身居市井，志在佛國。 天堂雖好，人間更美。 法界無邊，家庭第一。 今日一會，無限未來。 今之俗語多援引"不二法門"一語，轉指學習某種學問技術唯一無二的方法。 什麼是一心二門? 《大乘起信論》為了說明心的性質，遂將含攝諸法的眾生心分為"心真如門"與"心生滅門"，以顯其體用，稱為"一心二門"。"佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛"、"心、佛、眾生，三無差別。"這都是說明眾生與佛本具同一心性，只因無明妄想而呈現生住異滅、迷悟染淨之相。 心真如門：心的本體，沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別之相，為絕對平等之理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。 心生滅門：心的動相，隨緣生滅，所以呈現生住異滅、迷悟染淨等對待差別之相。 心的本體為生起萬法的第一因，然凡夫偏於妄情，所以不見平等之理體，若除妄情，則真如之體自現。故知真如、生滅二門，實則不一不異：約義來說，真如門是絕對平等的本體，不生不滅的實在;生滅門則是相對差別的諸法，生滅變化的現象，二者截然不同，故說不一。約體而言，非真如本體之外有生滅現象，因此真如即生滅，生滅即真如，故說不異。以水波的關系為喻來說，水是靜的，波是動的，此為不一;離水則無波體，此為不異，故知不一不異是一體的二面。 從以上的诠釋得到一個結論：宇宙萬有的本體為一心，眾生與佛同具此心，然此心有覺與不覺之分，故析為二門，覺者稱為心真如門，不覺者稱為心生滅門。由心之本體而言，具有不生、不滅、不增、不減等性質，為絕對的無差別相，稱為心真如門;由心之動相而言，具有生、滅、增、減等性質，為相對的差別相，稱為心生滅門，此二者為一體兩面之關系，即稱為一心二門。若以禅宗公案"慧可安心"來說，未安之心就是心生滅門，已安之心就是心真如門，因此凡夫只要識心寂滅，泯除妄想的動念，即可見性悟道。 什麼是六成就? 佛教講因緣，凡事必須因緣具足、眾緣和合，方能成事。此緣起法為佛陀所證悟，是放諸四海皆准的真理，就是佛陀說法，也必須具足信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就等條件，才能開演法筵，此稱之為六成就。 如是：為"信成就"。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛所說而不疑，並依之而奉行，故稱信成就。 我聞：為"聞成就"。是阿難親聞佛陀說法，故稱聞成就。 一時：為"時成就"。指說法的時間，法王啟運嘉會之時，眾生有緣而能感者，佛即現身垂應，感應道交，不失其時，故稱時成就。 佛：為"主成就"。指說法之主，佛是世間、出世間說法化導之主，故稱主成就。 在某處：為"處成就"。指說法之處，佛曾於忉利天為母說法，除此，皆於人間的印度摩揭陀國、捨衛國等處說法，故稱處成就。 與眾若干人俱：為"眾成就"。指聞法之眾，菩薩、聲聞、緣覺、天、人等諸大眾雲集聽法，故稱處成就。 以上六緣具足而教法興，故稱之為六成就，如果缺其一，即不能有正法流傳，故知成就道場說法，非一人所能為，須待信、聞、時、主、處、眾等因緣具足，方能開演法壇。因此今之說法者，應當秉著恭謹虔誠之心，宣說法要，令大眾菩提增上，蒙受法益;而聞法者也應心懷稀有難得，難遭難遇想，並且發願護持正法、成就道場，如此方能使佛光法水源遠流長。 什麼是"般若"? 能讓人覺悟者，一切都是般若，如：無言說教、拂塵掃垢;不能讓人覺悟者，一切都不是般若，如法華會上五千人退席。 沒有般若的人，就是盲人摸象，不能看清事物的真相。"般若"不同於"智慧"，因智慧有善有惡，若智慧"生病"則成"癡"，如同科學有益也有害，含義較膚淺，有邪正之分;而般若是純善的、不可言說的、意義深遠的，聞者大都能生殷重之心。般若種類，有三： 文字般若：在於方便引導，重於解悟，如舟筏。 觀照般若：在於體驗真理，重於實行，如駕駛。 實相般若：在於所悟所證，重於性體，如抵目的地。 般若指的是我們的智慧、真理、實相、本來面目、真心、佛母。 什麼是佛教? 佛教，廣義的說，它是一種宗教，包括它的經典、儀式、習慣、教團的組織等等;狹義的說，它就是佛所說的言教，如果用佛教固有的術語來說，應當叫做佛法。 法是什麼意思? "法"的梵語音譯是"達磨"。佛教對這個字的解釋是："任持自性，軌生物解。"這就是說，每一事物必然保持它自己特有的性質和相狀，有它一定軌則，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持著它的濕性，它有水的一定軌則，使人一見便生起水的了解;反過來說，如果一件東西沒有濕性，它的軌則不同於水的軌則，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做"法"。佛經中常見到的"一切法"、"諸法"，就是"一切事物"或"宇宙萬有"的意思。 緣起是什麼意思? "緣起"即"諸法由因緣而起"。簡單地說，就是一切事物或一切現象的生起，都是相待(相對)的互存關系和條件，離開關系和條件，就不能生起任何一個事物或現象。因、緣，一般地解釋，就是關系和條件。佛陀曾給"緣起"下了這樣的定義： 若此有則彼有，若此生則彼生; 若此無則彼無，若此滅則彼滅。 這四句就是表示同時的或者異時的互存關系。 什麼是無常? 宇宙一切現象，都是此生彼生，此滅彼滅的相待的互存關系，其間沒有恆常的存在。所以任何現象，它的性質是無常的，表現為剎那剎那生滅的。 什麼是因果相續? 因緣所生的一切法，固然是生滅無常的，而又是相續不斷的，如流水一般，前前逝去，後後生起，因因果果，沒有間斷，這是就豎的方面來說的。從橫的方面看，因果的品類有種種無量的差別。種種品類差別的因果關系固然錯綜復雜，但其間又有井然的法則，一絲不亂。一類的因產生一類的果。如善因得善果，因與果相符，果與因相順。一類的因不能生另一類的果，如種瓜只能得瓜，不能得豆。佛教以為因果的法則是決定的，雖三世(過去、現在、未來)諸佛，也不能加以改變的。這就是"因果相續無間斷義"、"種種因果品類別義"、"因果更互相符順義"和"因果決定無染雜亂義"的簡單解釋。 什麼是法印? 印就是印玺。國王的印玺所以證明文件的真實(有通行無阻的作用)。借以比喻佛教的主要教義，也以符合"法印"而證明其為真正佛法(掌握了它，便能對一切法通達無礙)，所以稱為法印。"諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜"，並稱三法印，或者加上"一切行苦"，亦稱四法印。 大乘小乘有什麼分別? 大小乘的分別，主要在於大乘著重利他(利益大眾的行為)，小乘則著重自己解脫。 什麼叫做六度? "度"的梵語音譯是"波羅蜜多"，字義是"到彼岸"，就是從煩惱的此岸度到覺悟的彼岸的意思。六度是六個到彼岸的方法。第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禅定，第六是般若。 什麼是四攝? 攝的意義，就是大眾團結的條件。第一是布施，第二是愛語，第三是利行，第四是同事。四攝法是菩薩攝受眾生，令其生起親愛心而引入佛道，以至開悟的四種方法。 五明是什麼? 五明是五種學藝，是印度的學術分類法。 聲明：即聲韻學和語文學。 工巧明：即一切工藝、技術、算學、歷數等。 醫方明：即醫藥學。 因明：即邏輯學。 內明：即佛學。 阿羅漢是什麼意思? 阿羅漢是修行者得到證悟的果位。到達這個果位有四個階段：斷除了見惑的叫做須陀洹果，即初果。進而斷除思惑，按照其淺深粗細不同而有斯陀含果(二果)和阿那含果(三果)。到了阿羅漢的果位(四果)，見惑、思惑都已斷盡，證得涅槃，堪受人天供養。所以阿羅漢的意義之一就是"應供"，這是聲聞乘中的終極地位。 什麼叫做叢林清規? 叢林就是大寺院。僧眾集合在一起，好像樹木叢集成為森林一樣，所以叫做叢林。清規就是禅宗寺院(叢林)的組織規程及僧眾日常生活遵行的規制。清，為清淨大海眾的略稱;規，為規矩准繩的意思。又因為所立的儀軌能清淨大眾，所以稱為清規。中國唐代百丈禅師創立禅宗僧眾的清規，稱為《百丈清規》。《百丈清規》之後，我國陸續撰出的清規有：《禅苑清規》、《日用小清規》、《禅林備用清規》、《幻住庵清規》等;日本有：《永平清規》、《瑩山清規》等。 什麼是五時? 天台宗把釋迦如來所說的經教，劃分為五個不同的時期，稱為五時教，就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。五時的名稱都是佛經的名稱，主張佛陀所說的經教不出這五個時期的范疇，所以稱為五時。 什麼是五乘佛法? 人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，名為五乘。 "南無"是什麼意思? "南無"，是梵語的音譯，意義是敬禮、皈敬、皈依。 "轉法輪"是什麼意思? 輪，是印度古代戰爭中用的一種武器，它的形狀像個輪子。印度古代有一種傳說，征服四方的大王叫做轉輪王，他出生的時候，空中自然出現此輪，預示他的前途無敵。這裡以輪來比喻佛所說的法。佛陀的*輪出現於世，一切不正確的見解、不善的法都破碎無余，所以把說法叫做轉*輪。佛陀初轉*輪的地方是鹿野苑，在今天波羅奈城。 "三寶"是什麼? 佛陀是佛寶。佛陀所說的法是法寶。佛陀的出家弟子的團體||僧伽是僧寶。稱之為寶，是因為他能夠令大眾止惡行善，離苦得樂，是極可尊貴的意思。佛初轉*輪，憍陳如等五人都歸依佛，出家為弟子，於是形成了僧。所以說，從那時起開始具足了三寶。 二、修持 在家信眾可否於房間內誦經念佛? 居家若有佛堂，誦經做功課最好到佛堂;若無佛堂，或環境不許可，亦可在房間內課誦，只要把房間整理干淨即可。不課誦時，佛像與經書應用布或經蓋蓋好，課誦時，再取下即可。 參加法會時應如何持經課誦才如法? 持經課誦，除了心存恭敬外，舉手投足間的觀照留意，更能使我們身心一如，於恭敬中承受法益。 雙手捧之，平胸，不單手攜行。 雙手捧經欲向佛作禮時，只須平舉齊眉，不向人作揖或合掌。 休息時，經書應置於淨處，不隨意棄置。 不任意損壞經書。 不在經書上隨意塗寫。 經書如未誦完，可用線香為記，經本暫合。 經書蒙塵時，不用口吹，應以淨紙擦拭。 經案上不放置其他雜物，如電話(大哥大)等。 喝酒無罪，何以佛教視為根本大戒的五戒之一? 酒雖無罪非惡，但酒醉之後，常使人失去理智而做出種種惡事。譬如《大毘婆娑論》說，印度有位優婆塞，飲酒之後，盜取鄰居的雞，烹殺作為下酒菜，犯下偷盜、殺生戒;鄰婦問起，他妄言說沒有看見雞，犯了妄語罪;此時又見鄰婦貌美，非禮她，犯了邪YIN戒。喝酒使人喪失理智，由於喝酒而造下殺、盜、YIN、妄等四重罪，因此佛陀制定不飲酒戒。 對滅老鼠、蟑螂、蚊蟲、使用農藥的看法? 有些開藥店的商人說：我們開藥店，出售消除蚊蠅、蟑螂等害蟲的藥，或者捕殺老鼠有罪過嗎?農夫也問：我們種田栽水果，為了收成好，要噴灑農藥，驅殺害蟲，有罪過嗎?在這裡，我不能違背佛法打妄語說：這些行為沒有罪過。但是根據佛法，驅除蚊蟲等，並不是很嚴重的大問題。因為佛法所說的不殺生，主要以"人"為對象，以殺人為嚴重，殺人，這是佛法所不許。如果為了去除蟲害，當然，預防比殺害要好些，但以人為本的佛法，為了生存，雖用農藥，並不是很大的罪惡。即使受過戒律的比丘，犯了此過，依佛法上來說，也不過犯了"惡作"而已。"惡作"的行為，是可以用忏悔的力量加以洗除的，並不如殺人那樣不通忏悔。事實上，我們平時在有意無意中殺害生靈的行為，縱使有罪，也很輕微，有些甚至無罪，最主要的是不能懷著瞋恨心而殺生，以瞋心而故意殺生，是必墮地獄受苦的。佛教之重視動機、存心，由此可見一斑。我們不要把佛法的規范視為畏途，認為是束縛我們自由行動的繩索，或以為佛法的戒律要求太嚴，難以守持。其實，佛法的戒律有很寬容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情況下，才能享受更大的自由。 佛教徒可以說謊嗎? 在佛教裡，殺、盜、YIN、妄、酒是根本大戒，根本戒的妄語是指："未得謂得"、"未證謂證"，也就是說，沒有得到神通，卻說得到了神通，沒有證果，卻說已證果，這種說詞構成了妄語罪，像古今附佛外道的人，自稱活佛，還有自謂無上師的人，所說的皆為妄語。 很多江湖人物，也常用如此欺騙的詐術贏得別人的信仰、恭敬，這也是妄語。至於我們常講的："大家吃過飯了嗎?"明明沒有，但為了怕問的人麻煩，於是會說："我吃飽了。"這類的話並不嚴重，因為話中含有善意，叫做方便妄語。經雲：修道之人，真語者、實語者、不妄語者、不绮語者，這點很重要。 受持"八關齋戒"為何"不坐臥高廣大床"、"不非時食"? 受持八關齋戒，等同出家人，一切生活當以知足少欲為原則，才有助於身心的淨化。高廣大床容易使人心生貪戀，所以，佛制出家眾不可睡臥高廣大床。"不非時食"是指非時食容易助長貪欲，且飽食之後容易昏沈，故佛陀制戒不許。 修習苦行才容易入道嗎? 一般人總認為必須吃苦才算有修行，其實這是錯誤的觀念。佛陀對修行的態度是主張"不苦不樂"的中道。因為"苦"容易使人心生煩惱，"樂"又容易使人散亂放逸，心力不集中，所以偏苦或偏樂的修行都不順於佛道，難得解脫。尤其某些外道修無意義的苦行(如食牛糞、食草、烤火等)，或極力主張欲樂，這都是無助於解脫道的邪見。修行人的生活是精神重於物質，所以采取少欲知足的生活態度，來減少外緣，磨練心志，是不同於極端苦行的。 何謂"借假修真"? "假"是指我們的身體，"真"是指我們的心。修行主要是在修"心"，身體只是修身的工具而已。但一般人平時只知重視自己的身體，卻不重視我們的心，這是顛倒的，要知道人生百年之後，身體不是我們的，金錢也不是我們的，親朋好友、妻兒眷屬都不是我們的，真正屬於我們自己的，還是我們的心，所謂"萬般帶不去，唯有業隨身"，業和心才是屬於我們自己的。 經典上有個故事，心對身體說："每天從早到晚，我就幫你穿衣、洗臉、吃飯、刷牙、走路，現在你這個身體要修行求道，到處跑道場，每天拖著軀殼東來西往的，真是緣木求魚，你怎麼不向我這顆心問道呢?有一首偈語說得好，"佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修"，放著我這個現成的靈山不求，卻向心外覓佛，身體你不是太糊塗了嗎?"人生要能真正找到自己的本心，那才是重要的。 打坐時呈現異相好嗎? 呈現異相，一般是指看到佛菩薩，或自身放光，或身體變大或飄浮空中或具神通等，這些現象，有時候是自己的幻覺，或魔來混淆自心清淨，誤導眾生修行正道。雖然也有可能是諸佛菩薩的加持，但如《金剛經》上說："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"呈現異相雖令人好奇，但卻無關於解脫。如果執著了，對修行者不好，唯有平常心觀其來去，才是正確的處理態度。 打坐時有幻像該如何? 睜開眼睛，再有幻境，就起來跑香，偶爾有些瑞相，也是適可而止。如果常有幻像，要想方法正念。 吃素會造成體力不繼，營養不良嗎? 吃素不但不會營養不良，反而有益健康。西方國家的醫學界早已極力提倡減少肉食，主要是因為肉食容易造成血管內積聚太多的脂肪與膽固醇，導致血管硬化與阻塞的病症，而素食則有益清除體內毒素。 至於有些素食者何以顯得瘦弱不堪、體力不支的樣子，主要是對素食的觀念不正確，或因烹調不當，或因飲食分配不均，或因生活作息不當所致，並非素食所引起。 煩惱來時怎麼辦? 去除煩惱的方法有： 找善知識傾訴，避免再和煩惱人談話。 慚愧自己有煩惱，責怪自己沒出息。 走入大眾，接待客人，更要親切、微笑，說好話。 面對現實，主動找對方溝通。 自制、能忍，才是有力的人。 寬容別人，體諒別人，人我互調，為別人想一想。 自省改過，因為這是最勇敢的人。 發願："我願以慈心對待他人，我願以慈眼看待他人。" 自念："我不是為煩惱來學佛的。" 自問："為什麼自己放不下?簡直是跟自己過不去!" 自己告訴自己："我要贊美別人，我要尊敬別人。" 寫作、抄書，多寫幾句"責人之心責己，恕己之心恕人"。 畫圖，最好畫佛菩薩的金容聖像。 念佛、拜佛或讀誦、抄寫各種忏悔文、發願文。 誦經或讀法語、箴言。 閱讀藏經，講一段藏經的內容給自己聽。 打坐參禅，自問為什麼煩惱? 發心工作，讓自己忙碌起來。 聽梵呗，唱聖歌，或是彈一曲"三寶頌"或"念佛曲"。 瞻仰佛菩薩的聖容，"我以生氣的面孔能對佛菩薩嗎?" 逆境來時怎麼辦? 面對逆境的方法有： 勇於面對，接受挑戰，設法改進。 學習承擔，世間上沒有不能解決的事。 肯定自己，安住身心，以不變應萬變。 觀想古今聖賢，以他們的事跡作榜樣，努力向前。 閱讀高僧傳記，學習堅忍、發願、無畏於風霜雨雪等艱難困苦的精神。 置之死地而後生，自忖"我已沒有退路，不管怎樣，我要堅持下去"。 愈挫愈勇，不灰心不氣餒，觀想佛陀降魔的精神。 靈巧應變，另辟新路。以迂回的方法，達到目的。 告訴自己："沒有逆境，那有順境，我要經得起考驗!" 堅此百忍，不可輸掉慧命! 自念："逆境只是一時的，修道是永遠的，不要害怕!" 斗志不斗氣，一切境界都是對自己的考驗。 多念幾句：但願眾生得離苦，不為自己求安樂。 念一段《孟子》："天將降大任於斯人也，必先苦其心志。" 生氣時怎麼辦? 生氣時，可以： 要小聲說話，保持平靜微笑的態度。 不要給人知道自己生氣，暫時離開現場，到室外透一下氣。 記下生氣的原因，再替別人想一想。 聆聽或唱誦梵呗聖歌，從歌聲梵呗中，平息情緒。 禮佛忏悔。 面帶笑容，告訴自己要歡喜，不可生氣，會上人當! 做個旁觀者，冷靜分析事情的來龍去脈，審查自己的起心動念。 攬鏡自照，看看自己生氣的模樣。 誦念佛號，直至氣消為止。觀想佛、菩薩的慈顏相好。 到沒有人的地方去，問自己：我生氣有道理嗎? 反問自己："為什麼要生氣?"往往會發現：這種小事，沒有什麼了不起! 自我反省，承認己過。 心想：承擔委屈，一切不如意都是自己的逆增上緣。 看破放下，學習"觀自在"，問自己，自己生氣會自在嗎? 找不生氣的人講話;但不可給人知道自己在生氣。 生氣時，要慢半拍，告訴對方：等一會我要生氣! 忍!忍!忍!忍一口氣，風平浪靜。 不怨恨他人，感謝對方替自己消除業障，增長福慧。 自忖沒有資格生氣，應以慈悲寬容待人。 告訴自己：生氣對自己沒有意義。所以不生氣。 化悲憤為力量，激勵自己要更加發奮圖強。 自問："我是為生氣來到人間的嗎?" 凡事退一步想，留有余地，以免日後見面尴尬。 慚愧自己沒有用，有用的人不生氣。 發心工作，讓自己忙碌起來，沒有時間生氣。 如何解決人我是非? 你好我壞。 你大我小。 你有我無。 你樂我苦。 我們都希望自己好、自己大，希望擁有和快樂，怎麼反而把好的、大的、有的、樂的都給別人去享受呢?這就是千百年來人類功利心態的"所知障"。人與人之間，若想從根本上解決彼此的一切不和諧，就應該奉行這四句話，這會讓你獲得意想不到的法喜。 如何"發願"? 發願就是立志向上、向善，自我期許。諸佛菩薩皆以發願而得道，是故學佛應該發願。如何發願?願有：總願||四弘誓願;別願||觀音菩薩十二大願、普賢十大願、阿彌陀佛四十八大願、地藏菩薩"地獄不空，誓不成佛"等大宏願。所以，發願，要學習承擔諸佛菩薩的大乘願力，建立在奉獻、犧牲上，而非只求自利。 "說時似悟，對境生迷"，如何才能對境不動心? 一般學佛的人，聽法時能契入，且有所悟，但往往遇到境界時，便隨境轉，功夫全廢。如何才能轉境而不動心?偈雲："風吹疏竹，風過而竹不留聲;雁度寒潭，雁去而潭不留影。"在日常生活上要做到：不把煩惱帶到床上、不把仇恨帶到明天、不把憂慮傳染別人，若遇境界，隨來隨化。 如何對治塵勞妄想? "不於六塵心生，不於妄心著相。"一個國家要有國防的軍事武力才能保衛國土，我們每一個修行者也應自我心理建設，以求抵抗塵勞，去除塵勞，進而明心見性。 過自在解脫的生活，經雲有四個力量，能對治塵勞妄想： 勝解力：對真理、禅定正確深入了解。 堅固力：對所信所行所知立場堅固，不朝秦暮楚。 歡喜力：對家庭、朋友、工作，從歡喜中產生力量。 休息力：佛法的修行非透支力量，適當的休息也是一種精進。 此外，心常念佛、念法、念僧、念戒，也能對治雜念妄想。 怎樣自悟修行? 我們對於世上的知識、財富、愛情等等，總是期望別人能教導我們、成全我們、愛護我們，乃至於覺悟成佛都希望別人幫忙。但就禅宗而言，世間上的一切事情，求人不如求己，凡事靠自己才是根本可行之道。 過去，有人問禅師：怎樣才能開悟?禅師回答：我現在沒有時間說明，我要去吃飯了。你能代他去吃飯嗎?他能代替你開悟嗎?吃飯、開悟，全在於自己。如何自悟修行呢? 要自我觀照，反求諸己：觀照自己在不在?觀照自己的心動不動?觀照自己能否把持自己?凡事要多多反求諸己，寬以待人。 要自我更新，不斷淨化：自己的心要不斷的更新，不斷的淨化。我們的煩惱雖多，但今天除煩惱，明天除煩惱，八萬四千煩惱總有消除的一天。 要自我實踐，不假外求：佛法告訴我們，為人處事與修行都要靠自己去實踐，要自己守信、守時、守分、守約，不向外覓求。 要自我離相，不計勝負：世人太執著於相，太愛在表面上、語言上、小事上斤斤計較。計較人我、得失、勝負，使我們天天陷溺於人我是非、得失的風波裡，不得安寧。因而我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計勝負，進而臻於安身立命的境界。 以上"自悟修行"之道，看似容易，真正身體力行卻是一種自我的考驗，雖然不易實踐，但還是必須靠自己，任何人都無法替你開悟，替你修行。唯有自我的體悟，方能對人生有更加清明的領會。 什麼是障道因緣? 障道的因緣，就是我們做事情常常遇到障礙。讀書遇到障礙了，交朋友遇到障礙了，留學遇到障礙了，創辦事業遇到障礙了，甚至於要建一棟房子，要買一個家具都遇到障礙了，連修行、信仰也遇到障礙了。障道的因緣在那裡呢?有四點： 口說不行：真正障礙我們的還是我們自己。外來的障礙力量有限，自我障礙的力量很強大。口說不行，常常說，說了又不做，說久了以後人家不相信你，這時候就是障道了。 心想谄曲：你心裡所想的，都是打別人的主意，都是自私，都是自己多得到一點利益。這種谄曲不正的心，別人不是盲目的，也不是糊塗的，他會知道，他不但看到你的人，看到你的面孔，也看到你的心，你的心谄曲，他當然不要和你來往。 身行惡事：如果你生活中有很多不良記錄，交朋友沒有信用，自私、見利忘義，甚至做過很多非法的事情，當然別人就不願與你合作，不和你來往，所以身行惡事也是障道的因緣。 人我計較：你和人相處，和人合作，和人創業，不要锱铢必較。你計較很多，人家當然不願和你建立太密切的關系，很多好因緣往往是自己把它破壞了。我們如果不改正自己的因緣，就永遠有障礙。 除了上列四點以外，心門不開、心結不解、心擔不放、心妄不除、心憂不喜、心暗不明、心狹不寬、心惡不除、心邪不正、心貪不捨、心迷不悟、心有不空，也是障道的因緣。 平時如何自我修行? 談修行，論修行，重要的是如何修行呢?可用四句偈十二種修行來做： 修身修口修佛心：首要是先修身，譬如不殺生、不偷盜、不邪YIN、不打人、不亂做壞事，這就叫做修身。不妄語、不兩舌、不绮語、不诳語、不隨便亂說、不諷刺、不傷害人，叫修口。最後還要修佛心，讓我們的心和佛的心一樣，就是慈悲心、平等心、般若心。 修自修他修人我：把自己修健全了，叫修自。讓別人也得到利益，讓別人也漸漸地健全，好像父母教導兒女，老師教導子弟，這就叫做修他。修人我，是把人我的關系改善，大家和諧相處，這就要靠修養的工夫。 修時修地修密行：任何時候都可以修行，或一分鐘梵行，或五分鐘打坐，或十分鐘念佛禮拜。修地，就是在房間裡、客廳裡，不一定在佛堂，隨時隨地，舉心動念，皆可以修行。修密行，就是自己要有一點梵行，有一點密行，不一定要人家知道我有修行，我舉心動念都有密行。 修福修慧修禅淨：造福人群，利益別人，叫修福。修慧，就是自己要有靈巧、智慧、聰明，能悟道。修福修慧，福慧雙修，再修禅、修淨土皆可。 如何用功? 用功的方法有三： 要會"聞"，沒有聽聞就不會接受，學生不接受，則上下就不能相應，不能相應又如何教育?所以"接受"在學習過程中很重要。佛經中"谛聽谛聽"，就是聞的真義。 要會"思"，聽了以後要懂得深思，反刍才會消化，吸收才會受用。佛經中"善思善思"，就是思的真義。 要會"修"，道理聽了，也信受了，接下來就是要自我奉行，付諸實踐，才不會變成空談。佛經中"信受奉行"，就是修的真義。 因此，培養自我的"會聽、思想、奉行"的習慣，這也就是所謂"以聞思修，而入三摩地"。 如何廣結善緣? 廣結善緣的方法有四： 在時間中結緣：比如說，我現在點頭向你微笑，這是結"現在緣";幾天之後，你看到我，你也向我含笑招呼，這又進一步是結"他日緣"了。說不定就從這一個微笑開始，我跟你有了更深刻的認識和了解，結下了生生世世的"未來緣"。所以我們在時間中結緣，不僅要結現在之緣，也要結他日之緣、未來之緣;能夠緣緣不絕，善事自成。 在空間處結緣：我們不僅要結"此方緣"，還要結"遠方緣"、"十方緣"。其實，現在所結的"此方緣"，也有可能成為他日"遠方緣"的因，而更一步成就了未來"十方緣"的果。所以，在佛教裡，時間空間是相續不斷，生生不息的，我們不要看輕在任何一個小空間，任何一個微少時間內所做的善事，因為這一粒種子，很可能就是將來茁壯的一棵大樹。 在人間裡結緣：除了結"人緣"外，還要與眾生結下"生緣"。結了"人緣"、"生緣"還不夠，要更進一步結"佛緣"，以與佛結的千年萬世法緣，來做為我們生生世世的依歸。 在因緣上結緣：這種緣有三種，就是"親因緣"、"改善緣"、"無緣緣"。"親因緣"是在已有的因緣上再結因緣;"改善緣"是將彼此的關系做調理、改善的努力，使這個緣更美好、更長久。一般的婆媳、妯娌之間，都是有緣才成為一家人，如果能改善原來不好的嫌隙，這個緣就會和善，家庭也更幸福。另外，我們還要結"無緣緣"，也就是要與和我們有關系，互相認識的人結無上善緣，即使是與我毫無關系，形同陌路人的，我們也要主動友善地和他們結歡喜緣。比如說：你在路上看到一 個人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他點頭微笑，他也向你道謝微笑，由於你的廣結善緣，你們這兩個原本無緣的人就成為有緣人了。 如何有善根? 善良，肯接受道理，與人為善，有道心、有正念、肯與人結緣，給人歡喜，都是具有善根。 如何將佛法融入生活? 要時常親近道場，接觸蓮友，親近善知識佛教徒，並要求自己要有信仰、忍耐、慈悲、道德，能不貪就是奉行佛法的戒，不瞋就能慈悲歡喜，不癡就能明理不邪見，並能時時心中有佛，這就是生活中有佛法。 如何安住身心? 平時行事要能夠： 寬大。 厚重。 渾含。 慈和。 沖淡。 樸實。 公正。 平易。 沈潛。 簡單。 如何受尊重受歡迎? 要給人歡迎接受，平時要付出多少代價，要培養多少因緣，平常做事、讀書、講話，不給人傷害、煩惱、掛礙、難堪、失望、不鬧情緒。只有給人歡喜、給人方便、不讓對方失望、讓人對我有信心，如此自然到處會受到歡迎尊重。 聞法的正確心態為何? 佛教的入道要門有很多種，有的從信仰入門，有的從義解入門，有的從慈悲入門，有的從智慧入門。但基本說來，多聽聞佛法，以增信心，以助道行，是有必要的。聞法應有正確的心態，《成佛之道》說，聞法的心態要："如器受於水，如地植於種，應離三種失。"也就是說，聽聞佛法不能有先入為主的觀念，不能成見不空，不能心生排斥，否則就像一個杯子，由於覆蓋、裂縫、有雜物，再好的法水也裝不進去，即使裝進去了，也會變質;又像在地上種植播種，由於土地堅硬、雜草叢生或種子沒有生長的助緣，就不可能生根發芽。因此應該要用恭敬心、清淨心、柔軟心、稀有心、至誠懇切的心聞法，才能獲得法益。 修行遇到瓶頸時，如何自我突破? 發心就不會有低潮，要發慈悲心、忍辱心、精進心、布施心。開發心田，心裡的世界，寶藏用不完，要求自己，適應大眾，改心、換性、回頭、轉身。 對閉關修行的看法? 所謂"不開悟，不住山;不破參，不閉關。"人間佛教修行者不要一開始修行就想閉關、住山。本身善根、福德因緣的培養未具足，縱使閉關，仍然煩惱不斷，一旦出關面對境界，煩惱即現行。此類閉關之舉，對世事不聞不問，生活所需又賴大眾供養，豈不成了社會的寄生蟲?所謂修行，充其量只是懶惰的代名詞，不值得鼓勵。 三、信仰篇 道場的莊嚴是浪費嗎? 有的人到寺院來，看到客堂、會議廳的擺設莊嚴，就批評"道場應該樸素，如此的家具太浪費了!"難道說佛門就得破破爛爛的嗎?西方極樂世界是以水、鳥說法;現在的道場則要以設備來說法。不像樣的客堂、會議廳，就不會有人來開會，來走動，阻礙了佛教的進步與新生，也度不到較高層次的信眾到寺院來，所以道場的莊嚴不容忽視。 在家信眾可以收留溜單的僧眾嗎? 有出家眾在道場不安住，只好到處游走，有些信徒就提供場地、食宿收留他們，這不僅造成師徒間的矛盾，也破壞了佛門的倫理。鄰家出走的孩子都要勸他回家，而 不可收留他們;佛門弟子若連世俗禮儀都不懂，其不邪為何? 太忙了!那有時間修行? 為眾生服務，滿眾生所需，解決眾生苦難，"忙"難道不叫修行嗎?不忙著度眾，不忙著說法，不忙著開示，*輪如何常轉?所以"忙"，就是修行。一個人要閒，到棺材裡就會閒了。 學佛的利益為何? 認識真理，明了人生：學佛的最大利益，就是認識宇宙人生的真理。比方說：這個世界是怎麼形成的?人生的真象是什麼?生從何處來?死往何處去?你對佛教有了認識，你就知道人的生死情況，知道世界的還滅。雖然，世界是成住壞空的，人生 是生老病死的，但並非成住壞空、生老病死就什麼都沒有。成住壞空是循環的，生老病死也不是一死了之;壞空後仍有成住，死後還是會復生，所以五趣流轉、六道輪回之間的種種情況 ，都值得我們去探討。 走出自我，開拓胸懷：如果沒有佛教的信仰，我們就會生活在自我中心裡，被虛妄的自我迷惑。因而我們執著，我們貪戀，跳不出自我，不能超越自我，在貪瞋癡的泥沼裡輾轉生活，是很不自在的。我們如果有佛學的素養，走出自我，開拓胸懷，視眾生都是我的兄弟姊妹，宇宙世間都是我的道場，那真是一個無限寬廣的人生。 培養人格，升華擴大：在宗教裡，最重視人格的完成，要把我們的自我升華擴大，擴大到"心包太虛，量周沙界"，把我們的人格培養成道德圓滿的人生。 享受法樂，常行精進：我們信奉佛教，最主要的是享受真理的快樂。世俗上的娛樂短暫易失，法樂裡的人生快樂卻深廣無限。 只要心地善良，不做壞事，何必要吃素呢? 這是一般世俗不信宗教的人常掛在嘴邊的話，乍聽之下，好像很有道理，若仔細去想，便知道有矛盾。一個心地善良的人，怎忍心把自己的歡喜建築在眾生的痛苦上呢?只管自己的口腹之欲，卻無視於被殺者的慘痛，這還能說是心地善良嗎?佛教勸人素食，主要是為了長養慈悲心，連儒家對食肉都有"見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚"之言，可見素食對長養慈悲心有其重要意義。 不可用蕃石榴、蕃茄等水果供佛嗎? 水果是佛教的十供養之一(香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣)，以水果供佛，是出於對佛菩薩的感恩和崇敬，只要能以虔誠的心將供果洗淨，並不忌諱水果的種類，更何況諸佛菩薩已是萬德具足的覺者，豈會為供果而起分別? 學佛人吃素，青菜蘿卜是否也有生命呢? 生命的定義是"生長、繁殖、死亡"。青菜蘿卜也有生命的定義啊，我們為何要吃它呢?植物與動物是不一樣的，植物不是有生命，而是有"生機"(生長的機能)，因為植物沒有"心"，動物有生命，是它有心識的活動。吃青菜蘿卜，它是物理上的反應，而殺雞鴨牛羊，它有心理上的反應，所以物理的反應不能承認他是有生命，只能說是"機能(生機)"。有"心"，佛教才承認他是生命。 具有神通就能萬事通嗎? 佛教不否認神通，但卻也不標榜神通，因為神通抵不過業力，神通不是究竟的解脫之道。一個人如果造作了罪業，即使有神通，也不能免於因果業報的法則。所謂"假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受"。 以前釋迦族因輕視、侮辱琉璃王子，而遭到滅族的惡運，雖然神通第一的目犍連運用神通欲解救釋迦族人，但被拯救出來的人，最後仍然化為血水，這就是業力勝過神通的最佳證明。所以不要依賴神通，老實修行，腳踏實地，才是學佛之道。 對神通靈異的看法? 神通非究竟之法，神通敵不過業力，神通比不上道德，神通及不上真理。所以佛陀不鼓勵弟子修學神通。 佛法講究因果業力，不運用神通違背業力。所謂"打死會拳的，淹死會水的"，神通第一的目犍連尊者，業力之故，終不免被裸形外道亂石擊斃。賓頭盧頗羅墮尊者因顯神通，被佛陀處罰不准入涅槃。佛陀教示：神通必須具備兩個條件：要依於淨戒;要住於慈悲。此外施展神通即是犯戒。 經書或佛像壞了該如何處理呢? 經書或佛像壞了，若能修補，就盡量加以修補，假如實在破舊不堪，也不便保留，就予以焚化。 燒冥紙給亡者有用嗎? 這個習俗是源自中國人的傳統觀念，認為人死必到陰間為鬼，親友為恐其在黃泉道上無資可用，所以才有燒冥紙的做法。但佛教認為：人死之後，隨著生前累世所造的業力而轉生於六道||天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄之間。所以，人死不一定是鬼，即使為鬼，其所能享用的資具也要依他的福德而定。若是無福德者，再多的冥紙對他也沒用;若是有福德者，就算沒有冥紙，也能得到供養。但為表生者心意，燒一點冥紙也無可厚非。 對異教的看法? 若將佛法分為五乘，其中人乘佛教是具有儒家的思想：儒家的五常"仁、義、禮、信、智"與佛教的五戒，戒"殺、盜、YIN、妄、酒"相近。佛門的報恩思想，與儒家的慎終追遠精神相契。耶教的十誡與佛教的十善相近，基督教、天主教、回教信仰天神，以求生天國為目標，相當於天乘佛教。 對禮拜神明的看法? 已皈依三寶弟子是可以禮拜神明的。 皈依是一生的信仰，信仰是不能變的;禮拜是一時恭敬，皈依與禮拜是不一樣的。人和人見面都要互相打招呼，對天主教、基督教的神父、牧師，佛教徒都可以點頭、握手以示禮貌，怎可說不可以禮拜神明呢? 對宗派的看法? 佛教是包容性很大的一個宗教，所謂"同中有異，異中有同"，有同一個教主佛陀，有同奉的四聖谛、三法印、十二因緣等真理，有共遵的制度、規矩、戒律等。因教徒根基不同、修持方式不同而產生所依經論不同的諸多教派、宗派如：印度的部派佛教、小乘二宗、大乘八宗、中國的四大名山，甚至顯密、南北傳之分，是自然、正常的現象，也使佛教在不同的時代、國度中呈現其不同的風貌，含攝不同的眾生。這正是佛教包容性、多元性、適應性的具體展現。 對密教的看法? 修密要有十年顯教基礎，也就是對基本佛教義理要有全盤的正確認識後，才能一門深入。對於時下部份佛教徒受速食主義影響所及，連修行也追求速成，迷信密教的灌頂、加持或神通，以他人修行成就，企圖圓滿一己的修行，是不可得的。 對南傳佛教的看法? 中國佛教一向對南傳佛教僧人抽菸吃肉之舉，不以為然。日本佛教也對南傳佛教不注重義理研究，只注重生活儀軌的情況甚為輕視。南傳佛教對日本僧人娶妻生子的現象，更是不能接受。對於不同宗派所紛呈的沿習，應是各有需求、各有因緣，不必刻意排斥。 不過世界女男平等風氣所趨，向來女權低落的南傳佛教，對於比丘尼僧團的重建及承認，是必須面對的一大課題。 《佛教教規禮儀》(十二)問題答問篇(上)
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