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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
仁清法師：如意寶輪王陀羅尼（上）《神奇的咒語》1
【如意寶輪王陀羅尼】 nā mó fó tuó yě。nā mó dá mó yě，nā mó sēng qié yě。 南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。 nā mó guān zì zài pú sà mó hē sà。jù dà bēi xīn zhě。 南無觀自在菩薩摩诃薩。具大悲心者。 dá zhí tuō。ōng。zhuó jié là fá dǐ。zhèn duō mò ní。 怛侄他。唵。斫羯啰伐底。震多末尼。 mó hē。bō dēng mí。lǔ lǔ lǔ lǔ。dǐ sè zhà。 摩诃。缽蹬謎。噜噜噜噜。底瑟吒。 shuò là ā jié lì。shā yè hōng。pō suō hē。 篅啰阿羯利。沙夜吽。癹莎诃。 ōng。bō tà mó。zhèn duō mò ní。shuò là hōng。 唵。缽蹋摩。震多末尼。篅攞吽。 ōng。bá là tuó。bō dàn mí hōng。 唵。跋喇陀。缽亶謎吽。 十小咒的第一個咒語是《如意寶輪王陀羅尼》，這在我們早晚功課上有了。這個咒語出自哪裡呢?出自《佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經》。這是唐三藏法師義淨翻譯的，它是有來歷的。出自大正藏第二十冊。 這裡我們根據經文簡單展開一點，講這個咒語的功德。當觀世音菩薩宣說這個「如意寶輪王陀羅尼」的時候，「大地六種震動，天宮、龍宮及藥叉宮、健逹婆、阿蘇羅、緊奈羅等宮殿，亦皆旋轉，迷惑所依。」觀世音菩薩在一個法會上，宣講了這個「如意寶輪王陀羅尼經咒」，就是像我們念一樣，把它敘述出來，把它誦出來。誦出來以後，經上說「大地六種震動」。「大地六種震動」這是一種證相，一般在經上經常提到，大地六種變動、六種震動。這個六種震動是什麼情況呢?就是以地動的方向，而為東湧西沒，大地變化了，變動了，動蕩了。東湧西沒這是一種，西湧東沒這是一種，像海濤一樣，產生了一種特殊的變化，這就是一種驗象。南湧北沒，北湧南沒，再就是邊湧中沒，中湧邊沒等等六相。大地六種震動這種驗象，一般都是在非常殊勝的佛教的法會上，或者聖人出世的時候，或者是宣講無上妙法的時候，才產生這種驗相，以證明這種法的不可思議。這種法是不可思議的。 觀世音菩薩一說這個咒語以後，大地六種震動，並且諸有天宮龍宮。所謂的天宮，就是我們認識的天界的天人，所住的宮殿叫天宮。龍宮呢?就是龍王它們住的宮殿，及藥叉宮、健逹婆、阿蘇羅、緊奈羅等宮殿，「亦皆旋轉，迷惑所依」。這個宮殿都旋轉，並且這些人，剛才提到的這些有情眾生，包括諸天，包括龍，包括藥叉、羅剎、健逹婆、阿蘇羅、緊奈羅等等。他們都迷惑、旋轉、眩暈。這是它那種力量，而產生的一種作用。 這種作用我們怎麼去看?因為天宮也好、龍宮也好、還是天人也好、還是諸龍鬼神也好、藥叉羅剎也好，他們是六道輪回的一種有情眾生。當觀世音菩薩說完這個咒語以後，他們都迷失所依，旋轉，就是宮殿也旋轉，這個有情眾生迷惑所依。這就是說明這個咒語的不可思議的加持力，這是力量的存在。我們在修行過程當中也是這樣。 修行怎樣才能靈驗?靈驗就是相應。怎樣才能相應?我們可以這樣說，諸多條件都如法，方方面面都如法，我們才能夠相應。這個靈驗程度大小，取決於如法的程度、相應的程度。這個相應的程度用什麼情況來表現出來呢?就是通過一種力量而表現出來的。如果說一個人修行非常有證量，也就是說他修行的那種力量非常強大，那麼你若找他治病的話，他簡單的給你講法，他那種加持力馬上就能把你的病看好了。的確有這種人，這在佛教經典理論上，是能講得通的。 在這裡，觀世音菩薩一講這個咒語的時候，那些宮殿都旋轉了，剛才列舉的那些有情眾，就都迷惑所依，這說明它(咒語)產生了極大的一種力量。在這裡我們可以展開一點去想，如果我們用這個咒語，去降魔的話，去排除違緣的話，假如說這些違緣是由於毒龍，或者是某些藥叉羅剎給你造成的，那麼你一念這個咒語，他馬上就會被降服了。為什麼呢?這個咒語能讓他們迷惑所依，旋轉，暈眩。他們的宮殿有倒塌的可能，這個就是讓他們產生極大的恐怖，就是這個含義。 底下，再給大家解釋幾個詞，所謂“藥叉”藥叉宮剛才講到，“藥叉”也叫“夜叉”。這個藥叉和夜叉，他是同一種東西，翻譯的不同。他是能啖鬼，就是一種大力鬼，鬼王，也叫捷疾鬼，而這種鬼非常勇猛，非常凶狠，最以什麼為能事呢?以傷人和吃人為能事。比方說有一個人業障極重，如果碰到一個夜叉，而這個夜叉由於過去的因緣和合了，要吃這個人，那個人很快精氣就吸完了。叫咱們說，本來是非常健壯的一個人，如果遇到這種違緣，他很快就消瘦下去，很快就無精打采，很快命就結束了。這就是說能啖鬼，能傷人能吃人，他就是以這個為能事。再講一點，所有的夜叉和羅剎，都具備這種特點和作用。 但是，夜叉和羅剎這個道當中，有很多是佛教的護法，所以我們對佛教的護法一定要恭敬。實際上佛法的修證過程當中，有對護法的祈請和供養的方法，有些儀規祈請和供養。所以我們對佛教的很多護法，一定要升起恭敬心。他們發願護持佛法，護持佛教道場，護持佛教的行者，並且他們也有能力來做得到，因為他能吃人和傷人。 打一個比方，我們都知道，獅子和老虎都是食肉動物，你給它饅頭它不會吃，它必然是吃肉，或者是它親自去捕捉的，或者是喂它的，牛肉羊肉一類，它吃那個才能活命。獅子和老虎是這樣的，如果這個獅子跟老虎，它當你的護法，你想一想，它會產生什麼作用?一個獅子跟老虎當你護法的話，你想想會產生什麼作用?比方說一個獅子老虎，完全聽你指揮，完全聽你的命令，懂了嗎?很多藝術作品上，有這種場景。有些人養的鷹，鷹也是食肉動物啊，養了很多鷹，兩軍對壘的時候，他吹那個口哨，那個鷹“嘩”飛過去了。他們去打，那個敵兵就讓鷹叨著吃掉了。所以這種眾生如果是佛教護法的話，是非常威猛的。 大家要記住，只要你如法的修行，護法就時常在我們身邊，他們是一種應化身，隨願力而應化。這個以前我們講到過，因為他們發願就是護持修行人，只要是你修行，只要是你念佛，那麼他隨著願就會在你身邊化現，就時常跟隨著咱們，就是這個含義，這是講藥叉的時候。 底下，「一切惡魔為障礙者，見自宮殿，皆悉焰起，無不驚怖。」一切惡魔為障礙者，這是前提。比方說大悲咒，咱講到大悲咒的時候也提到過，能夠降魔!有一個居士就問我了：“師父，大悲咒能降魔，那咱不念了吧。”哎，他不念了，我說：“為什麼不念了?”“他能降魔啊，你一念那魔鬼不是更煩嗎?他不更來找咱的麻煩嗎?”我的答案是：假如說我們不念，他就不來找你的麻煩了，那就不叫魔鬼了。正是因為我們修也好，不修也好，魔鬼總是會找我們麻煩的。那是一部分眾生，哪一部分呢?就是為惡的、為障礙的、好給人家做阻斷的、就是好搗亂的這一種，我們才叫他惡魔。這種障礙起作用的時候，我們一念咒語，他就不起作用了，不見得是我們一念咒語他們就沒命了，不見得。剛剛提到嘛，我們一念咒他們就暈了。 如果你的冤親債主，扛一把刀進來了，帶著黑社會，身上刺著青，描著眉，中間留著一撮頭發，染的黃黃的，跟美國火雞一樣(小品上不是說嗎?)，扛著刀進來了，說：“恩!我就是來找你的!”那咋辦啊?你說咋辦，佛教是積極的，這時候一念咒啊，哇一念咒他們就暈了，暈了以後把刀一扔，跪下了：“我皈依你了。”就成你的護法了。 釋迦牟尼佛在世的時候，他的弟子提婆達多也是這樣。提婆達多拉了一部分僧眾，另立僧團。提婆達多就對這些弟子說，你去把佛陀怎麼怎麼樣了。佛陀在山中打坐的時候，真的，提婆達多的弟子，就扛著刀拿著劍就去了。去了以後，佛陀是圓滿佛果的，那麼他的慈悲心，他的智慧和他的神通，那遠非是一般凡夫所能預測的。所以說，當那些嗔恨心很強的冤親債主，到了那個石洞門口的時候，釋迦牟尼佛本具的那種慈悲，把他們攝受了。他們把這個刀劍扔到地下跪下：“佛陀我皈依你。”跟著佛陀干了。所以提婆達多在家等啊等，派出一批去不回來了，派出一批去又不回來了。這是說的那種能量、證量。在這個故事當中，我們講的是釋迦佛那種慈悲的證量，那種加持力。 在這裡，我們講的「一切惡魔為障礙者，見自宮殿，皆悉焰起，無不驚怖。」用我們人世間的話來講，你的冤親債主來找你的麻煩了，你這一念咒，他也就暈了。他在家打電話，家裡失火了，他來不急跟你理論了，是不是那個道理?他回家去搶那個存折：我存折放哪裡了?燒了沒有?就是這個意思，有降魔的作用，這是一種力量。但是大家一定要正確理解。不是你一念這個咒，所有的人都這樣，前提是一切為惡和障礙者，並且他們心生恐怖。 「惡心眾生，惡龍惡鬼，藥叉羅剎，皆悉顛墜。」很多經典在講到其他咒語的時候，一講到誦咒，就說某些眾生，跌伏在地，能把身子摔碎了。能把自己的身體摔碎了，這是果報，這就是咒語的力量啊!「惡心眾生」，惡心眾生就是指的人，非人、我們看得到的、看不到的等對我們起惡意的、有歹意的，那麼也包括惡龍，惡鬼。根據經上講，一般的瘟疫，流行病，特別是哪一類的流行病呢?讓人能夠長瘡，長瘤子的，起癰腫的那種流行病，一般情況是毒龍在作怪。龍跟蛇有一個共性，就是嗔恨心特別大，它們的嗔恨心一升起的時候，在它的體內會產生一種毒汁，那個蛇毒龍毒，就是嗔恨心所至。當它把毒汁噴出來的時候，他化成一種氣，這種氣蔓延到那裡，那裡就是傳染病原，叫疫區。 昨天剛剛聽到，一個居士他是個醫生，他說：“師父你是從疫區來的。”我說：“疫區是那裡?”“青島哦”。我剛從青島講完法過來。疫區，毒龍的一口氣噴到那裡，那裡就是疫區，他就這個意思。所以一些惡心眾生、毒龍還有惡鬼，這個惡鬼也是這樣。我們講到鬼道的時候，就提到了有很多的鬼是專門禍害人的，禍害眾生的。有一部分鬼是專門吸人精血的，有一部分鬼是專門吃小孩的。這個經上都有提示，我們大家一定要知道。所有這一些「悉皆顛墜」，顛墜就是站不穩，就是摔倒了，顛僕在地，這是咒語的力量。 「於地獄中，受苦眾生，皆悉離苦，得升天上。」你看，大家一定要正確理解所有的咒語。咒語，包括一切經法，都是佛陀為利樂一切有情而設置的方便。咒語也是，對於我們起反作用的，起毒害作用的，他有降魔的作用。對於地獄的眾生，或者受苦的眾生，聽了這個咒語以後，反倒離苦得樂了，能得升天上。從這個作用來講，這一段咒語啊，就是說「如意寶輪王陀羅尼」也有超度的作用。明白嗎? 如果說，有居士發心想：“哎呀，我爸爸的爸爸的爸爸，好多輩子了，也想不起樣子來了，那咋辦?我想超度超度他。”超度超度他可以，念阿彌陀佛可以，誦地藏經可以，誦阿彌陀經可以，誦「如意寶輪王陀羅尼」照常可以。因為這上面說了，受苦的眾生和地獄的眾生，聽聞這個經法以後，這個咒語以後，皆悉離苦得升天上。這是佛說的，所以你只要念，就必然具備這種功德。 有很多人做了個超度，然後就去問師父：“師父你看我爸爸上哪了?”我說：“看你爸爸干什麼呢?”“我超度了他一次。”超度了就得到好處了，這是必然的。佛教的原理是：已做不失，未做不得。你已經做功德了，把這個功德回向了，必然有功德，必然得到。得到什麼程度?這個我在大悲咒的講解上講到了，大家可以去看。到什麼程度，也是有很多因緣不一樣的。 「時世尊以美妙音，贊觀自在菩薩摩诃薩言，善哉善哉觀自在，汝所宣說是大咒王，實難逢遇」就是這段咒語，觀世音菩薩宣說了以後。當時釋迦牟尼佛，以美妙音贊歎觀世音菩薩摩诃薩說：“善哉!善哉!觀世音，汝所宣說是大咒王，實難逢遇。”釋迦牟尼佛贊歎這段咒語非常難遇，就是這個含義。 「能令眾生求願滿足獲大果報」，能令眾生求願滿足，獲大果報。先不要說它獲大果報，就說求願滿足。求願滿足，究竟的願，圓滿的願，我們修行人最終的目的是了脫。淨土法門的人，最終的目的也是，求生西方極樂世界，圓成佛果。可是在我們往生之前的這段時間，我們活著的時候，人世間還有些善願要去滿，比方說身體健康，家庭和睦，資具豐足，不缺衣食，干生意的生意紅火等等，這都是善願，當領導的想提升提升啊，也是一種善願，明白嗎。就這個意思，能滿一切善願。(未完待續)
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