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宣化上人:四種清淨明誨經文

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  大佛頂首楞嚴經卷第六四種決定清淨明誨

  唐天竺沙門般刺密谛譯

  佛告阿難:汝常聞我毗(pi)奈耶(ye)中,宣說修行三決定義。所謂攝(she)心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學。

  阿難,雲何攝(she)心,我名為戒?若諸世界六道眾生,其心不YIN,則不隨其生死相續。汝修三昧(mei),本出塵勞。YIN心不除,塵不可出。縱有多智禅定現前,如不斷YIN,必落魔道。上品魔王,中品魔民,下品魔女。彼等諸魔,亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後,末(mo)法之中,多此魔民熾(chi音赤)盛世間。廣行貪YIN,為善知識,令諸眾生,落愛見坑,失菩提路。汝教世人修三摩地,先斷心YIN,是名如來先佛世尊,第一決定清淨明誨(hui)。是故阿難,若不斷YIN,修禅定者,如蒸沙石,欲其成飯,經百千劫,只名熱沙。何以故?此非飯本,沙石成故。汝以YIN身,求佛妙果,縱得妙悟,皆是YIN根。根本成YIN,輪轉三途,必不能出。如來涅(nie)槃(pan),何路修證?必使YIN機,身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,斯可希冀(ji)。如我此說,名為佛說。不如此說,即波旬說。

  阿難,又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。汝修三昧(mei),本出塵勞。殺心不除,塵不可出。縱有多智禅定現前,如不斷殺,必落神道。上品之人,為大力鬼;中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等;下品當為地行羅剎(cha)。彼諸鬼神,亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後,末(mo)法之中,多此鬼神熾(chi)盛世間。自言食肉,得菩提路。阿難,我令比丘食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生。我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子?汝等當知,是食肉人,縱得心開似三摩地,皆大羅剎(cha),報終必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相殺相吞,相食未已(yi),雲何是人得出三界?汝教世人修三摩地,次斷殺生,是名如來先佛世尊,第二決定清淨明誨。是故阿難,若不斷殺,修禅定者,譬如有人自塞(sai)其耳,高聲大叫,求人不聞,此等名為欲隱彌露。清淨比丘,及諸菩薩,於歧(qi)路行,不蹋生草,況以手拔。雲何大悲,取諸眾生血肉充食?若諸比丘,不服東方絲綿絹帛(bo音博),及是此土靴(xue)履(lv音呂)裘(qiu音球)毳(cui,音脆)、乳酪(lao音澇)醍(ti音提)醐(hu音胡)。如是比丘,於世真脫,酬還宿債,不游三界。何以故?服其身分,皆為彼緣。如人食其地中百谷,足不離地。必使身心,於諸眾生,若身、身分,身心二途,不服不食。我說是人,真解脫者。如我此說,名為佛說。不如此說,即波旬說。

  阿難,又復世界六道眾生,其心不偷,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。偷心不除,塵不可出。縱有多智禅定現前,如不斷偷,必落邪道。上品精靈;中品妖魅(mei音妹);下品邪人,諸魅所著(zhuo音卓)。彼等群邪,亦有徒眾,各各自謂成無上道。我滅度後,末(mo)法之中,多此妖邪熾(chi)盛世間。潛匿(ni音逆)奸欺,稱善知識,各自謂己(ji)得上人法。詃(jian音減)惑無識,恐令失心。所過之處,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其捨貪,成菩提道。諸比丘等,不自熟食,寄於殘生,旅泊(bo)三界,示一往還(huan),去已(yi)無返。雲何賊人,假(jia音鉀)我衣服,裨(bi音必)販(fan音飯)如來,造種種業,皆言佛法,卻非出家具戒比丘為小乘(sheng音聖)道。由是疑誤無量眾生,墮(duo)無間獄。若我滅後,其有比丘,發心決定修三摩地,能於如來形像之前,身燃一燈,燒一指節,及於身上爇(ruo音弱)一香炷。我說是人,無始宿(su音素)債,一時酬畢,長揖(yi音衣)世間,永脫諸漏。雖未即明無上覺路,是人於法已(yi)決定心。若不為此捨身微因,縱成無為,必還生人,酬其宿債。如我馬麥,正等無異。汝教世人修三摩地,後斷偷盜,是名如來先佛世尊,第三決定清淨明誨。是故阿難,若不斷偷,修禅定者,譬如有人,水灌漏卮(zhi音知),欲求其滿,縱經塵劫,終無平復。若諸比丘,衣缽(bo)之余,分寸不畜(xu)。乞食余分,施餓眾生。於大集會,合掌禮眾。有人捶(chui)詈(li音利),同於稱贊。必使身心二俱捐捨(she,音奢),身肉骨血,與眾生共。不將如來不了(liao)義說,回為己(ji)解,以誤初學。佛印是人,得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說,即波旬說。

  阿難,如是世界六道眾生,雖則身心無殺盜YIN,三行已(yi)圓。若大妄語,即三摩提不得清淨。成愛見魔,失如來種。所謂未(wei)得謂得,未證言證,或求世間尊勝第一。謂前人言:我今已(yi)得須陀(tuo0洹(huan)果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘(sheng)、十地、地前諸位菩薩。求彼禮忏(chan),貪其供養。是一顛迦(jia音家),銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人,永殒(yun音允)善根,無復知見,沉三苦海,不成三昧(mei)。我滅度後,敕(chi音赤)諸菩薩及阿羅漢,應身生彼末(mo)法之中,作種種形,度諸輪轉。或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女,如是乃至YIN女寡婦、奸偷屠販,與其同事,稱贊佛乘(sheng),令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩、真阿羅漢,洩佛密因,輕言未(wei)學。唯除命終,陰有遺付。雲何是人,惑亂眾生,成大妄語?汝教世人修三摩地,後復斷除諸大妄語,是名如來先佛世尊,第四決定清淨明誨。是故阿難,若不斷其大妄語者,如刻人糞,為栴(zhan音瞻)檀(tan)形,欲求香氣,無有是處。我教比丘,直心道場,於四威儀一切行中,尚無虛假,雲何自稱得上人法?譬如窮人,妄號帝王,自取誅滅。況復法王,如何妄竊?因地不真,果招纡(yu音淤)曲。求佛菩提,如噬(shi音世)臍(qi音奇)人,欲誰成就?若諸比丘,心如直弦(xian音閒),一切真實,入三摩提,永無魔事。我印是人,成就菩薩無上知覺(jue)。如我所說,名為佛說。不如此說,即波旬說。

  楞嚴經四種清淨明誨淺釋

  宣化上人講述

  一九八三年四月十七日晚講於萬佛聖城

  四種清淨明誨,真實不虛

  楞嚴經裡的四種清淨明誨:斷YIN、斷殺、斷偷、斷妄,是息息相關的。若犯YIN戒,就容易犯殺戒,也容易犯偷戒、妄語戒。因此犯YIN戒,是殺盜妄都包括了。所以,分而言之是四種,合而言之是一體也。

  佛這麼悲心切切,苦口婆心,詳詳細細的為我們說這四種清淨明誨,可是一般人還不相信。不是一般人不相信,而是其中有些學者、教授,或不能守戒的出家人,他們不相信。這些人無法改善過來,不能將根刨出,藕斷絲連,糾纏不清,所以他索性就什麼都不信,而公然說楞嚴經是假的。

  楞嚴經在佛所說的經裡,是最重要的一部經。不要說學者和教授說它是假的,或者不守戒律的人說它是假的,就算有一個人能現十八變及種種神通,以這種種神通力量來對我說楞嚴經是假的,我也不相信。為什麼?因為楞嚴經所說的道理都是正合乎人的毛病!無明罪業,也正是痛下針砭,對症下藥。可是一般人都不願意吃這副藥,認為這個藥太苦,受不了,所以就算有醫生將藥單開出,他也將此藥丟棄不要,而說此藥沒有功效。這就叫自欺欺人,誤人誤己。

  因為如此,無知識的人就跟著這班人跑,說某某有名學者、某某有名教授、某某有名大法師都說楞嚴經是假的。於是以盲引盲,互相酬唱,你也這麼說,我也這麼說,邪論紛然。如此一來就好了,佛教徒也不需要守戒律,不常要聽四種清淨明誨,可以不理睬五十陰魔,所有所有都可以一筆抹殺!各位想一想,這一類的人多壞!如果這種人不下拔舌地獄,那就沒有公理可言了。

  方才講的小孩子(Autistic children—心理變態,行為古怪的小孩),這些小孩子就是造了毀謗大乘經典的無間罪業,所以才受這種駭人的果報。不過人都不知道,還是膽子那麼大,冒冒然然敢去造罪業,瞪大眼睛講假話,這樣子真是泯滅良知良能啊!把本有的聰明智慧都扼殺了,真是可悲可歎的一件事!

  因為他們毀謗大乘經典,用眼耳鼻舌身意造種種惡業,所以等到來世再為人時,就變成這種心理變態的小孩子,也不自知,也不自覺,受惡果報還認為很好。

  不要用假聰明來破壞佛言。這些有名氣的人,或者名學者、名教授,或大法師,他一說出這種毀謗佛法的話,無形中影響了千千萬萬、無量無邊的人都失去真正的信心。你說這種罪業造得多大!百千劫之後,他轉身為這類的兒童還算便宜呢!相信他永遠都不會再講話了,永達都要受啞巴酌果報!因為他瞎人眼目,說的話誤人太厲害了。

  各位想想,為什麼他要說這樣的話?就因為他做不到四種清淨明誨:不YIN他辦不到,不殺他也辦不到,不偷,表面上他可以說不偷,但是某些學者教授常常去偷別人的文章,偷別人的學說湊起來,東拉西扯的。若拿別人的東西當為己有,這即是盜。若一天到晚欺騙學生,就等於在那裡打妄語。當然,不是所有學者、教授都是這樣,但其中就有這類德中之賊在作怪。

  因為四種清淨明誨,他都辦不到,都慌了手腳,所以無法接受這種理論。他若接受這種理論,他自己就倒了,自己就失去地位,但他不甘示弱,所以昧著良心說楞嚴經‘是假的’。可是單說這句話,就犯了滔天大罪,所謂‘豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍’,將來受無間地獄的果報時,後悔莫及。

  四種清淨明誨

  阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。

  阿難聽見文殊師利菩薩說完這首偈頌之後,就站起來,整頓衣服,把衣服領子提一提,這樣整頓整齊一下,並不是衣冠不整的樣子。阿難整頓好了衣服後。‘於大眾中’:在大眾裡邊。‘合掌頂禮’:合起掌就向佛頂禮。‘心跡圓明’:這時候,阿難心裡‘圓明’,很明白,不像以前那麼糊塗了。‘悲欣交集’:他既想哭又想笑。‘悲’就是想哭。因為阿難是很會哭的,從開始來他已哭了很多次。而他現在還想哭,但是又想笑,所以‘悲欣交集’這二種心情。‘悲’,他悲的什麼?這叫樂極生悲。他樂極了,這回我可得到佛法了,真正佛法我明白了,這樂極而生出悲來。‘欣’,就是快樂。快樂得不得了,從來也沒有這麼快樂過,聽聞佛法,真正明白佛法是最快樂的一件事,所以就‘悲欣交集’。‘欲益未來’:他自己明白了還不算,他還想要利益未來的一切眾生。故言‘諸眾生故’:因為這個原故。他就‘稽首白佛’:對佛叩個頭,然後向佛說。‘大悲世尊’:大慈大悲的世尊您!‘我今已悟’:我現在已經明白了,‘悟’就是明白。‘成佛法門’:我明白這成佛的法門。‘是中修行’:我對於這個修行法門。‘得無疑惑’:絕對不會再有疑惑了。

  常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫。一切眾生。

  阿難講話總要引證一下佛所說的,不是他自己說的。‘常聞如來’:我常聽見如來說法的時候,說什麼呢?‘說如是言’:說像這樣的話。怎麼樣的話呢?‘自未得度’:自己還沒有得度。‘先度人者’:這樣的人,自己沒有得道,先去教化人。‘菩薩發心’:這是菩薩的發心。‘自覺已圓’:自己覺悟已經圓滿了。‘能覺他者’:再能以自己覺悟的道理令其他的人也覺悟。‘如來應世’:這就是佛所做的事;佛應世在這個世界上所做的事。‘我雖未度’:我雖然未得度,我自己還沒有得道。‘願度末劫,一切眾生’:可是我願意末劫的一切眾生都得度,都得到佛法的好處。

  世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。雲何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。

  ‘世尊,此諸眾生’:這末法的一切眾生。‘去佛漸遠’:漸漸的離佛遠了,甚至於離佛法也遠了。‘邪師說法’:就是現在,現在就是‘邪師說法’的時候。什麼叫‘邪師’?他不明白就說明白;沒有開悟就說開悟;沒有證果,說證果了。所以我問某人:‘你是證初果了?二果了?三果了?四果了?你證那一果?你開悟?你開的是什麼悟?你證果,你證那一個果?’他說不出來。我說:‘你都是佛了,怎麼你連果都沒有證?你是怎麼跑到佛那兒去的?’他說他就是佛了,他不單說他一個人,他說Everybody is a Buddha,這就是叫邪師。這是個大妄語!中國廣東話叫‘車大炮’,放炮似的,中國稱這種盡講大話的人,叫‘大炮’。為了護持佛法,所以你們不論懂不懂佛法,切記不要做一個邪師。好像有個李小姐,有人問她佛法,她說:‘我老了,我都忘了。’根本她也沒有學過,怎麼會忘了?忘的什麼?根本就是不懂。但她不說她不懂,她說她忘了,這就是一種騙人的口吻。就是在這個地方,你知之為知之;你知道就是知道,不知道就是不知道。不能根本不懂,卻說我忘了,這就近於邪師了。這邪師說法,專門有一種攀緣心,講不對的道理。講什麼不對的道理?譬如說,YIN欲是不對的,他卻贊歎說:‘好啊!這是最妙的法門。’令人都找不到真理,都迷惑了。以是為非,對的他說不對,不對的他說對了。這就叫邪師。邪知邪見,他知見不正當,正的他說是不對,邪呢他說這個最好!

  ‘如恆河沙’:末法時代邪師說法像恆河沙那麼多,可是我想在這時候。‘欲攝其心’:令這一切的眾生,生出正知正見。‘入三摩地’:得到正定。‘雲何令其安立道場’:怎麼樣才能使得這一般眾生,在道場上安立呢?‘遠諸魔事’:遠離開魔事。好像有些邪魔外道,專門說一種騙人的話,講男女怎麼樣行YIN欲!說YIN欲愈重愈可以成佛成得快!這完全是一種邪知邪見,這是不對的。所以對這一點要特別注意,不要被人騙了。凡是真正的佛法,一講YIN欲就錯了,那就不是佛法了,這種說法,就是魔事。‘於菩提心’:對於他的菩提心。‘得無退屈’:不會退失。有些學佛的人,學學就退失菩提心了。他說:‘唉呀!不要學佛法了!學佛法這麼難,盡要去我的毛病,我的毛病去不了,這怎麼辦呢?’所以不要學佛法了,這就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。‘屈’,就是屈服了,沒有精進心了,也就是戰敗了。譬如打仗,日本投降,這叫屈服了。沒有志氣,被魔鬼打勝了,這叫屈了。怎樣才能叫他不退失菩提心呢?

  爾時世尊於大眾中稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今谛聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。

  ‘爾時世尊’:當爾之時,世尊聽見阿難這麼請問,怎樣才能離開邪師說法?怎樣才能離開魔事?怎樣才能令眾生不退失他的菩提心?最重要的,不是一學佛法,學三天兩天就不學了。要永遠永遠有精進心,發願一定要護持佛教,一定要修行、學習佛法,這個菩提心永遠都不退。怎樣才可以做到這樣呢?所以釋迦牟尼佛聽阿難這樣請問,他高興了。為什麼高興?雖然說佛是如如不動的,但是有人想要擁護佛法,令人成佛,他也高興的,也就歡喜。‘於大眾中稱贊阿難’:佛在大眾中稱贊阿難。‘善哉善哉’:說阿難你真好啊!阿難你真好啊!善哉善哉!稱贊兩次,這是很嘉許他,說你真好,你真是一個好徒弟,贊歎阿難。‘如汝所問’:像你所問的。‘安立道場’:能安立道場。‘救護眾生末劫沉溺’:在這末劫—末法的時候,你想救護這些沉溺到水火裡頭的眾生。‘汝今谛聽’:你現在好好聽著吧!我現在‘當為汝說’:我現在跟你講一講。‘阿難大眾’:阿難聽見佛要說法了,更高興,所以和大眾‘唯然奉教’:大家都依教奉行了。邪師說法,專門講一些YIN欲,他們講的是很不合乎道理的,這一點要分別清楚。在菩薩的境界,有時也用一種慈悲愛護眾生的心,因為他知道一切眾生都有很重的欲念。所以最初他教化人,他不令一切眾生斷絕欲愛,即YIN欲心。而用種種的方便法門,使令眾生自己把YIN欲心看破,然後自己就會把它停止了。這是一種菩薩的境界,和邪師外道又不同了,所以在這個地方應該要明白。

  例如菩薩示現一個女子,令一切的男人,一見她就歡喜,一歡喜後她就叫他修行念佛,結果她令這些眾生成佛了。從前在普門品有一個魚籃觀音,這魚籃觀音相貌生得最好、最美麗,拿個魚籃在賣魚。這一條村裡的人根本就不信佛,一見到這麼美貌的女人,這些青年男人就都生出一種貪心,每一個人都想向她求婚。這條村人雖然不多,但是也有一百多個青年,這魚籃觀音說:‘我一個女人不能嫁給一百多個丈夫啊!現在我有一個方法來選擇丈夫,你們這一百多人,誰能先會背誦普門品,我就和那一個結婚。你們現在回家去背,我限你們三天的時間。’這一百多個年輕人,於是乎就各拿一本‘妙法蓮華經觀世音菩薩普門品’,即法華經第二十五卷回去念。在三天就有半數約四、五十個人能背得出。張三說他背得出,李四也說他背得出,有五十多個背得出。觀音菩薩(魚籃觀音)說:‘現在有這麼多人,你們雖然五十多個人都背得出,但我也不能嫁五十多個丈夫啊!我只可以嫁一個呀!好吧!你們都回去,再給你們五天的期限,誰能把金剛經背得出,我就和誰結婚。’這五十多個入圍的人又回去,每一個人又念金剛經。在五天之中,又有二十多個人念會了。拿著魚籃賣魚的這個女人說:‘那還是這麼多,我也不能嫁這麼多人。在你們這些人中,我現在再有一個條件,我限你們七天,誰把法華經背出,我就和誰結婚,這回我相信無論是那一個人能背,都可以了。’這二十多人和以前一百多人又統統都念法華經。七天之內有一個把法華經念熟,背得出了。這個人姓馬,他說他入圍了,這個賣魚的女人就一定會和他結婚了。他家裡又有錢,於是就請人發帖子,拜堂結婚。誰知拜堂後一入洞房,這個美麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這麼大精神,念會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房,她卻死了。出殡時,來了一個穿紫袍的和尚,問說:‘你們在干什麼?’他說:‘娶個新媳婦,她生病死了,我們現在送殡。’這個和尚說:‘不是的,你棺材裡根本沒有東西,怎麼有死人呢?你打開看一看!’打開棺材一看,本來這個拿魚籃的女人死了,放在棺材裡,現在什麼也沒有,空了。這些人說:‘那她跑到什麼地方去呢?快去追啊!快去各處把她找回來。’這老和尚說:‘其實那一位是觀音菩薩,因為你們這個地方的人都不相信佛,所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法,現在學了,他也就走了。’姓馬的新郎想:‘喔!原來是這樣的。’於是乎他也把世間上什麼事都看破了,出家了,出家以後也證果了。

  佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

  ‘佛告阿難’:在會大眾唯然奉教的時候,佛就告訴阿難。‘汝常聞我’:你常常聽見我所說的。‘毗奈耶中’:‘毗奈耶’就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,總括起來就叫毗奈耶;毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。‘宣說修行’:我宣說這種修行的道理。修行要依照‘三決定義’而修行,這三種是一定的,決定不能改的三種決定義。‘所謂攝心為戒’:這三種決定義是什麼呢?就是講戒定慧。‘攝’即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁,把東西吸住。尤其攀緣心,這攀緣心一天到晚盡打人家的主意,盡打人家的算盤。想個什麼辦法,能和某一位有錢的人接近,想個什麼辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚盡用這種功夫,這就叫攀緣心,這也就沒有攝心。‘攝心’,是把攀緣心收回來,不要叫它去攀緣,不要叫它東跑西跑。我們這個心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,沒有一分鐘,它又打起妄想。這個妄想停了,那個妄想又生出來了,所以前念生,前念滅,後念又生,後念滅,後念又生,這是念念不停的攀緣心。現在應該怎樣?要把它攝持回來,要把這個心制到一處。我們所以不能成佛,不能開悟,不能了道,就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了,無事不辦,什麼事情都成功了,什麼事情都成就了。所以現在就要‘攝心為戒’,首先要攝制這個心,這就是戒,這是個止惡防非的辦法。‘因戒生定’,你首先有了戒,有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動,水就澄清了。水澄清了,塵垢就沉底了。‘因戒生定’:這個定就是不搖動,生出定來。‘因定發慧’:你要不搖動,淨極光通達,淨到極點了,自然就光通達,光通達你就開悟了。‘因定發慧’,由這個定中,就生出一種真正的智慧。‘是則名為三無漏學’:戒、定、慧就叫做‘三無漏學’。你要是守戒,由戒生定,由定發慧,這就叫‘三無漏學’。

  阿難。雲何攝心我名為戒。

  阿難!怎麼樣叫攝心呢?我把它取個名字叫攝心為戒,什麼意思呢?現在我告訴你。

  若諸世界六道眾生。其心不YIN。則不隨其生死相續。

  ‘若諸世界’:假設所有一切世界。‘六道眾生’:天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這六道眾生。‘其心不YIN’:他的心不YIN,沒有YIN欲心。‘則不隨其生死相續’:要能沒有YIN欲的心,生死流就斷了,就不會隨著生死相續接連不斷,生死也就停止了。

  汝修三昧。本出塵勞。YIN心不除。塵不可出。

  ‘汝修三昧’:‘汝’是指阿難;佛說:阿難你所修的定力。‘本出塵勞’:本來是為了超出塵勞,超出生死。可是你‘YIN心不除,塵不可出’:你如果YIN欲心不斷,你想超出塵勞,是無有是處的,是不可能的,為什麼呢?YIN欲心就是塵,就是一種塵勞。所以不要說你去做YIN欲的行為,你就是心裡生一種YIN欲的念頭,有這個YIN欲的心存在,這也就是塵勞,沒有超出去。所以說你要是不除YIN欲心的話,你想修道,開悟成佛,那是沒有這個道理的。因此一般最愚癡的人,就說又要有YIN欲心,又要開悟,這種思想就是最愚癡的,這種人是最不可以教化的,就是釋迦牟尼佛現在出世,也沒有法子能令他得道證果。所以這種人是最笨最愚癡的。

  縱有多智。禅定現前。如不斷YIN。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。

  ‘縱有多智,禅定現前’:你縱然有智慧,禅定現前,你修行,一打坐就得到輕安的境界,覺得非常的好。禅定現前,就是你的功夫有所成就。‘如不斷YIN’:假使你的YIN欲心不斷的話。‘必落魔道’:你雖有智慧,不斷YIN心,就會做魔王去。‘上品魔王’:上品上等的做什麼呢?去做六欲天的魔王。‘中品魔民,下品魔女’:中品的做什麼呢?做魔民,做魔的老百姓。下品的呢?就做魔女,生得雖然漂亮,但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一點,聰明的人在這個地方要注意呀!不要聰明反被聰明誤,自以為了不起,你不明白,我明白;你不懂,我懂。有一點智慧,這叫小智小慧。你這小智小慧,就會把自己的前途給耽誤了。

  彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

  你看看,這種有一點小智小慧的人,他YIN欲心不斷,總講這個愛欲,你愛我,我愛你,這麼愛來愛去,愛到後來就成了魔了。成了魔,你說怎麼樣呢?‘彼等諸魔’:他那個諸魔。‘亦有徒眾’:也有他的徒眾,有他的徒弟,有他的護法。‘各各自謂,成無上道’:魔化自己不知慚愧,自稱我就是佛呀!我們就是最高無上的啦!什麼大他就說什麼,因為他本來是魔,但他不承認他是魔,他說他就是佛。佛也有假的,世間上其他的都是假的佛,他也想做個假佛,但是他還不承認他是假的,他認為他就是真的,他也認為他是天上天下唯我獨尊。

  我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪YIN。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。

  ‘我滅度後’:釋迦牟尼佛在沒滅度以前就說:我現在在世界上,這些魔王不敢出世。等我滅度後,末法之中,就是現在你我這個時候。‘末法之中’:法在末梢上的時候。‘多此魔民’:這種魔民多得很,到處講YIN欲,無論男的女的都歡喜YIN欲。又想要成佛,又想要開悟。為什麼我認識這個魔?以前我看到某一個人,不要提他的名字。他說他自己是佛,我就說他是魔,他問我:‘誰是魔?’我說:‘你就是魔。’為什麼我知道他呢?他就是弄這一套嘛!專門講情講愛的,I love everybody。他有什麼資格愛所有的人?真不知丑,自己太不知慚愧了。‘熾盛世間’:在這個世間像火燒似的,到處燃燒,YIN火旺盛。一般無知的人,也就聽他,他講得不錯啊!他講得很有道理的啊!尤其一些青年的人,正對他的味道了,正對他的機,所謂臭味相投,你臭,他也臭,所以你說我好,我也說你好。如果味道不同,就不會互相贊歎了。道不同則不相為謀。要是同道,思想相同了,大家就以盲引盲。以盲引盲,就是自己是個瞎子,沒有眼睛,還要給人家帶路。這不是罵人,‘懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裡拱。’師父下地獄,徒弟也跟著到地獄,兩個人都不知道自己是怎麼進去的,你說可憐不可憐?就是這一類的人。‘廣行貪YIN,為善知識’:自己就說:‘我到處講經,我到處give lecture,我give lecture to everybody。’真是把牙都可以笑掉了。‘令諸眾生,落愛見坑’:令所有的眾生都墮落到YIN欲的坑裡。‘失菩提路’:把菩提道路失去了,沒有了,跑到什麼地方去了呢?就跑到地獄裡去了。師父看見徒弟拱進來了,說:‘你怎麼也來了?這個地方不是很好的地方。’這徒弟說:‘你先來了嘛!我當然也要跟著你來了嘛!’師父說:‘唉呀!你不應該跟著我來啊!這個地方是一個受苦的地方。’

  汝教世人修三摩地。先斷心YIN。是名如來。先佛世尊。第一決定清淨明誨。

  一反一正只相差一點點,相差哪一點呢?菩薩是愛人的,他慈悲愛護一切眾生,而沒有YIN欲心。魔王受護一切眾生,但是他專門講YIN欲,專門注重YIN欲,甚至於他說YIN欲心愈重,開悟也開得果位愈高,以這邪說來害人。菩薩沒有YIN欲心,對於一切眾生都不分彼此。有YIN欲心就是魔。愛護一切眾生,這是菩薩的境界、佛的境界。魔愛人是有所企圖,有所貪欲。菩薩愛人是沒有貪欲的,沒有貪欲也就是沒有YIN欲。所以佛教講十二因緣:‘無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。’佛教和世間一切魔王的教不同也就在這一點。‘汝教世人’:你應該教一切世間人。‘修三摩地’:修這個定力。‘先斷心YIN’:先要把YIN心斷了,你能斷YIN心。‘是名如來’:這就是如來所教化的道理。‘先佛世尊’:以前所有的佛世尊。‘第一決定’:以此為第一種的決定。‘清淨明誨’:清淨而明白的教誨一切人,一定要斷YIN,這是第一個先決條件,一定一點也不能改變的。這是決定義,而不是不定義。不是說沒一定,你有也可以,沒有也可以。唯獨YIN心一定要沒有。若有YIN欲心,那就是落魔了;你要是想有YIN欲心來開悟,那就一定要落為魔王的眷屬。

  是故阿難。若不斷YIN。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。

  你看,這又舉了個比喻,你要不相信,講一個道理給你看看。‘是故阿難’:因為這個,所以阿難!‘若不斷YIN’:假使你不斷YIN欲心。‘修禅定者’:你天天打坐、修行,你一邊修行一邊漏,你修一點就漏十點,修一分就漏十分,修十分就漏百分,怎麼樣啊?你想要打坐,又離不開YIN欲;想開悟,又想要尋求這一種顛倒的快樂。‘如蒸砂石’:像什麼?就像蒸砂和石一樣。‘欲其成飯’:你想將石頭和砂做成飯。‘經百千劫,只名熱砂’:你這樣子,即使經過百千劫,只叫熱砂子,沒有旁的用。‘何以故’:什麼道理呢?‘此非飯本’:因為它不是米,不是飯的根本。‘砂石成故’:你所蒸的是砂石,如果你想要不斷YIN心而開悟,就像蒸砂石,想要把砂石變成飯一樣的道理。

  沒有YIN欲心,則沒有男女相,也沒有人相,也沒有我相,心沒有眾生相,也沒有壽者相,有些不知道慚愧的人說:‘我就是這樣子。’你說你是這樣子的,那是靠不住的,那是沒有什麼憑據的,你怎麼知道你是這樣子呢?你要是這樣子的,根本就不知道是這樣子的。你也不會說:‘喔!我沒有YIN欲心。’不會有這一個見解,沒有就是沒有了,不會各處去賣廣告、登報紙的,不會對人說:‘我就是這樣的。’你這一賣廣告已經不是了,所以這個地方要注意。要是你真能沒有YIN欲心了,‘眼觀形色內無有’,眼睛看見什麼形形色色,內裡頭沒有的;‘耳聽塵事心不知’,耳朵聽見什麼好聲音,心裡不知道的。那就是有點火候了。要連心裡都不動念,根本YIN念都沒有了,那才是真的,你有的時候如果還知道女人是怎麼樣子,那就靠不住了。

  有一個人開悟,就到他師父那兒請開示,說他開悟了。他師父問:‘你開的什麼悟啊?’他說:‘喔!以前我都不懂,現在我知道師姑是女人。’他知道師姑是比丘尼;他知道比丘尼是女人了。他師父用佛眼一看:‘呀!他是開悟了。’所以就給他印證:‘你可以了。’你說這誰不知道呢?但是你要不開悟,你就不會說這句話,因為開悟了,所以會說這句話。並且,這也不能騙人的,因為他師父有佛眼,用佛眼一觀察,知道他是得道、證初果了。所以就給他印證說:‘是這樣子的。’

  汝以YIN身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是YIN根。根本成YIN。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。

  佛告訴阿難說:‘是你歡喜這個摩登伽女,那你不斷YIN心,而且這個YIN身也存在的,以這種YIN身來求佛妙果,想得到佛的果位。‘縱得妙悟’:你縱然就是得到這種很妙的道理。‘皆是YIN根’:這還是你的YIN根沒有除。‘根本成YIN’:那根本就是成了一種YIN欲心。‘輪轉三塗’:你將來一定墮到三塗。三塗就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。‘必不能出’:一定不能出離三惡道,或者轉生畜生,或者轉生餓鬼,或者墮地獄。‘如來涅槃’:佛涅槃的果位。‘何路修證’:你憑什麼,你憑那一條路可以證得如來涅槃的果位呢?

  必使YIN機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。

  你必定要使YIN機,‘機’即最小最小的那一念,這就叫YIN機,就是無明,你把無明斷了。‘必使YIN機,身心俱斷’:你身的YIN機也斷了,心的YIN機也斷了。‘斷性亦無’:你就連知道斷的性也沒有了。‘於佛菩提’:在佛的覺道上。‘斯可希冀’:你才可以有所希望。

  如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

  像我這樣講就是佛所說的法,如果不合乎我這個道理,就是魔王所說的法。

  來聽經一定是都要有眼睛的,瞎子不能來聽經,聾子不能來聽經,啞巴也不能來聽經,到這裡來聽經的都是愈聽愈聰明,不會愈聽愈愚癡。所以你們現在每一個人都應該把你們那個真正的智慧眼睜開,真正耳根要返聞聞自性,不要向外去找,這是我今天告訴大家的話。

  阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

  ‘阿難,又諸世界’:阿難,這個世界。‘六道眾生’:天道、人道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道、畜生道,這六道眾生。‘其心不殺’:這六道眾生他的心不殺生,並戒殺、放生。這個殺生不單是身不殺生,在心裡也不殺生。‘則不隨其生死相續’:如果能不殺生,你就可以和六道輪回斷往還,所以就不會隨著生死的業報相續。

  汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。

  阿難你想修行定力,本來這種願望就是想要除去塵勞,超出塵勞。你如果‘殺心不除,塵不可出’:怎樣除殺心呢?就是戒殺、放生。好像前面說YIN心不除,塵不可出;殺心不除,也是塵不可出。YIN欲心要斷除了,你才能出塵,才能超出六道輪回。可是YIN心沒有了,你有殺心,這也一樣不能出塵,一樣不能脫出六道輪回,也不能超出三界。

  縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。

  ‘縱有多智’:就算你有很多的智慧。這個多智,並不是出世的智慧,而是世智辯聰,是世間的智慧;一般人有的那種智慧,就叫世智辯聰。就算你有世智辯聰,能言善辯,能以辨別。‘禅定現前’:你修行到有禅定現前,你功夫相應了。‘若不斷殺’:假使你不斷殺心的話。‘必落神道’:將來會墮落到神道做神,或者在天上做天王、天主,或者做天上的大力將軍,這叫大力鬼,墮落到神道上去。‘上品之人為大力鬼’:上品的這種人,做有大勢力的鬼神,這種鬼,也就是神。‘中品則為飛行夜叉’:這個中品的鬼,中品的神,就叫飛行夜叉,在空中他會飛行。這大力鬼,就是天行夜叉。或‘諸鬼帥’:或做鬼的元帥。在‘下品當為地行羅剎’:下品的這種人就做地行的羅剎,在地下做羅剎鬼。

  彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

  這些鬼神、天主、天上的神,或地獄裡頭的鬼、人間地下行的地行羅剎,空中的飛行夜叉,和大力鬼神王,他們也都有很多的徒眾。徒,就是徒弟。眾,就是一切他的黨類。如有大力鬼、有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼,又有嗅香鬼、嗅臭鬼,很多很多的鬼,有幾萬種那麼多。所以說‘彼諸鬼神,亦有徒眾’:你有徒眾,我有徒弟。‘各各自謂,成無上道’:他們各各都自言成無上道了。好像中國的關帝公就叫多財鬼,不過以後他皈依三寶了,算是佛教裡一個伽藍菩薩,伽藍在佛教裡頭也是護法神,這護法神在廟裡、在佛前他都是站著的,沒有坐著的位子。

  我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。

  在‘我滅度’之後:就是你我現在這個時候。‘末法之中’:‘末法’就是現在。‘多此鬼神’:有很多這種鬼神都是因為在前生雖修行,但是不能戒殺,所以就墮落到神道上去了。‘熾盛世間’:在這個末法的時候,很流行很盛行在這世間。‘自言食肉得菩提路’:自己對人說:‘我有吃肉啊!吃肉,我一樣成佛啊!我不必戒殺,也不必吃齋,我現在也一樣是佛啊!’‘菩提路’就是成佛道,說我現在開悟了。好像有某某人說他也是開悟的,但是他吃肉、喝酒、抽煙,甚至於帶著一般青年人去用迷幻藥——大麻煙,又用LSD。他說他開悟了,豈有這個道理?!佛當初開悟也並沒有用這些藥品,是他自己開的悟。而他現在吃這種毒品、麻醉品,把精神麻痺了,甚至於就快死了,自己還以為他自己是開悟了。你們說這顛倒不顛倒?這真是顛倒眾生!

  阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。

  ‘阿難!我令比丘食五淨肉’:我在佛教裡頭,叫一切的比丘吃五淨肉。什麼叫五淨肉呢?就是不見殺、不聞殺、不疑為我殺,或它自己死的,或鳥殘(即鳥吃剩下的,好像鷹抓起小雞吃,吃不了,剩下的你看到你可以撿來吃,這叫鳥殘),以上是五淨肉。‘此肉皆我神力化生’:這五淨肉都是佛的神力所化生的。‘本無命根’:它沒有命根,什麼叫命根?就是沒有識,沒有暖,沒有命根。‘汝婆羅門’:汝,就是你,你們這些清淨行的婆羅門。‘地多蒸濕’:這些地有很多沙,又有很多水。‘蒸’,有砂石的熱氣蒸出來;‘濕’,有很多水。‘加以砂石’:加上砂石混合土。‘草菜不生’:草和菜都不會生的。‘我以大悲神力所加’。‘因大慈悲’:因為大慈悲的關系。‘假名為肉’:把這種東西假名為肉,不是真肉。‘汝得其味’:你們得以吃這種東西,現在我叫你們比丘吃這種肉。‘奈何如來滅度之後,食眾生肉,名為釋子’:你們呀不吃這五淨肉,專門就去吃一般的肉,這怎麼可以叫釋子呢?釋子是出家人另外一個名稱。

  汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。雲何是人得出三界。

  在末法之中,我滅度之後,所有出家的比丘,如果他想要吃肉的,不管是五淨肉、是三淨肉,總而言之,是肉他就吃。‘汝等當知’:你們應當知道。‘是食肉人’:在我滅度後,他冒充佛的弟子,大口吃肉,大口飲酒,吃肉飲酒,無拘無束,他說要自由。‘縱得心開’:這個吃肉的人,縱然他得到一點小境界,或者開了一點小智慧。‘心開’,心裡明白一點道理。‘似三摩地’:似,好像是,本來不是的。本來他不是開智慧,他自己就認為他開智慧了。好像某一天來了一個人,自己說和六祖是一個樣的,我問他說:‘我問你,憑什麼你和六祖一樣?’他說:‘我呢,不憑什麼和六祖不一樣。’他以為這就是有了智慧。這一種人,就是現在所講的這一類的人。‘似三摩地’:他好像得到一點點的定力。‘皆大羅剎’:可是這正是大羅剎,這是大的魔王,大的鬼,羅剎鬼。‘報終’:他的壽命終了之後。‘必沉’:必定墮落,墮落到什麼地方?墮落到‘生死苦海’裡面。‘非佛弟子’:這種人他雖然穿著佛的衣服,吃著佛的飯,但是他不是佛的弟子。‘如是之人’:像這種人。‘相殺相吞’:他又殺生又吃肉,又不戒殺又不戒葷。‘相食未已’:他們互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉。你吃我的,你就要還我的;我吃你的,也要還你的,互相還報,互相吞食。‘未已’:沒有完的時候。因為什麼?你要吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,來生我也吃你的肉;再來生你又吃我的肉。這互相相食未已。‘雲何是人得出三界’:怎麼可以說這個人能超出欲界、色界、無色界這三界苦呢?

  汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定清淨明誨。

  你教化世人,叫世間人修三摩地的定力。‘次斷殺生’:第一要先斷YIN欲心,YIN欲心不除,塵不可出;可是殺生的心不除,也是塵不可出的,要戒殺生。‘是名如來’:這就是如來世尊所提倡的教化。‘先佛世尊’:以前所有的佛,所有的世尊,和現在佛。‘第二決定清淨明誨’:都是這樣明顯的教誨,這就是第二種的決定清淨明誨。你一定要遵守,如果不遵守,是不會出離三界的。

  是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。

  ‘是故’:因為這個所以呀!‘阿難’,你要知道。‘若不斷殺,修禅定者’:你若不斷殺生的話,就沒有慈悲心,斷慈悲種。你斷慈悲的種子而修禅定。‘譬如有人’:就比方有一個人,干什麼呢?‘自塞其耳’:自己把自己的耳朵堵上,堵上怎麼樣呢?‘高聲大叫’:大大的聲音喊著。‘求人不聞’:想要人家聽不見。這就叫什麼呢?掩耳盜鈴,把自己的耳朵堵上了去偷鈴當,以為自己聽不見,旁人也不會聽見。‘此等名為’:這個叫什麼呢?!這種行為的人給他取個名字叫什麼呢?‘欲隱彌露’:想要隱藏起來,可是更暴露出來;愈想隱藏,愈暴露出來。

  清淨比丘及諸菩薩。於歧路行不蹋生草。況以手拔。雲何大悲取諸眾生血肉充食。

  ‘清淨比丘及諸菩薩’:就是這種修行行為非常清高,非常潔淨的這些比丘、菩薩,和一切的大菩薩。‘於歧路行不踏生草’:歧路就是叉路,歧路口會有草生起來。可是這些清淨比丘和菩薩不踏青草,就是不踩生草上。因為踩在生草上面,會把草踩死了。‘況以手拔’:也不用手來拔草。‘雲何大悲’:怎麼可以講你有大悲心?‘取諸眾生血肉充食’:卻把一切眾生的血拿來喝,肉拿來吃呢?這是不可以的。

  若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。

  ‘若諸比丘’:假使有比丘。‘不服東方絲綿絹帛’:不服,就是不穿這種東方衣服。東方的什麼呢?‘絲’:即蠶所吐的絲。‘絲綿’和‘絹帛’。不穿這些由生命來造成的衣服,普通的綿花不算。‘及是此土’:和這個土地所產的產品。‘靴’:就是皮靴。‘履’:就是皮鞋。‘裘’:就是皮袍。‘毳’:就是毛,好像鳥毛。‘乳’:就是牛奶。‘酪’:牛奶提煉出來的乳酪和醍醐。‘如是比丘’:像這種比丘。‘於世真脫’:在這個世上真正得到解脫了。‘酬還宿債’:他把所有的宿債都還完了。‘不游三界’:不會再來三界了。乳酪,在這上面,雖然說是禁止不可以吃,但是在大小戒裡,都沒有一定戒乳酪牛奶。所以這經文上,是指持殺生戒非常清淨的人。凡是和眾生有這種因緣關系的,他都不用。好像衣服,他不穿絲帛,不穿蠶吐的絲,因為蠶吐的絲,有蠶的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖裡有蜂的造釀。其實在戒律裡頭,這些地方它有開緣;有開緣,就是不一定限制這些。如果能不用它,這是最清淨的,最好的。

  何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。

  ‘何以故’:什麼道理呢?‘服其身分’:你所穿的衣服,譬如絲帛;這與它的生命有關系,這叫‘身分’。‘皆為彼緣’:這都是和這些畜生有一種因緣。如果想不做這些畜生,應該和它斷這種因緣。‘如人食其地中百谷’:好像以前人間最初的人是從大梵天來的。久遠劫前世界上劫火洞燒,燒得世界上沒有人了,經過不知多久時間,大梵天有天人在空中飛,飛到世界上來了,他看那時地上,因為時間久了,生出一種叫‘地肥’的,他看這個東西很好看,拿起來聞一聞,這個東西也很香的,於是乎他就吃了。他一吃這個‘地肥’,就不會飛,不會騰雲駕霧了,所以就留在世界上,他也叫上邊或者是他的兄弟姊妹,還有其他一些男男女女也飛下來很多。他們到這地方,都吃這個東西,一吃也都上不去了,都回不去天上了,所以世上就有人種了。有些人說人是由猴子變的,那麼人怎麼不會再變成猴子呢?最初天人到世界上來,然後地肥一吃,人一多,地肥也吃得沒有了,這種食糧斷絕了,於是乎就吃世間上的百谷。稻、梁、黍是三種百谷。稻,大約有二十種。梁,也有二十種。黍,又有二十種。加上菜有二十種菜。再加果品有二十種。通通合起來就叫百谷。人就吃這百谷了,一吃百谷,怎麼樣呢?因為百谷是從地上生出來的,人吃了百谷,足就不離地了。地心吸力,其實就是人吃這些東西,吃了,就在地上不走了。‘必使身心’:必定要使身和心。‘於諸眾生’:和所有的一切眾生、一切畜生。‘若身身分’:和它身體和生命有關系的業都不可以造。‘身心二途’:身也不可以殺生,心也不可以殺生。‘不服不食’:也不穿有眾生生命的衣服,也不吃眾生的肉、有生命的肉。‘我說是人’:我說這個人。‘真解脫者’:是一個真正的解脫者。

  如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

  ‘如我此說,名為佛說’:像我這樣的說法,就是十方三世一切諸佛所說的法,都是這個道理。‘不如此說’:不是我這個說法。‘即波旬說’:就是魔王所說。合乎我所說的這個理論,就是佛所說的法;不合乎我所說的這個道理,就是魔王所說的。所以你聽過了楞嚴經,以後誰講經,講的道理對不對,你就像一面照妖鏡似的。中國有照妖鏡,就是一面鏡子,你裝模作樣,你裝的是個人,他用這面鏡子一照。喔!你是個怪物,原來是個豬精,或者是牛精、馬精,或者是山妖水怪,或者是鬼王。用這面鏡子一照,就照出來了。你現在聽過楞嚴經,誰說什麼法,你將它往楞嚴經上一合,他說的對不對,你就知道了,這也就等於一面照妖鏡。所以,我昨天晚上不是說嗎?瞎子、聾子、啞巴,沒有機會聽我經的。為什麼聾子不能聽經呢?我講經,他如聾若啞,我在講經他不聽的,這叫聾子不能聽經,並不是他是聾子,而是他就是不聽,沒有聽進這個法,就等於聾子一樣。啞巴,他不會說話,他也不會聽的,我講什麼,他也不懂,道理和聾子是一樣的。所以聽過楞嚴經後,你們每個人,我都希望成一個善知識,成一個真正明白佛法的人,去教化那些瞎子、聾子,他現在沒有聽,你將來裝上一個擴音器,各處去廣播,他在外面也會聽到佛法,也能去講佛法了,不會再是聾子、啞巴了。不懂說法的人,這種人是最可憐的。你們學會佛法,應該去教化眾生,所以現在要特別注意修學佛法。

  阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

  阿難,佛又叫了一聲阿難。‘又復世界六道眾生’:這世界六道眾生,天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。‘其心不偷’:如果他的心不偷,不偷什麼呢?什麼都不偷,所有一切有形的、無形的;有價值的、沒有價值的;他都不偷,他的心裡也不生偷的念頭。所以,‘則不隨其生死相續’:這樣能不偷,不YIN不殺,這也就不隨著生死相續。不隨著生死相續,業果相續也就沒有了,世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的念頭都不要有,你雖然身子沒有實實在在去偷,你心裡頭生出這麼一種偷的念,這也不可以的。

  汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。

  ‘汝修三昧’:你現在想要修這個正定。‘本出塵勞’:你本來的意思是想要超出塵勞,脫離六道輪回。‘偷心不除’:你這種偷東西的心念如果不除去的話。‘塵不可出’:塵勞,就是三界火宅;你就不能出去。

  縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。

  ‘縱有多智’:‘縱有’就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的,他有真正智慧他就不會偷了,有真正智慧也不會YIN了,有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧,所以才YIN殺盜。那就算你有多智,有一點智慧,這個‘多智’就是有多少的智慧。有多少,不是太多,所以這不是說很多很多的智慧,只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點;總而言之,好像別人有一分智慧,他大約有兩分,不是說有千百萬分這樣子。這個‘多智’是個比方,根本來講就是沒有智慧,要有智慧就不會偷了嘛!有智慧為什麼要去偷?你要是偷心不除,縱然你有多少智慧,又有禅定現前,你坐著迷迷糊糊的,好像入了定似的。但是他自己覺得自己是,‘啊!你看我不得了了,我往這一坐,他們都沒有我這樣的成績,他們的功夫都不如我。’總有貢高我慢這種知見。‘禅定現前,如不斷偷’:假若你不斷偷竊的這個心而修禅定的話。‘必落邪道’:必落什麼呢?落邪道,什麼叫邪道?就是不正當的道。什麼叫不正當的道?他教人走不光明的道路,教人邪知邪見。‘上品’,上一種的邪道,做什麼去?做‘精靈’,精就是妖精。什麼叫‘精靈’?就是本來你看他是很聰明的,實際上他是假的。中國藥鋪裡有一種藥材,叫‘茯苓’,茯苓這個靈不是真的,是假的。中品就是妖魅,妖就是妖精、妖怪,奇奇怪怪的,他也有神通,他也會害人。下品就是邪人。‘諸魅所著’:所有一切的魅,‘魅’就是鬼魅。前幾天不是講魇魅鬼嗎?就是鸠槃茶,這魇魅鬼,是在人睡覺時來魇魅你。這個魅不是等人睡著了,而是在人還沒有睡著時,來了個鬼,附到你的身上,藉著你身上講話、說法,什麼都會的,這種就叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆,又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神?蹦蹦跳跳這時就有神了,這種人就是前生他盡偷盜東西,所以今生就得這種果報。我在美國就遇到這麼一個人,是個美國人,他說他就是耶稣,他又說他是天主,說天主來了,天主來到他身上講話,天主對我講話了,等一等又說是耶稣來了,耶稣要和我講話,這是五年前了。他來見我,被我罵了一頓,我說:‘你這個人,自己真是不知道自己,你這完全是魔鬼來作怪。’我這麼一講,他不歡喜聽,說他是魔鬼,所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理,被我罵了一頓,以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人,遇到這麼一個耶稣、天主,為什麼把他罵跑了?這就是這種邪人,為什麼他有這樣的業報呢?就因為他在前生偷東西,這個偷心不除,所以就墮落,上品墮落精靈,中品就墮落妖怪,下品就墮落邪人,有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。中國這種邪人,本領好大的,可以拿把刀,在頭上釘上一把刀,這叫掛甲。釘上一把刀不會死的,他這個神走了,把刀取下來,他這個神,念念咒,也不流血,就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子,兩邊掛上鋤刀,中國那種鋤草的鋤刀,一把刀大約有十幾斤重,他可以掛四個,四個鋤刀這麼晃起來,很威風很嚇人的,這種邪魔外道,他的本事很大的。我見過這種邪魔外道,所以現在對楞嚴經這經文一看,佛早就把這個世界一切一切,某一個人什麼樣子,那一類人什麼樣子,都給講清楚了。所以我們大家聽楞嚴經,要把一切都認識。現在講四種清淨明誨,在楞嚴經裡這個地方是很要緊很要緊,非常重要的,所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去,你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理,有偷的心就要把它改了,沒有偷的心那更好,也不要教偷心生出來,這就與道相應了。

  彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。

  ‘彼’:就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魉。‘亦有徒眾’:這個世界上各人有各人的徒眾,所謂‘善一伙,惡一群,什麼人就找什麼人’。作善的人和作善的人在一起;作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔外道在一起,他有他的徒眾。‘各各自謂’:他們都是說他們自己的道是最好的。‘成無上道’:他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字,就說:‘啊!咱們已經都成佛了。’你看又有這麼大的神通,實際上,完全是一些個妖魔鬼怪,完全是一些個不正當的。

  我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

  這一些魔鬼,我以前遇到的多了,西方人都還不知道有這種奇怪的事情,並不是中國人信鬼信神的,才有這些,這是時間久了,天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。‘我滅度後末法之中’:釋迦牟尼佛說:我入涅槃之後,在這個末法的時候。‘多此妖邪’:這些妖邪多得不得了,到處都是。我們不能因為沒有看見,就不相信。這世界我們沒有看見的事情多得很,要完全等到我們親眼看見,一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情,我們也就不知道那麼多的事情。所以‘多此妖邪熾盛世間’:就像火似的在這世界上把所有的人都燒死了;這一些不認識妖魔鬼怪的人,就都跟妖魔鬼怪跑了,這就好像火那麼厲害,把這些個人都燒壞了。‘潛匿奸欺’:‘潛’就是潛伏、潛藏起來。‘匿’是藏匿起來。潛到什麼地方?或者他盡是秘密的不叫人知道。‘奸欺’,欺騙人。‘稱善知識’:他自己稱他自己就是明眼善知識,他自己什麼都明白。‘各自謂己’:每一個都自己稱贊自己。‘得上人法’:上人就是菩薩。他說他就是菩薩了,這就是邪知邪見。在佛教裡,就算你是菩薩,就算你是佛,在有生命的時候,就不能自己講我是佛,我是菩薩,我是羅漢,不能這樣說,你這樣講,就是魔了。要等什麼時候呢?要等到死的時候,死後不妨叫人知道,但你沒有死之前,不能叫人知道你是誰;如果你說出來你是佛,你什麼意思?你說你是菩薩,你又是什麼意思?你為什麼要說你自己是佛?為什麼要說你自己是菩薩?為什麼要稱贊你自己是羅漢?無非叫人相信我!相信我是什麼意思呢?攀緣!這就是一種攀緣,你如果不是攀緣,你是佛,你告訴人家干什麼?你是菩薩,你自己是菩薩就是菩薩,你告訴人家干什麼?講到這個地方,我以前講過,有一個太守去到天台山國清寺,去訪問豐干和尚,兩個人就談起來了。這太守是個做官的,他叫什麼名字,你們也不要問我,我也忘了,總而言之就是個做官的,或者是你也不一定,或者是我也不一定,沒有一定的名字。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說:‘以前很多菩薩都到這個世界上來,現在菩薩也沒有了,我想見見真正的菩薩,我也遇不著了。’豐干和尚就說:‘你想見菩薩嗎?我們這兒有兩個菩薩,我給你介紹,你去見吧!’‘哦,你們這兒有兩個菩薩,是什麼菩薩?是不是泥菩薩,木頭雕的菩薩?’豐干和尚說:‘不是,這兩個是肉身菩薩,是活菩薩,是生菩薩。’廣東話叫生菩薩,生菩薩就是活菩薩,活菩薩就是人。他說:‘真的嗎?’豐干和尚說:‘我還騙你?我是一寺的方丈,我對你講當然是真的了。’他說:‘那是誰啊?’和尚答:‘我們廟上有兩個人,一個煮飯的,一個燒水的。這兩個人,一個叫寒山,一個叫拾得,他們一個是文殊菩薩的化身,一個是普賢菩薩的化身,兩個菩薩都在這廟上行苦行,做苦工。沒有人歡喜做的苦工,他們就願意做,你如果想見一見他們,很容易的,你到廚房去就見到了。’於是乎這太守就叫知客師,就是招待來賓的和尚,帶他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看,這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣,長頭發長胡子,臉也不洗,身上骯髒,但是豐干和尚說他們兩個是菩薩,他也不敢輕慢這兩個人,於是乎就叩頭,寒山拾得就問說:‘你干什麼給我們叩頭?’他說:‘豐干和尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的,所以我給你們叩頭。’寒山拾得就說:‘豐干饒舌,豐干饒舌!’說這個豐干和尚真多事,太多嘴了!太守給他們兩個叩頭,他們兩個就向後退,這向後退不知道退多少步,不只一步,四步,幾百步也不一定的,就向後退,退退退到山上石巖上了,這廟後面就是石巖,這兩個和尚對太守說:‘豐干饒舌,你彌陀不拜,來拜我們做什麼?’太守說:‘誰是彌陀?’寒山拾得說:‘豐干和尚就是阿彌陀佛化身到中國來,在天台山國清寺做方丈的嘛!你去向他叩頭去就好了,不要向我們叩。’就在太守這麼一怔的時候,就好像要入定了,這一怔,兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡面去了。在天台山有個月光巖,那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。這個太守回去見豐干和尚—阿彌陀佛,到國清寺裡一看,豐干和尚坐在那裡圓寂了(圓寂就是往生了,入了涅槃),太守知道他是阿彌陀佛,但也看不見了,當面錯過,走了,死了,他才知道,活著的時候沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來,他不叫人知道的,為什麼?他叫人知道,你也叩頭,他也叩頭,這搞得他一天到晚很麻煩的,也沒有時間用功,所以他不願意對人講。在佛法裡頭,就是佛菩薩到這個世界上來,也不能公開講:‘我就是菩薩,我就是佛。’不能講的,或講自己:‘你看我開了悟啦!’‘你看我就是佛呀!’你說這和經上這種人有什麼分別?我從來沒有碰見一個有修行的人公開承認自己開悟了,就是虛雲老和尚,或中國任何開悟的和尚,你問他是不是開悟的,他不會自己承認說:‘是,我是開悟的。’要是說自己是開悟的,在真正的佛教裡頭是沒有這種人的,那除非是一個‘新佛教’。美國這裡有個新達摩(new Dharma)。‘各自謂己得上人法’說:‘你知道我是誰來的?我是一位菩薩來的,我是觀世音菩薩。你不要錯過機會,你拜我做師父啦!’就這樣子,不會聽中國話的也都笑了。‘你如果不拜我做師父,你拜我的師父做師父啊!我給你一張戒牒,六十五塊錢我傳給你一個法。’‘眩惑無識’:‘眩’就是欺騙,迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了,不是單單這樣,真是卑鄙極了。他說:‘你要信我,要什麼有什麼,我有法寶,賣給你一個,一個三佰塊錢,因為我對你最好,所以留給你,如果我不是對你好,這個我不給你的啊!我特意留給你的。’你看三佰塊錢給師父,買一個寶貝,買一個法寶。有的不只三佰的,要拿幾千都不一定的。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個,叫劉金童的,在抗日戰爭的時候,他的徒眾滿天下,人人都說他是皇帝,將來日本占領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做,這個人買個丞相,那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢,他買個丞相要幾萬塊錢,那個人錢多得不知道有多少?由關外往關內運錢,用火車來運,一般人就相信這個。你給他講真法,說你不要殺生,他不相信;你不要偷盜,他不相信;你不要邪YIN,他不相信;你要說有個什麼對他有什麼好處,他就相信了,拿錢!拿!拿,這樣子的人,我遇到得多了。‘恐令失心’:‘恐’,就是恐嚇,使令你真正的智慧都沒有了;令你迷了,失去了智慧。‘所過之處’:他無論到什麼地方去,錢都來了。‘其家耗散’:就把人家家裡所有的財產都拿到他的腰包裡去了,比共產黨還厲害。

  我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

  ‘我教比丘’:我教化所有的比丘。‘循方乞食’:依照秩序循順著方向乞食。你向南乞食,他就向北乞食,有的向東方,有的向西方,各有各人的方向,各有各人的處所,去化緣托缽乞食,托缽到外邊去化飯吃,為什麼要叫他化飯呢?第一,一切眾生布施給出家人飯,可以種福,可以了去苦惱。第二,出家人自己不預備飲食,到外面化到什麼東西,就吃什麼東西;化了好的飯就吃好的,化了不好的就吃不好的,所以自己沒有貪心。‘令其捨貪’:令他們捨除貪心。要是自己做飯,今天做這個不好吃,明天再做好吃的,後天做更好吃的東西,再後天,做更好吃的東西,是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼東西,不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好,高興就吃,吃得肚子脹脹的;明天化來的不好吃,就不吃了。不能這樣的,好的不好的都一樣吃,總而言之吃飽了就算了,除去貪欲。‘成菩提道’:因為‘君子謀道不謀食’,修道的人,只問自己道業成沒成就?不管吃得好不好,所以你們到這裡來研究佛法,我告訴你們不要知道吃的東西味道好不好。‘諸比丘等’:這所有的出家人。‘不自熟食’:不自己做飯吃。‘寄於殘生’:就是維持這個生命,這個身體,活著就可以了。‘旅泊三界’:我們現在住在這個世界,在陸地上住著就叫做‘旅’,在船上睡覺這叫‘泊’。旅泊三界,我們住在這個世界,就好像住在旅館一樣,所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。‘示一往還’:這個表示什麼?為什麼我什麼都不貪呢?表示我這一次生命結束,我再也不到這個地方來了!這個地方,最不清淨了。所以‘去已無返’:再也不到這個地方來了,就是美國這麼漂亮的廁所,這麼漂亮的房子,也是來一次就夠了。再也不要來了,不要貪戀這個廁所,廁所是臭的嘛!你貪它好干什麼?這個世界也是臭的,你不要以為它是干淨的,這個世界就是個廁所。

  雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。

  ‘雲何賊人’:雲何你做賊,盡偷東西。‘假我衣服’:你穿我佛教出家人的衣服,穿個袍,搭個衣,到那個地方,就說我是法師,我可以講經給你們聽,你們大家要相信我。‘裨販如來’:他販賣如來佛法,拿佛法來做生意。‘造種種業’:他只知道斂財、化緣,叫人家布施給自己。‘皆言佛法’:他說這一切都是佛法,你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,這都是佛的八萬四千法門之一,他講得頭頭是道,津津有味,你抽煙、喝酒、賭錢,都是佛法,你做什麼都可以,甚至於你做一切一切都沒有問題。‘卻非出家具戒’:可是你問他:‘你受的什麼戒了?你受具足戒了嗎?’‘什麼是具足戒啊?’不要說具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用問,十重四十八輕戒更不必問了。‘卻非出家’:他根本就不是個出家人。‘具戒比丘’:具足戒的比丘。‘為小乘道’:他就為這一點小攀緣心,和人拉攏社會關系,行小乘法。‘由是疑誤’:因為這樣,所以他就對人有很多的疑惑,對自己也不明白,因此就疑誤無量眾生,墮無間地獄。這就是本來人家想學好,遇到這麼一個糊塗師父,就像前面所講的‘懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裡拱。’這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的,一個人在這個地獄也滿,多人也滿;一個人在這個地獄裡頭也沒有空余的地方,多人在這個地獄裡頭也不會擠迫,無論一人、多人都‘沒有間’—沒有空余的地方。在無間地獄裡永遠都不會出來的,所以這很危險。

  若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上熱一香炷。

  ‘若我滅後’:假如說等到我入涅槃之後。‘其有比丘’:有這麼個出家的比丘。‘發心決定修三摩提’:他發心一定要修定力。‘能於如來形像之前’:他能在佛的前面。‘身燃一燈’:在身上用刀把肉挖開,在這個地方添上油點燈,這叫在身上燃上一燈。‘燒一指節’:或者把手指節燒去一節、兩節。‘及於身上’:或者在身上。‘熱一香炷’:在背上燃一炷或者兩炷、三炷香。

  我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

  ‘我說是人’:釋迦牟尼佛說:我說這個人。‘無始宿債’:無始劫以來所欠的債務。‘一時酬畢’:在這時候都還了了。‘長揖世間’:於這一生報盡了,就永遠不會再生到這個娑婆世界受種種苦惱了。‘永脫諸漏’:他脫離一切的諸漏。‘雖未即明’:雖然沒有即刻就明白。‘無上覺路’:沒有再比這更高尚的覺悟。‘是人於法已決定心’:這個人於佛法上,已有決定的心,不會退墮了。

  若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。

  ‘若不為此’:假使你不這樣做的話。‘捨身微因’:如果沒有種這個捨身來點香、燃燈或者燒指這小小善因的話。‘縱成無為’:縱然成道、開悟,甚至於成佛。‘必還生人’:一定再回來做人。‘酬其宿債’:還要還宿世的債務。‘如我馬麥,正等無異’:就好像我,吃了九十天喂馬的麥子是一樣的。佛,怎麼吃了九十天喂馬的麥子呢?因為在過去生的時候,釋迦牟尼佛曾為一個梵志,在梵志山上帶著五百個童子修道,那時候也有佛出世,這位佛出去化緣,因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣,他就叫一個比丘,在齋主那兒多乞一份齋飯回來,給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山,這梵志聞到飯的香氣,就生了一種嫉妒心,便說:‘這一些禿發的和尚,怎麼吃這麼好的東西,這些和尚,只能吃喂馬的麥子,不應該吃這麼好的東西!’他這五百個弟子,也隨聲附和,都說對的,他們應該吃那喂馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後,帶著五百個徒弟,到了一個國家去結夏安居,這個國王先是很歡迎地把他接到國家來,之後卻又不供養這些和尚了,在這時候,有一個喂馬的馬師,看見釋迦牟尼佛和五百弟子都沒有飯吃,於是乎偏偏他就用喂馬的麥子來供養釋迦牟尼佛和他的五百個弟子。釋迦牟尼佛就是當初在梵志山帶著五百個童子在那兒修道的梵志,他今生成了佛,這五百個童子就變成五百個羅漢,雖然都證果了,但是在因地的時候誹謗人家說:‘這些比丘應該吃馬麥。’所以今生雖然成佛了,還要吃九十天喂馬的麥子。‘如我馬麥正等無異’:若他不燃燈,或不燒指或不熱香在身上的話,也就要像我受九十天吃喂馬的麥子的果報。‘正等無異’:是一樣的。

  汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。

  ‘汝教世人’:阿難啊!你應該教一切世人修三摩地,修定力。‘後斷偷盜’:想要修行,但是應該斷了偷盜的心。‘是名如來’:這就是如來,就是釋迦牟尼佛。和‘先佛世尊’:以前的佛。‘第三決定’:第三種不能改變的‘清淨明誨’。

  是故阿難。若不斷偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

  ‘是故阿難’:所以,阿難。‘若不斷偷’:假使不斷偷盜心的話。‘修禅定者’:想修習禅定這種人。‘譬如有人’:好像有這麼一個人,怎麼樣子呢?‘水灌漏卮’:用水灌漏的瓶子,漏的酒杯,漏的茶杯。‘卮’,就是瓶子、茶杯。這個瓶子是漏的,你用水灌。‘欲求其滿’:本來它是漏的瓶子,你怎麼把這個瓶子灌滿呢?‘縱經塵劫’:你縱然經過微塵數那麼多的劫數。‘終無平復’:這個瓶子始終不會平復的,不會滿的。

  若諸比丘。衣缽之余。分寸不蓄。乞食余分。施餓眾生。

  ‘若諸比丘’:假使所有的比丘。‘衣缽之余’:除了三衣缽具之外。比丘應該蓄這三等衣,這衣不是大衣,是一件五衣,一件七衣,一件祖衣,還有臥具,缽,這叫三衣缽具,除了這三衣缽具之外。‘分寸不蓄’:什麼也不儲藏的。‘乞食余分’:天天乞食回來所剩的。‘施餓眾生’:給一切沒有得吃的眾生吃。

  於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。

  在大會的裡邊。‘合掌禮眾’:合掌向眾人禮。‘有人捶詈’:有人要是罵你的話。‘同於稱贊’:你要看成和稱贊你是一樣的,不要認為他是罵你的。

  必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。

  必使這‘身心二俱捐捨’:這二種都捨了,也沒有身了,也沒有心了;也沒有貢高心,身也不驕傲,心也不驕傲。‘二俱捐捨’:誰罵你,你就認為他唱歌給你聽。真正修忍辱的比丘,就當罵你的人是唱歌給你聽。你不會罵人,他罵你,你就應該不懂他說什麼,你就當他說口語或者講英文。中國人有的沒學過英文,你講英文他不懂;西方人沒有學過中文,你講中文他也不懂,那麼他罵你,你不罵人。或者明明他是罵你的,你要認為他是贊歎你。啊,他是在講我好話,要反過來看。他要打你,你就當撞到門檻了或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心,碰到牆上了,把頭碰痛了,回頭打牆一拳,為什麼你碰我?是不是要這樣子呢?不是這樣子,你撞到牆上,然後你再打牆一拳,你再痛多一點。所以有人打你,你就當撞到牆上一樣,你不認為這是人打你,就沒有事了。他罵你,你當他唱歌呢!所以‘身心二俱捐捨’。‘身肉骨血’:不單說這個是真正比丘菩薩發心,就是有人想要你身上的肉,或者骨頭,或者喝你的血,你都應該捨給他。‘與眾生共’:和眾生共同的。要行菩薩道的人,就要能捨頭目腦髓。以前我對你們講,釋迦牟尼佛在因地時,曾看見一只老虎餓得要死,沒有東西吃了,他就把他的身體喂給老虎吃。老虎是世界上最惡的一種惡獸,釋迦牟尼佛在因地的時候,都一樣把自己的身體布施給老虎吃。我問某弟子能不能有這樣的犧牲,他笑笑,也不知道他能不能?

  不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。

  ‘不將如來不了義說’:他不會將佛所說的不了義,這小乘法。‘回為己解’:做為他自己的說法。就是拿佛所說的法,他不說那個是佛說的法,而說是他自己說的法。‘以誤初學’:耽誤了初機。他不這樣,他不誤初學。‘佛印是人’:佛印證這個人。‘得真三昧’:得到真正的定力了。

  如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

  像我這樣說,就是佛所說的法;不像我這樣說的法,就是魔王所說的法。

  阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜YIN。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。

  阿難。‘如是世界六道眾生’:好像這個世界六道眾生。‘雖則身心無殺盜YIN’:雖然身也沒有殺盜YIN,心也沒有殺盜YIN。‘三行已圓’:不殺生、不偷盜、不邪YIN,這三種的行已經圓滿了。‘若大妄語’:但你要是打妄語,就是專門講妄語,講大妄語。‘即三摩地’:就是對定力。‘不得清淨’:就是不清淨,成什麼呢?‘成愛見魔’:成一種愛魔或者見魔。‘失如來種’:失去如來的種子。為什麼會失去如來的這個種子?就因為他專門打妄語。

  所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。

  怎樣打妄語呢?普通的打妄語那還不算,‘所謂’:就是所說的。‘未得謂得’:沒有得到的,根本他對於修行上一點都不懂,也不知道怎樣念佛,也不知道怎樣修道,也不知道怎樣坐禅,也不知道怎樣持戒,就是似是而非,道聽塗說的,好像說得對,但實際上是不對的。聽人家講這個道理,他說,我早就明白了,或者說,我已得道了!我開悟了!我成佛了!這叫‘未得謂得’。‘未證言證’:沒有證果,他也不知道什麼是初果阿羅漢,二果阿羅漢,三果阿羅漢,四果阿羅漢。他什麼都不知道,卻說自己證果了。‘或求世間尊勝第一’:或者想辦法,好像有一天某某人說:我們是那一幫的,那一派的,我們這一幫人都應該站在一起。我是第一,我是最高的領袖。我是美國佛教開辟者,我是美國佛教始祖,第一代的祖師,尊勝第一,這麼樣講。‘謂前人言’:對在他前面的人說。就是好像我現在騙你們。‘你知道我是誰呀!我就是佛啊!’對他面前的人說:‘我今已得須陀洹果’:我現在證了初果阿羅漢,我就是須陀洹。又想一想須陀洹還不夠高,等一等他又說,我現在證了二果了;過了五分鐘,我這麼快又證了三果了,再過一秒鐘,他說證了四果了。證四果後又一想,這還是羅漢,還不是最高的,於是乎你說他怎麼樣了?到四果阿羅漢他還不知足,辟支佛比阿羅漢還高一層,他見到人就說我是辟支佛了,‘辟支佛乘’。‘十地’:他又是十地菩薩。或者‘地前’的菩薩:即十地前之十住、十行、十回向,三賢的‘諸位菩薩’。‘求彼禮忏,貪其供養’:他為什麼又說他自己是佛,又說他是羅漢,又說他是菩薩?這就是騙人,就是打大妄語。欺騙人為的是什麼呢?就是叫人信仰他,不信仰就沒有錢收,你信了,供養就來了。‘貪其供養’:就因為貪供養所以他也就不怕打妄語,墮落到拔舌地獄。你們打妄語,等墮到地獄的時候,地獄有一把火,有一個鐵鉤子,鐵鉤子把你這個舌頭一鉤,拿一把剪刀就給剪下來,這是拔舌地獄。入拔舌地獄,看你還講大話、你還打不打大妄語?你還說不說假話?現在世界上那些啞巴為什麼是啞巴?就因為打妄語打得太多了,所以再做人時,根本就不會講話了。你想再騙人,你騙吧!看騙誰,騙個自己不會說話了。啞巴,為什麼是啞巴,就因為舌頭被人割去了,你看他雖有舌頭,但是那舌頭沒有性,所以他不會講話。那個瞎子,為什麼是瞎子,因為他看不起人,他覺得他比誰都高,比誰都聰明,一切人都不如他,所以就讓你看不見人,看你還如人不如人。聾子也是,你知道他怎麼會做聾子的?就因為專門歡喜偷聽人家講話,人家講話,他就到牆那兒,耳朵趴在牆上偷著聽。好像現在做特務偷聽人說話的,將來可能都要成為聾子的。不過你要知道錯了能改,以後再也不聽了;再也不說大話了,就不會做啞巴;再也不看不起人,那就不會瞎了。所以盲聾喑啞這都是誹謗三寶而得的果報。

  是一顛迦。消滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殒善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。

  ‘是一顛迦’:這種盡打大妄語的人,他自己未證言證、未得言得,自己不懂的事情就說懂了,這是一顛迦。一顛迦也就是闡提,翻譯到中文就叫斷善根,善根斷了當然惡根就增長。‘消滅佛種’:這種打大妄語欺騙世人的人,就是消滅佛種,他自己的佛種消滅了。‘如人以刀’:好像人以刀。‘斷多羅木’:印度有種多羅木,長得很高的,如果用刀砍它的話,他就永遠不再生長。斷佛種,也就像用刀砍多羅木一樣,以後再也不會生長了。‘佛記是人’:佛給這種人授記。‘永殒善根’:永遠都會淪落,他把善根都斷了,‘殒’,就是斷了。‘無復知見’:他沒有所知,沒有所見,也沒有智慧了。‘沉三苦海’:到三塗裡邊去,永遠都不會出來了。‘不成三昧’:他不能得定力。這三塗就是刀塗、血塗、火塗,這叫三塗海;有刀塗地獄,有血塗地獄,周身流血,有火塗地獄,墮落到這三種地獄裡頭。

  我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

  ‘我滅度後,敕諸菩薩’:我入涅槃後,命令一切的菩薩和阿羅漢。‘應身生彼’:用應化身到這種苦惱眾生的世界去。在末法之中,他或者去做人身,或者去做畜生身,或者變種種的形相,而恆順眾生。去‘度諸輪轉’:去普度這一切的眾生。這菩薩也一樣去做畜生的,你不要以為這是罵人說:‘畜生’。菩薩都一樣去做畜生的,他行菩薩道,要去教化那些個畜生,你看釋迦牟尼佛,在過去生中做過鹿王,度鹿群。

  或作沙門白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至YIN女寡婦奸偷屠販。與其同事。稱贊佛乘。令其身心入三摩地。

  這些菩薩和羅漢他們變化的化身,‘或作沙門’:或者作出家比丘,作沙彌。‘白衣居士’:或作居士。什麼叫‘居士’?‘居士’就是護持三寶的在家學佛者。出家人他自己不種田,不耕而食,不織而衣,要在家居士供養,所以或者變化成白衣居士。或者‘人王’:人間的國王。或者‘宰官’:或者做大官。或者‘童男童女’。‘如是乃至’:像這樣乃至於‘YIN女’。‘YIN女’:就是妓女。‘寡婦’:就是守寡,死了丈夫的女人。‘奸偷屠販’:或者做‘奸’,‘奸’就是很不正當、不守規矩的行為,如男人對女人有非禮的行為,這叫強奸;‘偷’就是偷東西;‘屠’就是殺生,做屠夫;‘販’就是販賣,或者販賣鴉片、販賣人口都不一定的。‘與其同事’:這些菩薩和羅漢,他們為什麼做這些人呢?他們就因為想度這一類的人,這一定要用四攝法。什麼叫四攝法?四攝法:(一)布施:有財施、法施、無畏施。有錢拿出來做布施,這叫財施。懂得佛法,給人講說佛法,這是法施。或者有人驚慌恐怖,你能保護他、安慰他,令他不恐怖,這是一種無畏施。但是你做種種布施,不要有一種貪心,有一種還報的心,不要想我現在做這個布施,將來會得到多少多少好處。不要有這種心,做就是做了,就忘了它,好像沒有這回事。‘三輪體空’:沒有一個施者,也沒有一個受者,中間也沒有一個能施所施,能受所受,都沒有的。我做這個布施,就是我應該做的,不要想這回做了功德了,我這個功德將來發芽結果,那我得的果報可就大了,不要存這種心,要無心布施。說法也是這樣的,你給人說法,不要存我給人說法這個心,這回我可有功德了,我這功德可大了,你們誰都應該供養我了,不要有這個心。凡是你做布施,不應該為自己的利益著想,不要說將來對我有什麼利益,我才布施,對我沒有利益,我就不干了。(二)愛語:菩薩對人,好像佛贊歎阿難,善哉善哉,菩薩贊歎人,你真是好孩子,這麼聰明,你真是有善根,這是布施愛語。(三)利行:利行就是你要對他人有利益。對別人有利益,不是對自己有利益。(四)同事:同事就是他做什麼,你也做什麼,譬如菩薩要度YIN女,這個妓女很有善根,現在根機成熟了,應該度她。好像本經的摩登伽女,摩登伽女過去就是個YIN女,但是她根機成熟了,她見到阿難就追,阿難回到祇樹給孤獨園,她也追去了,佛一給她講法,她就證了三果阿羅漢,以後又證了四果。菩薩也會變個YIN女去度YIN女,因為和她們是同類、朋友,講話她們相信。好像在大學化身為一般同學,你說我歡喜信佛,這佛法是最好,大家就一起來研究佛法,來研究楞嚴經了。這其中就是不知道那一位是菩薩,那一位是羅漢?但是你自己可不要告訴人,你自己不要說:‘我是菩薩,你們大家要聽我的話。’因為什麼呢?佛不許可的。以上布施、愛語、利行、同事,這叫四攝法。‘與其同事’:是和他同事,一起做事。‘稱贊佛乘’:但是在這做事裡頭,一遇機會,就講佛法給他聽,並且稱贊佛法真是太好了,再沒有比佛法更好的了。‘令其身心入三摩地’:令他一聽就好像吃糖那樣的過瘾,佛法就比方是糖一樣的,你令你的同事,想左吃一塊,右吃一塊,再吃一塊;再給我講一點、你再給我講一點,就這樣子。講到這兒,我再給你們講一個公案。

  以前中國有個杜順和尚,他收了一個徒弟,這個徒弟跟著他學佛法。他有時講經說法,有時教人打坐參禅,有時教人念佛,用種種的方法來教化眾生。他這個出家的徒弟跟著他十多年了,天天都對師父的行為很注意,看看這個師父到底是個什麼,是不是菩薩?是阿羅漢呢?或者是佛啊?注意觀察這個師父,跟著師父學佛法,學十多年,覺得這個師父,這個杜順平平無奇的,人家吃飯他也吃飯,人家穿衣服他也穿衣服,人家睡覺他也睡覺,和一般人沒有分別,這個大概不是佛了,也不是菩薩,也不是羅漢,沒有分別嘛!於是乎就和他師父告假,說要走了。干什麼去呢?要到五台山去拜文殊菩薩去,求文殊菩薩給他開智慧,想要開悟。他向師父辭行,說:‘師父,我在這裡學了這麼多年,我覺得沒有學到什麼東西,什麼也不明白,我現在要去拜文殊菩薩,我自己很愚癡的,想要開一點智慧。’他師父說:‘好,你要去朝山,這是應該的,你去吧!但是我有兩封信,你給我帶去,交給兩個人。’這兩封信,一封是交給豬老母,一封就交給青娘子。所以,頭一封信就順路投給青娘子,到那兒一打聽,青娘子是個干什麼的?就是個妓女,這青娘子是個妓女,徒弟想:‘哦?我的師父怎麼和這個妓女有來往,是不是他的情人,叫我給捎信來的?’見到了她,說我師父杜順和尚,有一封信要給你,青娘子說:‘喔,杜順和尚有一封信給我,好,我看一看。’拿過來一看,看完了這信,說:‘好了,他走了,我也走了。’坐在那個地方就死了,圓寂了,就是入涅槃了。‘咦?奇怪了,怎麼他看完這封信就死了呢?’一看信,原來青娘子就是觀世音菩薩,信上說:‘觀音!我現在事情辦完了,我要走了,你也跟著我走。’所以青娘子就入涅槃了。‘喔!’他說:‘我要知道這個是觀世音菩薩,我就跪在他面前不起身,不等他入涅槃,求他教我開智慧,教我開悟,這多好啊!’可惜錯過機會了,這叫當面錯過,交臂失之,所謂對面不認識觀世音。又拿第二封信去給豬老母,到那個地方,地址一打開,豬老母沒有人知道,完了!後來走到一家的豬圈,這兒有一只母豬,在講話,說:‘你找豬老母做什麼?’他一看,這是個什麼怪物啊!說:‘我找豬老母,我師父叫我拿一封信交給豬老母。’豬就說:‘我就是豬老母,你交給我好了。’信交給了豬老母,豬老母好像識字又像不識字,就這麼念,一看完了信,說:‘喔!他的事情辦完了,我也回去了。’說杜順和尚的事情辦完了,我現在也要回去了,坐在那個地方就圓寂了。他拿起那封信一看,這只豬原來就是普賢菩薩的化身。是不是有這麼一回事呢?自己還懷疑呢!他也不知道他師父事情辦完了,又怎麼樣呢?於是乎他去朝五台山,見到一個年紀很老的老和尚,老和尚說:‘你來干什麼?’他說:‘我來拜文殊菩薩,我要求文殊菩薩幫我開智慧,令我開悟。文殊菩薩是大智慧,大智文殊師利菩薩,我現在想求他開我智慧。’這位老和尚說:‘喔!你呀,你拜文殊菩薩,你拜你師父比拜文殊菩薩更好上千萬倍。’他說:‘為什麼呢?’‘你師父杜順和尚就是彌陀轉世,到這游戲人間來教化眾生,你拜他做師父,跟了十多年,你怎麼還一點都不知道呢?’他說:‘我師父是阿彌陀佛?我看他不像啊!’一回頭,這個老和尚沒有了。喲!這個老和尚到什麼地方去了?只有留幾個字,說是:‘文殊師利菩薩現在指示你,趕快回去拜你師父杜順和尚,他就是阿彌陀佛降世來教化眾生的。’這個徒弟這回相信了,當面遇到文殊師利來指示他回去拜他師父,於是乎又慌慌張張往回跑,跑到廟裡一看,這個杜順和尚已經坐在那個地方入涅槃很多天了。這也是當面錯過,交臂失之。拜了阿彌陀佛做師父,然後跟了十多年,也沒有覺得這是阿彌陀佛,所以捨近求遠,又跑去拜文殊師利菩薩,文殊師利菩薩指示他明白這條道路,回去見阿彌陀佛,阿彌陀佛也跑了,你說這怪誰?

  終不自言。我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。雲何是人惑亂眾生成大妄語。

  無論是菩薩、是阿羅漢、是佛,來到這個世界上,就算是佛親身來了,如釋迦牟尼佛來到這個世界上,或者是阿彌陀佛,或者是消災延壽藥師佛,或者是寶生佛,或者是成就佛,無論是那一尊佛,那一位菩薩,那一位羅漢。‘終不自言’:始終他也不會自己說,說什麼呢?說‘我真菩薩’:說:‘我真是菩薩,你應該相信我的,我真的是菩薩。’不能這樣講的。‘真阿羅漢’:說:‘你認識我嗎?你知道我嗎?我就是真阿羅漢呢!你知道嗎?’他一這樣講,就是魔王的眷屬了。就算有人贊歎你,說你是菩薩或者是羅漢,你自己也不應該承認的,不應該承認說:‘我是菩薩、我是羅漢。’‘洩佛密因’:為什麼呢?你不應該洩漏佛這種秘密的因。‘輕言末學’:‘輕言’,就是很隨便的。你呀!隨隨便便的就洩漏了你的來歷,怎麼可以呢?等到死的時候可以,不死的時候不可以;洩則不住,住則不洩。如果洩漏了你的來歷,你是那一位菩薩化身,就趕快走,趕快死去,要沒洩漏呢?還可在這多留幾天,為什麼呢?你要是洩漏不走,那麻煩事情就多了。‘唯除命終’:唯獨到命終的時候。‘陰有遺付’:在命終的時候可以的,可以說你是某一位菩薩,你可以告訴人,但不能告訴所有的人,只告訴自己親近入室的弟子,一個或者兩個,不能告訴多人。‘雲何是人’:怎麼你這個人可以這樣子?‘惑亂眾生成大妄語’:你迷惑眾生,使令眾生成大妄語。你自己打大妄語,你沒有得道,你就說得了;沒有證果你就說證了,這是個大妄語。講到這個地方,我又想起中國近代的高僧印光老法師,印光老法師他是陝西人,出家了之後,就朝普陀山。到了普陀山,那是觀世音菩薩的道場,他就閉關。閉關就是自己把自己鎖到一間房裡邊,始終也不出去,在關裡頭做什麼?在關裡閱藏,看大藏經。大藏經看一遍就要三年的時間,他天天看,一天到晚都看經,他看過三年再三年,又看過三年再三年,大藏經看了六、七次。總共看了十八年,在這十八年期間,也沒有下過山。過了十八年後,上海居士林,請他到居士林去講經,講彌陀經,印光法師他是陝西人,講話大概一般人也不太懂,所以沒有多少人聽,其中就有一個學生,也是在上海讀中學,她晚間作一個夢,作什麼夢呢?作夢叫她去聽經,說你應該到居士林去聽經,居士林大勢至菩薩在那兒講彌陀經,你應該去聽一聽。這個學生,晚間作這個夢,第二天早上一看報紙,果然居士林有印光法師在那兒講彌陀經,但是印光法師怎麼說是大勢至菩薩呢?於是乎她就去聽經,聽完了經,人家都走了,她就到法師的寮房裡請問說:‘老法師我作了一個夢,說是大勢至菩薩在這兒講彌陀經,現在我看報紙,說是印光老法師在這兒講彌陀經,老法師您就是大勢至菩薩吧?!’這樣一講,印光老法師很不滿意的說:‘不准你這麼胡說八道,不准你亂講的。’那麼她也不敢講了,以後就皈依老法師。過了三年,老法師就圓寂了,她在這三年的期間,也不敢講她這個夢,等老法師圓寂了,她才對大家講,大家就說:‘你怎麼不早說?你要是早說,向這位老法師多請一點法嘛!’大家都怪她不早一點對大家說。‘老法師不叫我說嘛!’由這一點大家才知道,印光老法師是大勢至菩薩的化身,所以火化的時候,燒出很多捨利。這就是所以等要臨終了,才可以有一點表示,表示也不能就說:‘嗨!你知道我是誰來的?我是大勢至菩薩。’不能這樣講的。或者在夢寐中,或者叫旁人給一點提示,稍稍的這麼給一點小小的預示,不能自己說,我是那一位菩薩來的。不能講的,你要講出來,就應該死了,不應該在這個世界上。所以現在的人公然就說自己是佛了,這真是和楞嚴經大相違背。不錯,一切眾生都是佛,但是你要修行才是佛,你不修行,那你或者是馬、牛、羊、雞、犬,或者是畜生,或者是餓鬼,或者墮地獄,都不一定的。不能說:‘喔!我就是佛了。’你是佛了,我是什麼?我還不是佛呢!你就是佛了,真是奇怪了。

  汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定清淨明誨。

  ‘汝教世人’:阿難,你聽到了沒有?你現在教化世人。‘修三摩地’:修定力。‘後復斷除諸大妄語’:切忌不要自己說我開了悟了,或者我證了果了,或者我是佛啊!我又是菩薩啊!我又是羅漢啊!這羅漢、菩薩這麼不值錢?遍地都是?不要叫人打妄語,說假話。‘是名如來’:這是現在的如來。和‘先佛世尊’:過去的佛、世尊。‘第四決定’:第四種的決定‘清淨明誨’。

  是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。

  我再給你舉出一個比方來。‘是故阿難’:因為這個,所以阿難你應該要知道。‘若不斷其大妄語者’:若是不戒除妄語的話。‘如刻人糞為栴檀形’:就好像用人糞刻一個栴檀的形像。‘欲求香氣’:你想在人糞上找栴檀香氣。‘無有是處’:沒有這個道理的。你打妄語就變臭了,就比方你修禅定說成佛,你打妄語就等於人糞一樣,你想打妄語來成佛,就像你用人糞來刻栴檀的佛像一樣,說人糞就是栴檀,有一股香氣,這根本沒有這個道理的啊!人糞它是臭的嘛,你刻出來佛像它也是臭的,不會有香氣的,所以‘無有是處’。

  我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。雲何自稱得上人法。

  ‘我教比丘’:我教一切的比丘,這不是單單說比丘,就是在家居士也都包括在內,不能說我們現在是在家居士,佛沒教我們這樣。不是的。現在單單提出比丘,比丘是佛法的代表,這一切在家居士就都包括在內。‘直心道場’:要直心,說話也要直的,不要轉彎,不要向東轉轉,向西轉轉,不要拐彎抹角,要直心,直心就是道場。你不直心,就像想把人糞刻栴檀像一樣。‘於四威儀’:行住坐臥各有二百五十個威儀,合起來是一千。這行住坐臥四威儀,‘一切行中尚無虛假’:都要往真的做,都要實實在在去修行。‘雲何自稱得上人法’:你怎麼可以自己說:‘我證了菩薩果了,我得了阿羅漢果了。’怎麼可以這樣講?不可以的。我們沒有聽經,就隨便亂講亂說的。自己歡喜,說:我就是佛,就是菩薩,就是什麼的。這是不可以的。為什麼呢?你這樣講,就是打大妄語。打大妄語,就要墮落拔舌地獄,這舌頭將來要被鐵鉤子鉤住,連舌頭根子都拔出來,拔出以後,來生就是啞巴,再也不會說話了。誰叫你打妄語?誰叫你騙人?說‘得上人法’?

  譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

  ‘譬如窮人’:譬如一個最窮的人。‘妄號帝王’:他說我就是皇帝啊!他妄自尊大,以為自己就是這個國家的皇帝啊!‘自取誅滅’:他這樣一講,被皇帝知道了,趕快把他抓來,抓來就誅滅九族,誰和他是親戚,殺!誰和他是朋友,也殺。他家裡的大人小孩一起殺,都給滅了,你說這皇帝做到什麼地方去了?你沒有得道,沒有證果,你要是自己就說證果了,這就好像一個窮人自己封自己做皇帝一樣,將來一定是滅亡的,在人間你尚且不可以隨隨便便自己封自己做皇帝。‘況復法王’:況且是佛呢?‘如何妄竊’:這個佛的果位,你怎麼可以自己妄自來竊據呢?‘因地不真’:你在因地修道的時候,就不往真的做。‘果招纡曲’:將來到結果的時候,心是轉彎抹角,很多曲折的,不會即刻就證果了。意思就是你再這樣修,修多少個大劫也不會成的。‘求佛菩提,如噬臍人’:你以這種的行為——專門打妄語說大話,你求佛菩提,就好像自己想咬自己的肚臍。‘欲誰成就’:你怎麼可以成就呢?無論怎麼樣也咬不到的,你的口是夠不著肚臍的。

  若諸比丘心如直弦。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。

  ‘若諸比丘’:若所有的比丘和一切的居士。‘心如直弦’:心就像弓箭的弦似的那麼直,不要像那個弓背是彎的。‘一切真實’:無論任何事情,都要真實,不要打妄語。差之絲毫即謬之千裡,你這兒打一句妄語,成佛就要晚了幾萬萬個大劫,你看看那是誰吃虧?‘入三摩地’:能以這個得到正定。‘永無魔事’:他永遠也不會有魔事、有魔障發生。‘我印是人’:我印證這個人,那一個人呢?就是一切真實,他的心就像弓弦那麼直這個人。‘成就菩薩’:他可以得成菩薩無上的知覺,成就菩薩這種沒有比這個更高上的智慧,這種的覺悟。

  如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

  像我這樣講的道理,就是佛所說的道理。不依照我所講的這個道理,和我所講的這個道理相違背,就是波旬說的。波旬就是魔王,那就是魔王所說的道理。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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