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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：念這一句佛號算不算是執相
講念佛開示時提到，念這一句佛號算不算是執相?不算，因為它不屬於世間，不屬於世間相，不屬二乘，不屬出世間，也不屬菩薩，它是如來的智慧德相、德號，我們以凡夫心直接攀緣如來的境界，這是直指凡夫自心究竟成佛，這麼不可思議，這麼深廣的法門遇到了，我們真的要慶幸，要老實的念佛，要真正發菩提心，萬緣放下來修行。 平常來精捨念佛的人很少，希望大家能發菩提心，把世間放下，好好利用精捨常來念佛。當煩惱習氣現前的時候，要跟自己說，這世間是虛妄的，既然說是妄，就不是真實的，不是真實的就不要罣礙，不要去理會。這是看經典、看祖師大德給我們開示的好處，能夠幫助我們把妄想斷掉。他告訴我們這個世間是虛假的，因為能緣的心哪一個是你的心，所緣的物本來不實，能所皆不實，又何有一物於自己心中存呢?所以祖師都叫我們不要著、不要求，若欲求佛但求心，若欲求東求西，不如來念佛。我們沒有辦法安住本心，所以如來有勝異方便，開這個念佛法門，直接緣的是如來的境界，緣的是自心的境界，它不屬於生滅境，不屬於世間，念阿彌陀佛的德號是超世間。 《無量壽經》有一尊佛的德號叫超日月光佛，日月是世間光，他的智慧超於日月，就表示它不屬於世間法，當然也不會屬於出世間法，因為世間法跟出世間法是對待的，而它是絕待的，絕待就是絕於對待，沒有相對的。科學家愛因斯坦觀察出世間是相對的，觀察出虛妄的現象，但是沒有達到真實，真實的現象是絕待圓融;又有一位科學家立了一個叫絕對論，這個絕對跟相對是相對的，所以還是相對，還是掉到相對論裡面去，一樣都屬於在對待法裡面去輪回，去輪轉。 我們沒有禅宗祖師這樣高明的根器，像他們非常聰明、非常有智慧的體悟，所以我們直接用念佛法門，因為這個法門把禅宗祖師體悟到自性本來的境界，直接打包在這句佛號裡面，贈送給大家。你一拿到，就像以前台灣早期賣的計算機大補帖，全部都有;只要你肯念這句佛號，如來的功德、祖師大德的功德，菩薩百劫、億劫修行的相好，你全都得到。阿彌陀佛把他無始劫以來修行的功德，打包成這一句名號，直接讓我們來受持，所以叫總持陀羅尼，念這句名號，他說這是直指凡夫自心究竟成佛，這句話有很深的義趣。 剛才講的這些不能只聽一遍，要多聽，不然沒有辦法理解，因為我也不是馬上就懂、就能夠體會到的，解了以後還要真正去念，真正去念的感受會不一樣，比你解得的還要更為深入。所以達摩祖師講：「從文字解得者道力弱。」如果你只看文字，雖然天天看，沒有實際去修行，道力非常的弱;「從境界會得者道力壯。」在日用平常當中，時時刻刻提起佛號用功，就有很強的力量。 淨土宗常說，你若真的不懂沒有關系，可以直接持名念佛，常常在佛號當中熏習，這樣也可以。 但是我鼓勵大家一定要看經教，不看經教不聽經，煩惱很難放下，因為不知道煩惱是虛妄不實的，我們只知道一切法因緣和合，心裡面認為還是有的，一切法因緣生，結果心裡面認為是因緣生有，這是一般凡夫。佛告訴我們因緣生是不實的，他用因緣告訴我們：既然說「法」是和合妄生的，就表示法是不實的，他是用所謂的「析空觀」，就是把法作分析，分析到最後會發現，原來一切法都是不實的，甚至連分析的觀念也沒有。 就像《楞嚴經》第三卷講的七大：地、水、火、風、空、見、識。你要認為說一切法是和合而生，地大從何而生?析彼微塵七分際相至鄰虛塵，鄰虛塵是最小的單位，沒有辦法再分析了，你說這最小的單位是用什麼和合而成的，佛問阿難，是用虛空和合的嗎?虛空是空的，那個是物質怎麼和合?難道是鄰虛塵加鄰虛塵，等於鄰虛塵嗎?那就不是了，鄰虛塵加鄰虛塵，絕對不會是原來的鄰虛塵，所以說最基本的鄰虛塵，不是和合而有的。你說一切法都是和合而有的，那我們分析到最後不能再分析了，不能再分析的這個單位，它是和合的嗎?它不屬於和合的。所以佛說世間是和合生，是方便說，佛在《楞嚴經》講，連和合尚且不是。 所以龍樹菩薩在《中觀論》講：「一切法無生。一切法無滅。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。」法不會自己生，也不從他生，他生就是因緣生，就是從別的環境來促使它生的;也不是和合而生，因為有自有他才能和合，自尚且不生，他也不生，怎麼會共生呢?不共不無因，也不能說法它無因能生，譬如以火來說，不透過因緣，火也沒有辦法生，認為火是無因生的話，那到處會冒火，走在路上就會被火燒到。所以說，法是無生的，無生不是講沒有生，是講沒有定體來生，它是虛妄的，但是它怎麼會有生起?佛說是幻作用力，如同幻師，在《楞嚴經》講：「如世巧幻師。幻作諸男女。」現這個幻術、幻相，我們現在講的魔術，以前在印度說幻師，魔術變出的東西你為什麼會認為它有，它是一種幻化的現象，在經上講就是自己的業力所顯現的。什麼業力呢?就是動念。 祖師大德叫我們不要動念、不要執著，你要是認為有法、有人、有我這些念頭，那就成對待。執著這個根身是我，妄認四大為自身相，以為四大是我的身，六根攀緣六塵，所紀錄下來的影相，認為是我的心，這就是六塵緣影，就是輪回。修學佛法正是要破除這個，不要認四大為身，不要認緣影為心，要破除這錯誤的觀念。所以修行，就是把我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法加以修正過來，就是要破除我們的無明，破除我們著相的觀念，破除我們認為法是實有的觀念。認為法是實有的，就有錯誤的說法、想法，因為從根本就錯了，錯了之後衍生出來的，會錯得越來越離譜。本來是無同異中，沒有所謂的對待，本來都是平等的;現代人很喜歡講平等，他的平等是不平等要去追求平等，佛法講的平等，跟世間法的平等不一樣，這是本來就具有的平等。 就像人不論是老、是少都有「見」，見性從來不曾年輕或是變老，人老了老眼昏花，看東西不清楚，怎會說我不老?年輕小朋友2.0的視力應該很好，為什麼說這視力沒有老、少?我們現在不講看到的東西清楚或不清楚，是講「見」的能力，即使是盲人，見的能力仍舊是存在的，如果你問他：「你現在看到什麼?」他說：「我什麼都看不到，眼前只見到一片黑暗。」這就表示他在看的能力上沒有消失，只是見明見暗的差別而已。實際上「見」沒有差別，只是眾生心在分別，見明的時候，見到山河大地，見暗的時候，什麼都看不到，所以在這裡面心生煩惱，見明的時候就起貪瞋癡，見暗的時候則心生恐懼，心生煩惱。 像大家在念佛堂的時候，就是見暗之時，在念佛堂只有念這一句佛號，眼睛也不能看，耳朵也不能亂聽，心裡就生寂寞、生恐懼，這也是妄想，不要隨順它。所以講了這麼多，大家才知道原來佛性就在我們身中，就在我們當人的目前，只是太近了你沒有看到，沒辦法依止，佛就直接教我們念阿彌陀佛這句名號，直指凡夫自心究竟成佛。
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