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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：萬緣放下、一心念佛
《阿彌陀經疏鈔》是淨土宗很重要的一本批注，一共有四卷，頭一卷是講玄義，很多淨宗祖師，是因為看了《疏鈔》才深信淨土法門的，裡面它說：「今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」這句話的道理不是我們講一會、兩會，或是學個十年二十年就能夠懂得的，因為這是祖師大德親自修行的心得，不是從文字上解得。我們現在人學佛，都是從文字上去求義理、去求解，但實際上，我們如果只在文字上去求解，那就變成一種學術，不是修行。 淨土宗最重要的，就是要萬緣放下、一心念佛。這個萬緣，基本上可以分成兩種： 一個就是自身;另一個就是自身以外的人事環境、物質環境，身體以外的境緣。萬緣就是很多種不同的境緣、狀態，我們的心會去攀取，會隨著境界轉，或是好的、或是壞的，自己喜歡的、不喜歡的境界，乃至於最貪著的這個身體，我們都要發心把它放下。像現在的人很愛漂亮是好事，但是不能過頭，過頭就變成執著，把自己裝扮得整齊、莊嚴，不要妖艷，不要勾起人家的欲心，這是好的。莊嚴、整齊就像個學佛人的樣子，穿這身居士服出去，提起人家的正念，就有功德。喜歡整潔是好事情，但過頭了叫作潔癖，自己看到環境髒亂，心又生煩惱，也是心隨境轉。所以我們貪著這個身，執這個身是我，也是萬緣的一種，我們要把它放下，要知道身不可得。 《維摩诘經》講：「是身如影。是身如幻。是身如夢。」都是告訴我們種種不實，種種不可求取。不實的我們要去求取，那就叫作顛倒，明明不實有，我們卻認為它是真的，認為它是有的，那就如同在作夢一樣，你把夢境當作真實，把虛假當作是可以得到的，就叫作顛倒。 尤其是大家念佛的時候，什麼都不要想，連心也不要住於身，身亦不住心;這在《地藏經》前面《華嚴經》第四會，夜摩天宮覺林菩薩偈講的：「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」心所現的一切法，有即非有，那你誤認為有，要去取著的話，這就叫作自心取自心。自心取自心的結果，經典上講：「非幻成幻法。」本來是屬於真如，與如來完全相同的境界，卻變成了凡夫的境界，變成了六道眾生的境界，所以非幻成幻法。非幻就是講的原來是真實的、不變的，原來沒有二法、沒有對待的，你一旦取著，一旦認為實有，它就變成了幻法，就變成虛幻了，這是打妄想造成的這個結果、造成這個境界。所以祖師大德體認到這一點，他萬緣放下，一心念佛，不住於身，也不住於心。做佛事不住心，不住心就是不要住在妄想心上，不要隨順妄想;念佛的時候打妄想，就要趕緊回過頭來，猛然的一醒，提取一句佛號，直下念去，這樣妄想才能夠消除，如果不覺察，一直隨順他，不斷地隨順，道業就不會增進。 明朝末年有一位學人，去請問憨山大師，他說：「大師，我念佛念了卅幾年，為什麼都不得力?為什麼還是顛倒，還是起煩惱，沒有工夫，不能像大師這樣自在。」 憨山大師說：「你念佛用功的地方不對。你在喜怒哀樂的時候，有沒有念佛?還是喜就任由它喜，貪瞋癡也任由它起，煩惱習氣該降伏的時候，你沒有降伏它。」 所以大師告誡我們後世學人，念佛修行要在境緣當中著眼，在起心動念處，言語造作都要注意，不要起心、不要動念，要與佛號相應。佛門講的是斷你的念頭，聽經、讀經，是要讓你的心清淨的，是要把妄想、妄念斷除的，而不是增長知見。我們以為看看經典、文字，就能夠知道它的意思，就會講了，甚至也會說得天花亂墜，我想在座的諸位包括我，再會講經，應該也沒有禅宗二祖慧可大師會講，慧可大師講經是天人來散花，有一句話叫「天花亂墜」就是講他。 佛門很多用語，平常時都用得到，像「三心二意」這是唯識宗的用語，表示妄想多，三心我們講的過去心、現在心、未來心，也可以說是阿賴耶識、末那識跟獨頭意識，中國很多用詞都由佛教術語而來。雖然慧可大師講經天人都來供養，但是他還是心不安，跑到少林寺乞求達摩祖師給他安心，他在那裡跪了好幾天，最後斷臂求法，達摩祖師說你斷臂干什麼?他說我心不安，請大師為我安心，大師說：「你把心拿來。」「心在哪裡?」慧可大師對經教相當熟悉、對於道理透徹，這一回光一返照，才知道原來要求取的妄心了不可得。了不可得就是徹底的虛妄，徹底的不真實，因為找不到，沒有一樣是我的心，結果他講了一句：「覓心了不可得。」達摩祖師說：「你的心我給你安好了。」 所以要去實修，要在境界當中用心，要念佛用功，不能只是到處看看聽聽，這樣是不行的。就像有人問黃檗禅師，為什麼是六祖得到衣缽，神秀大師是五百人上座，講了三十幾部經論，甚至武則天皇帝都請他到宮中去說法，為什麼他沒有得法?禅師答：「只為他不見性。不明心。」所以佛法明心見性是最重要的。見性以後要實修，實地去修證。我們不要常去看人家的毛病，哪裡如法哪裡不如法，這是不好的，我們要常看自己的過失，《六祖壇經》講：「若真修道人。不見世間過。」真正修行的人不看人家的過失，「若見他人非。自非卻是左。」如果見他人的過失，你的道業就不正，是墮落的狀態，所以叫自非卻是左。 蓮池大師講：「乃直指凡夫自心究竟成佛。」尤其是這句佛號最為奧妙，禅宗講高妙的境界，一句佛號就把它總持起來、打包起來，全部受用得到。再舉一個比喻，就像早期台灣有賣計算機大補帖一樣，買過的人都知道;佛號就是總持所有的功德，如來把他多劫修行的功德，變成這句名號送給我們，讓我們來念，再發四十八願，接引我們往生極樂世界，讓我們無力斷惑的眾生，沒有能力斷除煩惱習氣的這些人，可以帶業往生，這是徹底悲心。要講到究竟，是自心究竟成佛。講到接引眾生最廣的部分，根器最差的他也能接引，五逆十惡具諸不善他都能接引，所以叫三根普被、利鈍全收。 這是相當奇特殊妙的一個方法，大家若能谛信，何須遍歷三乘?不用經歷多劫，不用漸次修行。漸次修要修三大阿僧祇劫，大乘佛法不講三大阿僧祇劫，它講的是一念頓超、直指人心。我們常講淨土宗是頓超的方法，一般是指禅宗、華嚴、法華稱頓超法門，那麼其他的經典，都還帶有漸次的觀念在裡面，淨土宗是真正的頓超，可以讓一個將要臨終，地獄相現前的眾生，一念頓超，化地獄猛火成清涼風，你說這頓超厲不厲害?它這個頓超，在所有的經典裡面是沒有的，太不可思議，馬上把地獄境界直接翻為極樂世界，翻為如來的境界，所以這個頓超之快，確實不用經過三大阿僧祇劫這麼長的時間。 只要肯發心、肯相信，具足信願行來念佛，平常斷惡修善，存好心、說好話、行好事、做好人，「處世不忘菩提」這句話很重要。在生活當中不要忘記自己是學佛人，碰到事情要靜下來想一想，不要用世間的方式去解決，要想到我是學佛人，應該怎麼來落實佛法，這個觀念要有。如果有人傷害我，就馬上用我的財力勢力，或是人脈關系去報復他、打壓他，這樣不行，你要想到學佛人應該怎麼做?要怎麼做才不損自己的道業，才能夠精進;來這裡念佛共修、聽《無量壽經》才有意義，才能學到佛菩薩的用心與行為，這是勉勵大家的。
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