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宏圓法師:不要執著外境,因為一切外境都是我們清淨本性的作用

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  我們再來舉例說明一下,我們的真心就是實相。如天上的明月,五蘊就如同水裡的月影,因為小孩們無知,不知道月亮是在天上的,以為水底影印的月亮是真的,他生起貪愛的心,入水去想撈這個月亮,我們想一下,能不能得到?非但得不到,而且還有失足落水喪命的危險。這就比喻我們凡夫,不識自己本來具有的佛性,把五蘊的幻法當成真我,所以執著貪戀,以至於去造業受報。而菩薩行深般若,照見五蘊皆空,能透過現象見到本體,見到自己的佛性,了脫分段、變易生死,達到究竟了脫的彼岸,度脫一切的苦厄,真正的得大自在。也就像我們剛才舉的例子一樣,無知的小孩知道水裡的月亮是假相、是幻相、是因緣和合法,透過水裡的月亮,直接知道它是天上月亮的作用,我們說是清淨本性的作用,真正的真我是我們清淨本性,他就不會苦苦的下水去撈水裡的月亮,而是用性,逍遙自在地用這個性,逍遙自在地來觀賞這個月亮,這是何等的自在。我們現在都是迷惑了,我們認為,我們的色身就是我們自己了,就像你去撈水裡的月亮一樣,苦苦的追求,其實我們追求的方向錯了,我們的色身是我們性的作用,我們通過我們的色身,直接回光返照到我們清淨的本性上來。我們的身心為什麼會有這些作用?眼為什麼能見?鼻子為什麼能聞?手為什麼能執提?足為什麼會奔跑?我們的大腦為什麼會思維?都是我們清淨本性在後面的一種作用,通過這些作用你知道,原來它是我們清淨本性,這就是妙有真空。這個時候你生活得何等的自在。昨天有個居士給我提,師父你前兩天講經用一個詞,不是說怕別人誤解,師父提到說,殺人放火都是清淨本性的作用,師父說師父一點都沒有講錯,你做一切的法,一切的現象都是清淨本性的作用,師父只不過用一個極端的詞,給講明清淨本性沒有離開我們,做善法也沒有離開,做惡法也沒有離開,在地獄也沒有增加,但是也沒有減少,成佛了,你同樣也沒有增加一分,一直都是我們清淨本性的作用。如果你知道你是清淨本性的作用了,一切眾生都是佛了,一切終生的迷惑他也是作用,你就不會再造惡了,因為你會和你清淨本性相應了。這就是師父說,為什麼我們要念佛的原因,知道我們清淨本性的作用了,我們一定要念我們的阿彌陀佛,這句阿彌陀佛就是我們的本來。我們不看現象,回歸到我們的清淨本性上來,阿彌陀佛,就是我們的清淨本性,阿彌陀佛是誰?是我們的佛性,是我們的這種萬德能夠作用的這個佛性,是我們的妙有。我們處處都沒有離開我們的本性,你要明白了以後,你就特別的自在了。我們來看,觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄,這四句經文,我們就講完了。

  下面,我們再來概括總結一下,以便大家能夠更好的理解。觀自在菩薩這一句,開門見山的把全經的總綱給點了出來,我們前面講過了,這一部《心經》就是圍繞著觀自在菩薩來講的,這是綱中之綱,這一句就能概括全經。觀自在菩薩是我們學習的典范和榜樣,我們要學習觀自在菩薩,用甚深廣大的觀照法門,來開發般若妙智,用開發這個詞還不大恰當,應該直接讓我們的清淨本性顯露無疑,用般若妙智把色受想行識五蘊照破。其實五蘊根本是無所有、不可得的,色受想行識這五蘊是虛幻的。因為它虛幻,所以要照見五蘊皆空。不要執著在法見上,連照見法門也不可得,因為照見也是法,因為五蘊本來是空,當下即空。諸法空相,不但照見是空,最後連空也不可得,有空就是沒有照破。照見五蘊皆空,不光把五蘊空掉,連空都不可得,一切都不可得,這才能稱為皆空,才能說是照見五蘊皆空,連空都不能有。這樣既破我執,又破法執,了分段、變易二死,達到生死苦海的彼岸,真正的大自在。

  我們這個娑婆世界,之所以稱為五濁惡世,就是因為一切眾生執著外境、外相,而不知這些外境、外相都是自性的顯現,都是自性的作用。就比如天上的白雲,我們都見過白雲的變化,一會兒變化像山川、像大海,甚至能變換成動物的圖案,像龍、獅子,盡管相變換多端,但是本體白雲一直都沒有變,它是因緣和合的。我們不被變換的假相所迷惑,不要執著山川、大海、獅子變化的種種假相。同樣我們世上的一切色相,包括男女老少、山河大地、飛禽走獸,都是我們自性的顯現。你能夠識得自性是真實的自己,自性才是真實的自己,這就是醒悟;反之,不識自性,只把外界的假相和四大假合的身體,當成了真我了,就像你只認識白雲變化的大海、山川、獅子,而不識得它的本體是白雲形成的一樣,那就被相所迷惑了。忘失了本來,以至於拋家離捨,在外面流浪生死。

  《金剛經》中說的非常的到位,凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來。如果你見到諸相了,知道它沒有本體,知道它是我們的作用,我們佛性的作用,則見如來。什麼是如來?不是外面的佛,就是我們的佛性了。你知道外相皆是不可得、無所有,若見諸相非相,這個時候你就知道,一切是我們自性的顯現,則見如來,就是這麼一句,就是這麼一個解釋。凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,都是因緣和合,就像白雲一樣,因緣和合,我們所看到的,都是因緣和合法,因緣所生法,我說即是空,沒有一個自體,沒有一個本來,它都是因緣和合的,若見諸相非相,則見如來,見到我們的佛性了,知道都是佛性的作用了,就這麼一個意思。

  我們如果能在待人接物時,明白這是自性在起的作用,那就時時見性,處處見性。所以你們看師父這麼快樂,沒有煩惱、沒有憂愁,因為一切都是假相,好的也是自性的顯現,不好的也是自性的顯現,不被外境所轉,知道一切眾生本來是佛,你會非常自在的。玄沙禅師曾說:真心就是你的見聞覺知,現量就是真心。就是說一切事物自然現象,不要加上你的主觀妄心分別,那就是真心。沒有分別心,那麼舉手投足、言談笑罵,就都化為自性的妙用,都是我們自性的妙用。山河大地、森羅萬象都是自性的顯現,這自性,就是具足一切能夠應緣顯相起用的妙有真空,就是這麼一個道理。你明白了,這一段就聽完了,《心經》的大意你就已經掌握了,也可以說佛法的中心、佛法的修行方法你也就已經掌握了,就是按照這個觀自在菩薩,處處去觀照,知道一切皆空,都是我們清淨本性的作用。其實,好也是你清淨本性的作用,不好也是你清淨的作用,好也是因緣,不好也是因緣。我們都活在因緣法中,但是不要忘失我們清淨的本性,不要執著外相,知道它的根,是我們清淨本性的作用,就這麼一個意思。《心經》教導我們的,就是讓我們認識這妙有真空的真性,從而圓證菩提大道。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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