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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：不要執著外境，因為一切外境都是我們清淨本性的作用
我們再來舉例說明一下，我們的真心就是實相。如天上的明月，五蘊就如同水裡的月影，因為小孩們無知，不知道月亮是在天上的，以為水底影印的月亮是真的，他生起貪愛的心，入水去想撈這個月亮，我們想一下，能不能得到?非但得不到，而且還有失足落水喪命的危險。這就比喻我們凡夫，不識自己本來具有的佛性，把五蘊的幻法當成真我，所以執著貪戀，以至於去造業受報。而菩薩行深般若，照見五蘊皆空，能透過現象見到本體，見到自己的佛性，了脫分段、變易生死，達到究竟了脫的彼岸，度脫一切的苦厄，真正的得大自在。也就像我們剛才舉的例子一樣，無知的小孩知道水裡的月亮是假相、是幻相、是因緣和合法，透過水裡的月亮，直接知道它是天上月亮的作用，我們說是清淨本性的作用，真正的真我是我們清淨本性，他就不會苦苦的下水去撈水裡的月亮，而是用性，逍遙自在地用這個性，逍遙自在地來觀賞這個月亮，這是何等的自在。我們現在都是迷惑了，我們認為，我們的色身就是我們自己了，就像你去撈水裡的月亮一樣，苦苦的追求，其實我們追求的方向錯了，我們的色身是我們性的作用，我們通過我們的色身，直接回光返照到我們清淨的本性上來。我們的身心為什麼會有這些作用?眼為什麼能見?鼻子為什麼能聞?手為什麼能執提?足為什麼會奔跑?我們的大腦為什麼會思維?都是我們清淨本性在後面的一種作用，通過這些作用你知道，原來它是我們清淨本性，這就是妙有真空。這個時候你生活得何等的自在。昨天有個居士給我提，師父你前兩天講經用一個詞，不是說怕別人誤解，師父提到說，殺人放火都是清淨本性的作用，師父說師父一點都沒有講錯，你做一切的法，一切的現象都是清淨本性的作用，師父只不過用一個極端的詞，給講明清淨本性沒有離開我們，做善法也沒有離開，做惡法也沒有離開，在地獄也沒有增加，但是也沒有減少，成佛了，你同樣也沒有增加一分，一直都是我們清淨本性的作用。如果你知道你是清淨本性的作用了，一切眾生都是佛了，一切終生的迷惑他也是作用，你就不會再造惡了，因為你會和你清淨本性相應了。這就是師父說，為什麼我們要念佛的原因，知道我們清淨本性的作用了，我們一定要念我們的阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就是我們的本來。我們不看現象，回歸到我們的清淨本性上來，阿彌陀佛，就是我們的清淨本性，阿彌陀佛是誰?是我們的佛性，是我們的這種萬德能夠作用的這個佛性，是我們的妙有。我們處處都沒有離開我們的本性，你要明白了以後，你就特別的自在了。我們來看，觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄，這四句經文，我們就講完了。 下面，我們再來概括總結一下，以便大家能夠更好的理解。觀自在菩薩這一句，開門見山的把全經的總綱給點了出來，我們前面講過了，這一部《心經》就是圍繞著觀自在菩薩來講的，這是綱中之綱，這一句就能概括全經。觀自在菩薩是我們學習的典范和榜樣，我們要學習觀自在菩薩，用甚深廣大的觀照法門，來開發般若妙智，用開發這個詞還不大恰當，應該直接讓我們的清淨本性顯露無疑，用般若妙智把色受想行識五蘊照破。其實五蘊根本是無所有、不可得的，色受想行識這五蘊是虛幻的。因為它虛幻，所以要照見五蘊皆空。不要執著在法見上，連照見法門也不可得，因為照見也是法，因為五蘊本來是空，當下即空。諸法空相，不但照見是空，最後連空也不可得，有空就是沒有照破。照見五蘊皆空，不光把五蘊空掉，連空都不可得，一切都不可得，這才能稱為皆空，才能說是照見五蘊皆空，連空都不能有。這樣既破我執，又破法執，了分段、變易二死，達到生死苦海的彼岸，真正的大自在。 我們這個娑婆世界，之所以稱為五濁惡世，就是因為一切眾生執著外境、外相，而不知這些外境、外相都是自性的顯現，都是自性的作用。就比如天上的白雲，我們都見過白雲的變化，一會兒變化像山川、像大海，甚至能變換成動物的圖案，像龍、獅子，盡管相變換多端，但是本體白雲一直都沒有變，它是因緣和合的。我們不被變換的假相所迷惑，不要執著山川、大海、獅子變化的種種假相。同樣我們世上的一切色相，包括男女老少、山河大地、飛禽走獸，都是我們自性的顯現。你能夠識得自性是真實的自己，自性才是真實的自己，這就是醒悟;反之，不識自性，只把外界的假相和四大假合的身體，當成了真我了，就像你只認識白雲變化的大海、山川、獅子，而不識得它的本體是白雲形成的一樣，那就被相所迷惑了。忘失了本來，以至於拋家離捨，在外面流浪生死。 《金剛經》中說的非常的到位，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相,則見如來。如果你見到諸相了，知道它沒有本體，知道它是我們的作用，我們佛性的作用，則見如來。什麼是如來?不是外面的佛，就是我們的佛性了。你知道外相皆是不可得、無所有，若見諸相非相，這個時候你就知道，一切是我們自性的顯現，則見如來，就是這麼一句，就是這麼一個解釋。凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，都是因緣和合，就像白雲一樣，因緣和合，我們所看到的，都是因緣和合法，因緣所生法，我說即是空，沒有一個自體，沒有一個本來，它都是因緣和合的，若見諸相非相，則見如來，見到我們的佛性了，知道都是佛性的作用了，就這麼一個意思。 我們如果能在待人接物時，明白這是自性在起的作用，那就時時見性，處處見性。所以你們看師父這麼快樂，沒有煩惱、沒有憂愁，因為一切都是假相，好的也是自性的顯現，不好的也是自性的顯現，不被外境所轉，知道一切眾生本來是佛，你會非常自在的。玄沙禅師曾說：真心就是你的見聞覺知，現量就是真心。就是說一切事物自然現象，不要加上你的主觀妄心分別，那就是真心。沒有分別心，那麼舉手投足、言談笑罵，就都化為自性的妙用，都是我們自性的妙用。山河大地、森羅萬象都是自性的顯現，這自性，就是具足一切能夠應緣顯相起用的妙有真空，就是這麼一個道理。你明白了，這一段就聽完了，《心經》的大意你就已經掌握了，也可以說佛法的中心、佛法的修行方法你也就已經掌握了，就是按照這個觀自在菩薩，處處去觀照，知道一切皆空，都是我們清淨本性的作用。其實，好也是你清淨本性的作用，不好也是你清淨的作用，好也是因緣，不好也是因緣。我們都活在因緣法中，但是不要忘失我們清淨的本性，不要執著外相，知道它的根，是我們清淨本性的作用，就這麼一個意思。《心經》教導我們的，就是讓我們認識這妙有真空的真性，從而圓證菩提大道。
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