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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師講《金剛經》第009集
請掀開經本，第二卷，第十二面，第七行，第五段看起： 【學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修。學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。】 這一段就是說對於教義沒有能夠圓融，於是發生所謂的偏見，這是錯誤的。前面曾經跟諸位報告過，學佛一定要有圓滿的知見，圓知圓見，對於修行的功夫就不會產生障礙。就如《華嚴經》上所說，我們看善財童子五十三參，五十三位善知識，他們自己所修學的法門都不相同，但是他沒有偏見，他沒有成見，而且每一位善友都非常謙虛，尊重別人，對於其他的法門、其他的修行人沒有不尊重的，決定沒有毀謗，決定沒有偏見。這些有執著、有偏見的，都是知見不圓，教理沒有真正通達。 像這個事情，自古以來就有。學性宗，禅宗是性宗，三論宗也是屬於性宗、天台也是屬於性宗，賢首屬於相宗，執性而昧種，性就是真如本性，他們很執著，就是要求明心見性，把「佛種從緣生」，往往他輕視了，他認為這個很淺，不值得學習。不曉得淺乃深之淺，深乃淺之深，深淺一如，深淺不二，他沒有達到這個境界，於是有執著、有偏見，執性廢修，對於基礎的修學往往疏忽了。現在佛門裡面，我們也常常聽到有一些說法，說小小戒可捨，說可以不必重視，這也是錯誤的;實在做不到，我們要生慚愧心，不能有這種念頭，這個念頭很不好。世間法裡面都講，品德修養上說，要防微杜漸，小小的過失如果不能夠防止，慢慢他積成大的過失，就很難改，就要造罪業了。所以真正修行人，一定是從很小的地方他就很注意，就很重視，小過能夠改，大的過失就不會產生。學性宗的人往往不重小節，這是他的毛病。 學相宗的，往往他執著在小節上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。於是相宗毀謗性宗，性宗毀謗相宗，這個我們在歷史上都能看到。諸位要曉得，這不是佛法裡面有過失，是修學的人知見不圓產生的偏見，佛法裡頭決定沒有這個過失。如果我們看看這些祖師大德們，他們沒有偏差，譬如禅宗的祖師對於教下的很尊重、很贊歎;教下的祖師大德對於禅宗的禅師，也非常尊重、非常贊歎，那就沒有了，只是他的學生們會有這種情形，這是我們要知道的。 【實無眾生得滅度者】 這是事實。度眾生，實無眾生得度，這個說法初學人聽到之後很難理解，好像兩句話完全是互相矛盾的，又要度眾生，又實無眾生得度，這個話怎麼講?必須要明白其中真正的道理，實在在前面也曾經透過了不少，佛菩薩度眾生，是給一切眾生作增上緣而已。佛菩薩只是把理論告訴我們，我們不曉得這個道理，把理論告訴我們;把事實真相告訴我們，事實真相我們不知道，佛菩薩知道;把修行證果的方法告訴我們，佛對於我們的幫助就到此為止。真正修行要靠自己，自己不肯干，那個等於零，沒有用處的。佛只為我們作增上緣，真正去修行一定要靠自己。大乘經上許多地方佛都說，佛不度眾生;眾生斷惑證真、修行證果，是他自己的成就，這是我們必須要曉得。我們肯精進、肯努力，佛菩薩保佑加持;我們不肯用功、不肯努力，佛菩薩也無可奈何，也沒有辦法。就像學校的老師對學生，學生很聽話、很用功，老師在旁邊指導他、幫助他;學生很頑皮不聽話，天天逃學，老師對他也無可奈何。佛菩薩是老師，大家要曉得，不是神明，其實神明對我們也幫不上忙，這是一定的道理。 我們學佛的人第一個要明理，神明說是保佑我們，其實是我們命裡頭有的。命裡沒有，我命裡頭沒有財富，我天天拜神，神就給我財富，沒這個道理。假如神明真的，我命裡頭沒有財富，他可以給我財富，佛菩薩都去拜他了，佛菩薩沒這個本事，他有這個本事，那還得了，不可能的事情。我們做了好事，神明有獎賞，那是因為你做了好事，就像你對社會有很多貢獻，國家給你獎賞，就是這麼個道理。國家獎賞是有理由的、有條例的，不是隨便他喜歡你就可以給你，那個犯法，那個不可以的，你一定要有功勳，要有貢獻，你才能得到。功勳貢獻，還不是自己修的嗎?還不是自己命裡有的嗎?神明也不可以亂來的，理要搞得清清楚楚。為什麼說實無眾生得滅度? 【觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。】 這是事實真相，我們常講宇宙人生的真相，般若 經上常講諸法實相，一切法的真實相，真實相確實沒有生滅。所有一切現象，世尊在經上方便說，緣合就現相，因緣聚合就現相，緣散了，這個相就滅了;其實相根本就沒有生，也沒有滅，事實是緣聚緣散而已。你要是明白這個事實真相，佛說的這個話你就懂了，你就了解，才曉得度眾生非常重要，而實無眾生得度者，這是事實真相，決定沒有矛盾。 現代的科學家，的確很聰明，他們已經發現，實實在在沒有物質的存在。從前科學家說，物質分析到原子、電子、基本粒子，還有個東西在，現在科學家認為那是錯誤的，根本就沒有。那麼一切現象是什麼?他們說是波動的現象，這種觀察跟佛所說的愈來愈接近。波動的說法，跟相宗的講法非常吻合，相宗講「一念不覺，而有無明」，一念不覺就是波動，從波動裡面產生三細相、六粗相。所以現代科學進步，這種觀察很值得贊歎。佛法裡面所說的，關於物理生化這些方面的東西，愈來愈被科學家證實。世尊在三千年前所說，沒有科學儀器，就講得這麼樣的清楚，這麼樣的透徹，三千年後的這些科學家，藉許多精密的儀器才發現。 這個無，是真的無，不是假設，不是假想的。既然是無一切法，不生，諸位想想看，還有什麼得?我們今天想得到這個，明天想得到那個，當然無得。《心經》上說得好，《心經》也是《般若 經》的綱領，比《金剛經》還簡單、還要扼要，《心經》文字少，二百六十個字，但是很難懂，比《金剛經》難懂多了，這大家念得很熟。《心經》最後頂要緊的兩句話：「無智亦無得」，智是能證，佛法裡面講的菩提;得是所證、是涅盤。無智、無得，這個意思是告訴你，菩提跟涅盤也沒有，你要認為有，那你就錯了。有，你又分別、又執著，這一有你就有四相，那不過是假名而已。佛說這個話的意思，是要你藉這個假名悟入真性，你可不能執著假名，要執著假名，你就不能見性，你就錯了。要是套《金剛經》這個話來說，菩提者即非菩提，涅盤者即非涅盤，就是這個意思。所以《金剛經》的語法，告訴你佛說法真正的義趣，這是《金剛經》的好處。 觀照，這是很深的觀照，是高段的功夫，不是淺顯的功夫，很深的觀照才能夠見到無生無得之理。我們在大乘經上看到，佛告訴我們，八地菩薩見到阿賴耶識裡面微細的生滅相，八地菩薩才見到。要能夠見到無生無得之理，八地菩薩還做不到。所以這一句的境界，要不是如來果地上，最低限度也是等覺菩薩的境界，可見得到那樣的境地，才能夠見到宇宙人生的真相。我們要相信聖言量，佛講的我們要相信，不能懷疑。佛在本經上告訴我們，如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者，佛絕對不說假話，這個事實，你慢慢去修，修到九地、十地、等覺，你就見到，你才親自見到，你才曉得佛所講的完全是正確的。我們沒有證得等覺，我們在《彌陀經》上，在《無量壽經》上，看到西方極樂世界的諸上善人，那個上善，給諸位說，就是等覺菩薩，上善是等覺菩薩。西方世界的等覺菩薩人數很多很多，不是算數能夠說得出來的，真的是無量無邊阿僧只說，這些人，佛講的這些境界他們都見到，都證得。佛如果說的不是事實，他們早就提出意見，可見得佛所講的句句都是事實真相。 【古德以五義作觀】 這是教給我們初學。觀照無生無得之理，實在講不是我們現在功夫能夠做得到的，但是我們也很想能夠沾一點邊，這個可以。沾一點邊緣，懂得一點修行方法，可以。這是古德教給我們，教給我們在日常生活當中，常常修這五種的觀想。第一個： 【緣生】 這個比較容易，我們觀察一切事物。這個修觀，觀外面境界容易，觀自己很難，觀外面境界回過頭來就想到自己。 【四大五蘊之假合，當體即空。】 這是教我們觀一切動物，因為植物、礦物只有四大沒有五蘊;因為它只有色，受想行識它沒有，動物有受想行識。受想行識是心理，植物跟礦物沒有心，沒有思想，所以它只是四大，它沒有五蘊。動物就有了，我們看一切動物，一接觸看到了，你就看它四大五蘊，四大五蘊和合而現的這個相，你能夠這樣觀察，給諸位說，一切動物都平等了，統統是四大五蘊，緣生的，你會看成平等。 當體即空，除四大五蘊之外，什麼也沒有，四大五蘊是緣，聚起來現這個相，散起來這個相就沒有了。如果說這個還不太容易懂，我們舉個淺顯的例子，這個我們叫它做一本書，這好懂，這本書是些什麼東西?是很多張紙訂在一起的，訂在一起我們就叫它一本書，拆開之後一張一張的，我們就叫它做紙，不叫它做書。書是許多張紙訂起來，這個緣現的相，笨的人說這是書、執著是書，聰明的人說這是一堆紙、不是書，一堆紙訂在這個地方。聰明人看到的是很多張的紙，不聰明的人執著這是一本書，聰明的人根本就沒有看到書，看到的是很多張紙。很多張紙的時候沒有生也沒有滅，那個書的相有生有滅，裝訂起來這個相就存在，拆開來之後這個相就沒有了。你就曉得，這一本書實際上這個相是幻相，沒有生滅。給你講一切法不生不滅，就是從這上說的。你如果一樁事情明白了，這個書的確沒有生滅，你就曉得一切萬法都沒有生滅，同一個道理。因為它是緣生法，緣生法哪來的生滅?只有緣聚緣散而已。你才曉得當體即空，當體即空那就了不可得。 你要是把事實真相看清楚了，我們對於一切萬物取捨的念頭就沒有了，取捨的事可以有，穿衣、吃飯，處事待人接物，事可以有，心沒有了，取捨的念頭沒有了。你看，豈不就是符合《金剛經》上佛教給我們：「應無所住，而生其心」。心裡頭無住，干干淨淨一塵不染，生心就是你的日子過得很幸福、很自在、很快樂。凡夫的麻煩在哪裡?生心他要住，這很麻煩，他有得失的念頭，患得患失，在這裡面起嚴重的貪瞋癡慢，這是自己自作自受，苦惱無量，就是不知道事實的真相。《般若 經》的特色，就是把這些事實真相，給我們說得清清楚楚、明明白白。 我們知道世尊四十九年說法，第一時華嚴我們不說它，那是世尊在定中跟法身大士們所說的。出定之後，從鹿野苑度五比丘開始，開始說小乘十二年，阿含講了十二年，等於是辦學校，小學六年，中學六年，培養基本的知識。第二個時期進入到方等，方等八年，等於辦大學，有方等八年的基礎，才進入般若 ，般若 講了二十二年，二十二年講的是什麼?給諸位說，就是講無住生心，或者就是講一個無智亦無得，講二十二年。真正明白了，那個受用無窮，由般若 才進入法華，法華跟華嚴完全相同。這是頭一個曉得一切法是緣生的。第二，你去觀察： 【同體，相雖別而體同，一法界也。】 一法界，一是真的，二就是假的。我們學佛的人，永遠的牢牢記住這句話，一就是真的。所以念佛叫你一心稱念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是體，十法界、無量法界都是從一法界生的，一法界是本體。為什麼會生十法界、生無量法界?無量的法界是從分別、妄想裡變現出來的，這就是世尊在大乘經上常常說的：「一切法從心想生」。一切法，實在講就是十法界、無量無邊的法界，從什麼地方來的?從心想來的。所以，觀想非常重要。 一個人他這一生幸福與否，與他的念頭完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身體一定很好，思想健康純正，這個人身體一定很好，一定很快樂、很幸福、很美滿。如果他思想有了問題，身體不可能好。思想有些什麼問題?一天到晚胡思亂想，他的問題就來了。思想純正，跟諸位說，想一個事情，這叫純正。譬如世間法，你讀書，你常常就想你讀的功課，這就純正，他沒有胡思亂想。你工作，你在這個行業，你天天就想你這個行業裡面的工作，如何來發展你的事業，如何來幫助這個社會，這是很純正的思想。確確實實世間法裡面講的，你得福報、你得健康長壽，都可以得到的。純正的思想就是：我的學業、我的事業，一定要幫助這個社會。如果念念都為自己個人利益，這個思想不健康;為一切眾生、為大眾，這是健康的。 佛菩薩他的想法，是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子，這我講了多少遍，這叫最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金剛不壞身。我們這個世間人最差的思想就是想病，本來沒有病，一想病就來了。病從哪裡來的?觀想當中來的。今天想這個病，明天想那個病，想到渾身都是病，這就糟了，糟透了，這是最不健康、最不幸的想法，這個我們要知道。所以有一些已經有病的人，甚至於病很重的人，他要肯相信的話，念頭一轉，他病好得就很快，醫生治療也非常有效，要他自己本身念頭轉過來，從今而後不要去想病。想佛多好!想佛會成佛，想菩薩就成菩薩，想病就得病，想死就活不了，這是一定的道理，想什麼就變什麼。十法界、無量法界，都是從心想生的。 知道所有無量無邊法界，同一個真如本性，真如本性就是體，同一個體。佛菩薩明白了、見到了，所以對於一切眾生，他所施捨的是無緣大慈，緣是條件，沒有條件!幫助一切眾生，盡心盡力而沒有條件，為什麼沒有條件?他知道是一體。我們今天做事情都要講代價，都要講條件，為什麼?我們不知道是一體，不承認是一體，所以一切要講條件，條件談不攏就不肯幫助，不知道是一體。唯有諸佛與法身大士他們明白，他們證得了。所以我們要常常想，一切眾生是同體的，相雖然不一樣，體是同的，而這個體是什麼?實在講就是清淨心，如果大家心裡頭一念不生，這個心是相同的、一樣的。諸佛如來的心是一念不生，如果我們的心也一念不生，跟諸佛如來同一個心。你要曉得，同一個心，那功德可不得了，同一個心就同一個智慧、同一個德能，一切都同了。這道理事實你真的搞清楚，真的搞明白了，你才曉得念佛法門不可思議。為什麼?念佛法門是直接修清淨心，它沒有拐彎抹角，沒有任何委曲婉轉，直捷了當修清淨心，清淨心就是佛性，清淨心就成佛了。如來的無量智慧德能，都是從清淨心裡面生出來的。這個方法，實在講非常非常高、非常妙!而且也不難，人人都可以能夠修學。這是同體。第三，要知道： 【本寂，本無生滅，哪來的涅盤?】 世尊為我們講大菩提、大涅盤，是方便語，因為眾生有煩惱，佛就說一個菩提，從煩惱對面建一個菩提;因為眾生執著有生死，所以佛就說一個涅盤，涅盤是不生不滅，沒有生死。如果我們覺悟了，煩惱沒有了，跟諸位說，菩提也沒有了。煩惱沒有了，還要有一個菩提，菩提就又變成煩惱，你就又有一物。我們生死沒有了，你還以為有個涅盤，涅盤又變成生死。它是相對建立的，一邊倒了，那一邊就沒有了，這個一定要知道。所以佛給我們說：「法尚應捨，何況非法。」菩提、涅盤是佛法，法也要捨，法也不是真的，不可以執著;用它來治病，病好了，藥也不要了。病好了，那個人還吃藥，你想想看，這個人是健康的人嗎?健康的人不要吃藥，吃藥的人一定不健康;健康的人不需要補，天天吃補品的人，這個人一定不健康。怎樣過得健康?首先要修清淨心，清淨心是健康真正的來源。要知道心本來是清淨的、寂滅的，清淨寂滅。第四： 【無念，若無有念，則眾生無，得亦無。】 這個念叫觀念，因為有念就有思想。本經後半部講四見：我見、人見、眾生見、壽者見，那個見就是念頭，我們講意見，就是念頭;比前面講的四相要微細很多，相是顯相，這是念頭。相從哪裡生的?相從念頭生的。因此，我、人、眾生、壽者這個念頭都沒有，念頭沒有了，四相才真的沒有了。只要有念，就有相在;念沒有了，相就沒有了。相雖然在，不礙事，理事無礙、事事無礙，要緊的是念頭要離開。念頭沒有了，得失當然沒有了。念沒有了，相沒有了，哪裡還會有得失!一個人真正到沒有得失心了，你才會真正懂得佛法裡面講的解脫、講的自在，真自在!有得有失決定不自在。你心裡頭有牽掛，有牽掛當然就有憂慮，有憂慮當然就有煩惱、就有痛苦，這是一定的道理。如果到念頭沒有的時候，你就沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有痛苦，這才叫真正的樂，離苦得樂，那是真樂。那個樂，我們普通人沒有法子體會，沒有法子想像，為什麼?從來沒有經驗過，不但這一生你沒有經驗過，生生世世你都沒有經驗過，所以你很難體會。一定要做，做了之後才曉得、才知道。第五： 【平等，一切眾生本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。】 《無量壽經》上教給我們，修行的三大綱領：清淨、平等、覺，我們對待一切眾生都要用平等心，這叫真修行。有一些人在僧團裡面，看到這個僧團人太多，意見太多，就想辦法趕快離開，找一個清淨的地方去修，也未嘗不好。實在講，他不會用功。清淨心在哪裡修?就是在染污裡頭修清淨。平等在哪裡修?在極不平等裡面修平等，那是會修行的人。會修行的人，沒有挑剔，沒有選擇，什麼環境都好，人事環境、物質環境沒有一樣不好，無論什麼人，善人、惡人都是善知識，沒有一個人不能和睦相處，那才叫功夫到了家。 像諸佛菩薩，哪個地方有感，哪個地方就現身。大家念過《普門品》，《普門品》讀誦的人很多，觀音菩薩千處祈求千處應，餓鬼裡面求他，他就現餓鬼身，他不嫌棄他;畜生道念他，他就現畜生身;應以什麼身得度，他就現什麼身。我們要想學佛，不在這上下功夫，不在這上學習，你怎麼會成就?一定要選擇一個你自己認為理想的環境，那哪裡能修得成!你想想看，選擇一個自己理想的環境，你依然是嚴重的分別、執著，你的心不清淨，你的心不平等;心要是清淨、平等，哪個地方都一樣。我們凡夫住十法界，你要曉得，觀音菩薩、諸佛如來現身在十法界裡面，他住的是一真法界。我們跟觀音菩薩平排坐在一起、手拉著手，他在一真法界，我們在十法界，怎麼回事?他心清淨一念不生，我們心裡胡思亂想，不一樣!我們要學的是學他的清淨心，學他的平等心，學他的慈悲心，學他能隨緣，這叫修行，真修行! 所以這個地方，古德教給我們常常觀想：緣生、同體、本寂、無念、平等，常常想著這個。一切時、一切處，六根接觸六塵境界，常想，想這個理，想這個事，這就叫修觀。把我們的觀念轉變過來，我們從前的觀念是錯誤的，這個觀念才是正確的，與事實真相相應。我們以前的想法、看法，與事實真相不相應，是錯誤的。 【總之，性真實。】 性是能變、能生。 【相虛妄】 相是緣生之法，波動現象，波動還是緣生。 【證真實性，於一切境界。】 真實性在哪裡?就在一切境界之中。離了相，哪去找性?性相一如，性相不二;你要證真實性，就在相上證。你要證平等性，在哪裡?在極不平等的境界裡面去證;你要證清淨心，在一切污染的境界裡面去證清淨心，那才是成就，那才證得。可見得清淨處就在污染處，平等處就在極不平等處，一不是二，在這裡面證得一，就清淨、就平等了。離開這個境界，你到哪裡去修，到哪裡去證?沒地方修，沒地方證。所以我們真正想修行、想成佛，找個什麼道場?就在你日常生活當中，就是最好的道場，沒有改變你生活的方式，沒有改變你日常的工作，你在這裡面就得清淨心、得平等心，得成正覺之心，你就成了菩薩、成了佛，每個行業都是佛菩薩。 【不著相而歸於自性，乃為真實。】 般若 會上講的主題、總綱領、總原則，就是不能著相，不能著相就是決定不能夠執著，不分別、不執著。請看下面一頁： 【觀照純熟，當體即空。】 這是觀照功夫得力了。剛剛初學自然不得力，這個境界或有或無，有的時候提起，想起來了，再過一會兒忘掉了，這個情形初學的人總是不免，功夫或斷或續，總在這個境界裡，但是不要怕，起步都一樣，我們現在是一樣，別人也是一樣，現代人如此，古人也是一樣，即使是諸佛如來，他們在因地當初也跟我們是一樣的，所以這是很正常的現象。要常常提起，怎麼會提起?因此早晚課就很重要了，早晚課養成一個習慣，縱然有的時候忘掉了，但是到這個時候，他就會想起來。早晚課，實在講就是養成一個提起觀想的習慣，重要是在這個地方。功夫得力，你煩惱、妄想，也就是錯誤的想法看法少了，逐漸逐漸我們的想法、看法，跟佛經上講的逐漸逐漸趨向一致，這是功夫得力的現象。真正能夠體會到萬法皆空，你心清淨了，這是從觀照達到一個程度的效果，叫照住，照住就是得定。你為什麼會得定?你有高度的智慧，看到一切法「相有體無」，所以在相上你可以受用;因為它體無，你決定不執著它。它體是空的，你執著它干什麼?這是有受用而沒有副作用，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。 【起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。】 一切法是因為有念，它才有。不但我們這個身體，剛才我舉例子跟諸位說，我舉一個很淺顯的例子，健康與你的念頭有密切的關系，完全成正比例。再要是擴大，我們依報的環境，我們居住的環境，居住環境大則地球，再大的我們今天講太空，太空許許多多的現象，我們今天講天文現象，這些現象與我們的念頭也有密切的關系。你不要以為這地球那麼大，太空更大，與我根本就不相干，你就錯了，我們起心動念那裡頭都會產生變化，我們的念頭不太強，它的變化比較弱，我們覺察不到，決定有影響。一個念頭生、一個念頭滅，實在講它影響的范圍真的是盡虛空遍法界。如果沒有影響那麼大的范圍，你們想想看西方極樂世界阿彌陀佛，距離我們這裡十萬億佛國土，我們這裡動個念頭，為什麼他曉得?就是因為我們這個念頭的波，像電波一樣，已經傳達到盡虛空遍法界，所以他知道。念頭的生滅就是波動，不生不滅那個波就不動。不動是本體，動是現相，相跟體是一不是二。就像水跟波一樣，不動的時候，我們叫它做水，它動的時候，我們叫它做波浪，問一問波跟水是一還是二?不能說一，也不能說二。你要說二，它根本就是一，波就是水，水就是波;你要說是一，水是平的，波是動的。所以佛給我們講真話，是不一、不二，這絕對不是模稜兩可的話，是講的真相。所以大家向這些事相上去觀察、去體會。 我們學佛的人，大多數同修家裡都供一個小佛堂，佛堂裡面可以不必燒香，燒香當然很好，不燒香也沒關系，可以不必供香花，這些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什麼意思?要供清水，不要供茶，供茶就錯了，水表清淨心。每天供這一杯水，不是給佛菩薩喝的，是提醒我們自己，我們的心要像水一樣的清淨，像水一樣的平等，就是代表清淨心、平等心，清淨心、平等心是佛心，是真心，提醒我們這個意思，要明了，時時刻刻在提醒我們自己。有很多人不知道，供一杯水以為這是敬佛的，給佛，怕佛口渴，自己一天到晚還是胡思亂想，跟自己的心行毫不相關，這就錯了，這是完全搞錯了。所以這是用這種方式提醒自己。 【真心妄心，本來同體。】 就是我剛才講的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就這麼一回事情，妄心就是波動，它是一不是二。 【起心動念，則全真成妄。】 這就是我們講的十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，就是你真心波動變成幻相。 【心開念息，則全妄即真。】 心開是開悟了，覺悟了、明了了，不再迷惑;念息是分別、執著、妄想沒有了，這個時候全妄即真。那個妄在不在?在，在是真的，樣樣都是真的，曉得波就是水，不要再去找水了，波就是水。雖然妄相在，《華嚴經》上說得好，「理事無礙」，理是真，事是妄，不相妨礙，真妄不相妨礙。真妄不相妨礙，那個妄相妨不妨礙?也不妨礙，事事無礙，事跟事也沒有妨礙了，這真正叫得大自在。我們今天事跟理有妨礙，事跟事更是妨礙，這是什麼道理?理沒有透徹，事實真相沒有搞清楚，所以才產生許許多多的誤會，造作一些冤枉的事情。本來統統沒有的，我們要說本來可以避免，這個話說得都太勉強了，根本就沒有的事，為什麼會發生這麼多的事?都是理沒有搞清楚，事實真相不明白，不知道全妄即真。 【所謂除妄，實無可除。】 佛法裡常講要斷妄、要求真，這些話都是佛的方便話，而是佛對於初機同學所說的方便語。這個講法他好懂，叫他斷惡修善，慢慢的把他這個境界提升。對於老修行，那就不是這樣說法，為什麼?這種說法、修法不能見性。因為他分別、執著沒離開，必須更進一步告訴他真實的，因為妄就是真，要是把妄除掉，真也沒有了。波就是水，波不要了，水也沒有了;你要是了解，波就是水。那要怎樣見到水?讓那個波平息下來，原來它就是的;不可以去了波，去得個水，得不到的。我們把妄斷掉了、滅掉了，去找個真，真也沒有了，哪有真!真就在妄中。 【所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。】 這是大乘佛法，我們常講高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧達到了極處。因為心量愈小，波動就愈大，愈小的時候，波動就愈大，心要是拉寬，波就拉平了，再拉再拉，拉到大的時候，自然波動就沒有了，這個法子很妙!譬如，我們看波動最大的瀑布，很多地方的瀑布，我們去看，很壯觀，瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有這個現象，假如把口拉寬，它這個現象就沒有了。我們那個心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分別、執著就愈嚴重，波動就愈嚴重，心量愈來愈寬大，它波動的幅度就愈來愈減少。大乘法用這個方法，大而化之。 所以我們的心量要大，起心動念不要想自己，不要想家庭。起心動念，佛教給我們要學佛，佛的心量心包太虛、量周沙界，這就是大而化之，大到無限大，這才好。所以起心動念，我們都想到盡虛空遍法界一切眾生。佛要度一切眾生，是度盡虛空遍法界一切眾生。我皆令入無余涅盤而滅度之，要生這樣的心，這個心是大心，這個心量就把煩惱、妄想轉移掉了，所以妄想、分別、執著不要斷，自然就沒有了。你真的要想去斷它，好困難，斷不掉!你不斷煩惱，好像煩惱還不起作用，愈想斷它愈多，愈想斷它好像它的力量愈大，這都是事實。所以大乘法方法巧妙，讓我們心量擴大，把它自自然然轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，轉變了。《金剛經》上，實在講就是給我們發明這個理論與方法。 【發廣度心，大悲也。】 發廣大心，度一切眾生，這是大悲，這是大悲心，大慈大悲。怎麼個度法?這個地方諸位一定要知道，就是要做一個好樣子，這就是度眾生。我做一個好的榜樣，給一切眾生去看。佛做樣子給我們看，每天這個生活，著衣持缽，入捨衛大城乞食，舉一個例子，樣樣都合規矩，這是做個樣子給我們看。我們今天學佛，就是在這個社會上，要做一切眾生的好榜樣。眾生不守法，我們守法，帶頭做樣子;眾生不守規矩，我們守規矩。眾生做什麼事情投機取巧、自私自利，我們帶頭做個好樣子，我們一切奉公守法，認真去做利益一切眾生之事，能夠捨己為人，這是好樣子。在家庭，做一個家庭的好樣子;在公司行號，做一個公司行號的好樣子;無論你從事於某一個行業，你在這個行業裡做一個好樣子。整個社會大家都能這樣做，這個國家就是福國，這個地方就是極樂世界，這才叫真正學佛，這才叫學佛得到真實的受用，真正的利益。 你以為利益在哪裡?學了佛，佛菩薩保佑你會賺大錢，這是你得利益，那你就完全錯了。大錢賺到了，還是你命裡頭有的，命裡頭沒有的，佛菩薩也不能夠幫助你。所以念念想給一切眾生做好樣子，這就是諸佛菩薩度眾生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就曉得我應該怎麼學了。在學校念書，我做一個好學生;功課好、品性好、身體好，好學生，那就是菩薩。做一切同學的榜樣，那個學生叫菩薩學生。佛法要這樣學法，學了馬上就有用處。 【觀實無理，大智也。】 觀是觀照，觀照一切現象都是因緣生法，當體即空，本來無有，這個觀法就見到真性。從相上見到性，這是智慧，大智慧，也是禅宗裡面所講的明心見性，見性成佛。性是什麼?性就是理，萬事萬物的本體。從相上，要能見到性。為什麼一定要見性?因為你見到性，你才會不執著，自自然然你就會做到無住，像釋迦牟尼佛一樣住無所住。世尊表現的是住無所住，我們也能像佛一樣住無所住，那怎麼會不自在!所以要有大智、有大悲，才能夠幫助一切眾生，你自己才甘心情願，認為這是我應該的，我做個好樣子是應該的，沒有條件的，我應該要這麼做。不是做一個好樣子，人家會贊歎我，人家會供養我，裡面有很多名利可收，那就錯了，不是的，那個心也不清淨了，也不平等了。裝模作樣，騙自己、騙眾生，那就有罪業了。這是沒有任何條件，我應該要這樣做。 【悲智具足，福慧雙修。】 大智大悲，實在說大智大悲是我們自性裡頭本來具足的。雖具足，可是我們久遠劫來，把自己的自性迷失了，悲與智這個性德不能現前。所以今天一定要用修德，把我們的性德再恢復，這個做法就是恢復性德的方法。這個方法非常巧妙，也非常有效果，這是真實福慧雙修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本經裡面教菩薩，菩薩廣修福德而不住福德，這個話很有道理。像世尊他所示現的，他就不住福德。佛的果報依正莊嚴，那還得了!他不住，他示現在我們人間，跟我們一樣受苦受難，天天去托缽，不受。不受才叫真清淨，那個心真清淨、真平等、真慈悲!其實那個受，是我們凡夫的一個錯誤觀念，我們凡夫認為有福應該知道享福，有福都不曉得享，好像看那個人是傻瓜、白癡，有福都不曉得享。其實有福不享，他是在真正享福，我們凡夫不知道，真享福。說實在話，有福他在享福，那不是享福，受罪!不享才是真正享福，這個很少人能體會得到。我們看到佛菩薩那麼樣的自由自在，游戲人間，游戲六道，那叫真正在享福。所以不受福報，高明極了!這叫福慧雙修，福慧具足。 【立志堅強，勿生怯弱。】 堅強的志願是從學問裡面生出來的，沒有高深廣大的學問，堅強的志願很難立。哪一個不想立志堅強?為什麼我們這個願力就沒有辦法?原因就是我們對於事實真相知道得太少，我們的智慧學問不足，常常產生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退轉，道理在此地。 【看破放下，求生淨土，即此便是降住。】 這幾句話，特別是在我們現代這個時代，立志堅強，我們要立什麼志?成佛之志，廣度眾生之志，要立這個志。換句話說，我們真正想作佛、作菩薩，什麼時候作?現在就作!現在作的那個佛菩薩，跟諸位說，不是真的佛菩薩，什麼佛菩薩?相似，天台家講六即，相似即。我們照佛菩薩那個模樣來學習，就是我在此地一再跟諸位同修強調的，遍數說多了，你的印象深不會忘記。作佛、作菩薩，就是做好人、做好榜樣，這是真話。但是我們並不以此為滿足，以此為滿足了，你今天做一生好人好事，來生不過得人天福報而已，不能出三界，不究竟。 所以眼光要放大，那就是一定要在這一生求生淨土。生到西方極樂世界，前面都跟諸位報告過，西方世界是一真法界，我們不僅是出了六道輪回，超越了十法界。不但超越人天、諸天二十八層天，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於權教的佛，我們都超過。西方世界是一真法界，超越十法界。見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們的智慧能力跟諸佛如來沒有兩樣，真的可以在盡虛空遍法界一切眾生居住的所在示現好榜樣，這就是佛法裡面所講的，應以什麼身得度，就現什麼身，你才真的得大自在!做好樣子的心決定不能退，求生淨土這個願決定不能退。這一條主要是教給我們這個。 一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，對於自私自利這個念頭要看破，自私自利的做法要放下。大而言之，對於身心世界要看破、要放下，我們才能夠得生淨土。對於這個世界有一絲毫留戀，就不能往生。所以，身心世界要放下。你這樣做法，與《金剛經》上的宗旨，自自然然就相應。《金剛經》問的怎樣降伏其心，應雲何住，這兩個問題都解決了。我們把心住在西方極樂世界，這個地方一切妄想、分別、執著，自自然然就降伏了。 【真心不現】 我們說得具體一點，清淨心、平等心不能現前，清淨、平等就是真心。 【全由妄障】 妄就是妄想。世尊在《華嚴經》上說：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。說明毛病就是出在妄想、執著，妄想不斷的在發展、在增長，就變成所知障;執著也是不斷在發展、不斷在增長，變成煩惱障，這是佛法講的二障。二障從哪裡來的?就是妄想、執著而來的。妄想、執著是一切障的根源。 【妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。】 可見得妄難除，真心難現前，不是容易事情。我們要認真、要努力，要把這樁事情，真正當作一生當中第一樁大事來辦，除此之外，小事，這才是我們終身大事，決定不能夠疏忽了。妄不除盡，這個地方講的妄是指見思煩惱、塵沙煩惱。見思、塵沙要斷盡，然後再破一品無明，就見一分法身，這個時候才安住如如之真，我們對於這種人，稱他為法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品無明、證一分法身。由此可知，此地講的妄要除盡，著重在見思、在塵沙。沒有到這個境界，我們想安住如如之真，這一念還是一個妄想。這些道理、這些話，在講席當中不斷的在重復，不斷的在提醒，其目的要我們時時刻刻不能忘記，不能夠疏忽，我們用功才如法，才有一個入處，入門的處所，入處必須把障礙都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老實念下去就好，就如法。要是常常掛念著，我念了好久還沒有得一心，幾時得一心?這叫打妄想。念佛最忌諱的就是夾雜，你念佛裡頭還夾雜一個什麼時候得一心，你這個功夫就破壞了。老實念，根本就不要問，自自然然就得一心。如果有一個得一心的念頭，橫在那個地方，你念一生的佛，都不會得一心，障礙障在這個地方，這是不可以不知道的。底下，「經雲」，這是《楞嚴經》上說的，佛跟我們講的。 【元明照生所，所立照性亡。】 前面這一句是般若 智慧的觀照，沒錯!生是講一切萬物之生起，生起的那個所在，所在是一真法界，是真如本性。前面這一句，「元明照生所」，明就是般若 智慧，這一句就是禅家講的明心見性，生所就是性，明心見性。底下一句就不好了，所立，照性就沒有了。如果在所上要有所立，這個立就是前面講的住。立是什麼?分別、執著，般若 智慧就沒有了。由此可知，我們本有的般若 智慧之所以不能現前，就是我們有立。我想不少同學應該聽說佛門有一句話：「佛氏門中，一法不立」。一法不立，立一法那就「所立照性亡」，佛氏門中，一法不立。又說佛氏門中，一法不捨。一法不立就是本經所講的「應無所住」;一法不捨，就是說「而生其心」。所以很多句子，你合起來看，那個意思就很明顯，可以互相拿來做注解。佛的意思你就會明了，願解如來真實義，這真正是開智慧。《楞嚴經》上說的兩句話。又曰： 【知見立知，是無明本。】 也有不少同修，常常有個疑問放在心上。佛法裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界的發展、演變，這兩句話說得很清楚，最初的原因是無明。無明從哪裡來?這是大問題。釋迦牟尼佛在世，就有人提出這個問題，可見這個問題不是我們一個人有，很多人有。富樓那尊者在楞嚴會上，聽釋迦牟尼佛講經，就產生這個疑問，向釋迦牟尼佛請教：無明最初是怎麼來的，為什麼會有無明?佛就是這樣答覆他的：「知見立知，是無明本」。壞就壞在立字，知見沒有問題，知見是佛知佛見，真實智慧，真實智慧裡頭你要立，那就是無明。跟前面那個所立，都在這個立。立，你要建立，這就壞了。你這一建立就不是自然的，就不是本來面目，這個東西就是禍根，就是無明的根本，叫根本無明。這個立發展到今天，那個現象是什麼?我想怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這是立發展得很粗。你要這樣，他要那樣，兩個人合不來就打架，打得頭破血流，最後還是一場空。你說冤枉不冤枉?人與人的沖突，國家與國家的沖突，現在的發展是星球的戰爭，星球與星球的沖突，從哪裡來的?就是每一個人立的不一樣。本來沒有立，為什麼要立?兩個國家打仗，為什麼打仗?他因為立了一個邊界，那個地方就麻煩了。本來這個地球上沒有邊界，哪有邊界，硬要在那裡立個邊界，麻煩就出在那個地方。無論大事、無論小事，所有一切的病根，都在這個立字上。 諸位細細去想這個經文，去觀照這個經文，常常念「知見立知，是無明本。」念個幾百遍，念個幾千遍，去體會這個意思，你漸漸就明白了。然後才知道我們要怎樣與一切人沒有沖突，與一切眾生沒有沖突，與十法界依正莊嚴沒有沖突，就是我不立了，你立沒有關系，我不立，自然就沒有沖突。沖突是雙方面的，一方面要爭，一方面讓，哪有沖突?沒有沖突。一方面有、一方面無，都沒有沖突。佛知道這個道理，佛曉得事實真相，我們學佛要在這個地方學。果然學會了，一切人、一切處、一切事，沒有一樣不美好，都好!你再看，都生歡喜心，那個時候才真正叫法喜充滿!縱然到阿鼻地獄也法喜充滿。你真得受用，你真正明白，真正開智慧。 【所以古德雲：但求息妄，莫更覓真。】 這是古大德教給我們，我們只一味在息妄這上面下功夫，不要再去求真，為什麼?妄就是真;妄息了，它就是真。妄，剛才講，像水一樣，波，波在那裡動，波息了就是水，還要求水干什麼?不要再去找水了，它息下來的時候就是! 【但盡凡情，別無聖解。】 不要去天天想著，我要成佛、成阿羅漢、成菩薩，你這個是妄想、妄念，哪有佛菩薩、哪有阿羅漢，沒有!諸佛、菩薩、羅漢跟我們人差別在哪裡?我們人有妄想，他沒有妄想。你的見思煩惱沒有了，這個妄想沒有了，就叫你做阿羅漢。塵沙無明破了幾分，就叫你做菩薩。無明統統斷盡，就叫你做佛。除這個之外，到哪裡還去找一個什麼佛、菩薩、羅漢，沒有!真的，但盡凡情，別無聖解。你要是想：一定有個什麼秘密、有個奧秘，我要去得到它，你成天在打妄想。 正如同有許多同修看到我說：法師!你修得不錯，修得很好，一定有什麼秘密。要我傳授秘密給他。如果我要動個壞念頭的話，傳秘密給你，可以!要多少多少錢，我才傳給你，你一定會把錢送給我，是吧!我傳給你還是欺騙你的，哪有秘密，沒有秘密。真的要是說有秘密，都是騙人的。佛法是大慈大悲，佛法裡頭還有秘密，那佛哪裡叫慈悲?佛還有什麼清淨?說老實話，秘密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可以告人的?你明白這個道理，凡是人家說有什麼秘密，你就不要跟他學，那個一定會上當的，佛法裡頭沒有秘密。佛法裡面有個宗派叫密宗，那個密不是秘密，深密。它的道理很深，初學的人很難理解，所以它叫深密，而不是秘密。佛法裡頭絕對沒有秘密。佛的心清淨正大光明，沒有一樁事情不可以告訴人的，這個我們一定要知道。 【經雲：狂性自歇，歇即菩提。】 這也是《楞嚴經》上所講的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念，凡夫妄念不歇，妄念很多，這就叫凡夫。如果這個妄想沒有了，歇了，那就叫菩提。可見得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一樁事情，不是兩樁事情。這是我們必須要曉得。因此，真正修行用功在哪裡?我們修真就在妄處。我們修清淨心就在染污處，我們修平等心就在極不平境界之處，就在這個地方。我們修慈悲心，就在一切沒有慈悲心之處，在這裡頭修。撇開這些境界，你到哪裡修?沒有，沒有真!真在妄處，覺在迷處，正在邪處，淨在染處。這是真的智慧，這是教我們真正用功的方法，真正得受用之處，是在此地，不可以錯會了意思。大乘經典，世尊這樣的開示很多很多，雖然言語不相同，名相用的不一樣，旨趣沒有兩樣。在《金剛經》裡面，「應無所住，而生其心」，「應生無所住心，而行布施」，都是這個意思。所以古人，多讀大乘經能開智慧，多讀是什麼?經與經當中可以互相來注解，不需要用其他的解釋，以經解經。看多了，你就明白、會通了，圓融貫通。 民國初年丁福保居士，這是在家學佛當中的一位大德，他對於佛教貢獻很多。他也編了不少注解，都叫做箋注。他所用的方法，都是用經文注解經文，他以經注經，不用自己的意思，都是引用這個經上怎麼說的，那個經上怎麼說的，這個祖師怎麼說的，那個大德怎麼說的，沒有用自己一點意思。以經注經，所以他那個箋注也是很好的參考資料，這些書在台灣都有流通，不難得到，我想我們這邊圖書館一定有，這是一種注解的方法。但是初學的人，一定要曉得，首先要一門深入，一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後你閱讀大乘，才能夠觸類旁通。如果你沒有基礎的話，你看多了，愈看愈亂。他不能夠會通，愈看愈亂，愈看信心愈沒有了。佛在這個經上是這個說法，那個經上是那個說法，到底哪個說法對?一會兒他講這個是空的，一會兒他講是有的，到底是空、是有?反而懷疑釋迦牟尼佛說話沒有一定的，那就壞了，你就完全錯會了佛的意思。所以一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後看一切經有受用，能觸類貫通，不會錯解佛的意思。這是現代一般學佛，確實在此地，都沒有在一部經上下死功夫，所以我們這一代的人比不上古人，就連民國初年這些出家、在家的大德，我們都比不上。江味農居士、丁福保居士，為什麼人家能成就?人家的基礎非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基礎，所以他們能成就。這個基礎都是從背誦下手的，要是不肯背書，你要把根扎穩，很難很難。現在人都不喜歡背書，不喜歡讀書，這個很糟糕，他不曉得背書的好處。 我們佛門，我只在香港看到一位老法師，他教學生還用老辦法。我看了之後很佩服，我特地去禮座。海仁老和尚，他是一九八o年往生的，那時候他九十多歲，我去看他的時候，他九十五歲，第二年他就往生了。他在香港號稱為首楞嚴王，因為他是專門學《楞嚴》，專門講《楞嚴》。因為我那個時候到香港，他們也請我去講《楞嚴經》。我是後學，去參訪老法師。老法師只有六個學生，這六個學生不但要背《楞嚴經》，還要背注解，經跟注解統統都要能背得很熟，他才收你作學生。這個門檻很高，所以只有六個學生，但是真有成就。佛法教學一定要這樣，才能扎根。現在佛學院，很多佛學院，現在也沒有佛學院請我教書。在過去還有佛學院來找我，我不敢去，因為我也受老師的影響。介紹我佛法的方東美先生，那是個好老師。方先生常常跟我講，他在台灣大學教書，混日子，他說誤人子弟。那樣的學者，真是道德學問都是令人佩服的，還說誤人子弟;實在講，他並不誤人子弟，學生不肯聽，學生不肯接受教導;我們聽了之後很感動。如果教導學生，學生不能真正得利益，不能開悟，怎麼對得起學生!學生不聽話，我就只好不教，退出了。今天時間到了，就講到此地。
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