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宏圓法師:凡聖之別,就在於能否認識到自己的本性

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   我們再看下面的經文,無眼界,乃至無意識界。前面講了破五蘊、破十二入,這句經文就是破十八界,破的越來越透徹了。無眼界,乃至無意識界,這一句是省略詞,十八界沒有一個個的說出來。六根六塵我們前面講了,再加上六根對六塵生起的六識,合起來叫十八界。六根六塵前面我們解釋過了,我們再來解釋一下六識,我們的身體內的眼耳鼻舌身意這六根,受到外面的六塵色聲香味觸法的刺激,而產生的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺以及感覺,這就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識這六種識。

  我們來解釋一下,這個眼識就是我們眼睛能看到各種各樣的東西,就是眼識的功能。眼睛只能看見而不會分別,如果我們再分別了,這個是張三、這個是李四、這個是桌子、這個是椅子,我們眼睛看到以後,如果再產生分別的話,那就是意識在起了作用了。耳識也是這樣,耳朵具有聽的功能,同樣耳朵只是具有聽見的功能,能聽見的功能就是耳識的功能,而不會區分聲音是美好的,這個聲音是悅耳的,或者還是噪音,如果一區分也是意識在起作用。同樣鼻識,鼻子具有嗅覺,它只是有嗅覺功能,舌識就是舌頭具有味覺,同樣它也只具有味覺的功能,身識就是身體具有觸覺的功能,同樣它只具有觸覺的功能,它只有觸覺的功能,一分別痛或者是快樂,你們都說痛並快樂著,這個時候就已經分別了,這個就是意識在起的作用。那六種識當中前五識的功能是直覺,沒有分別的作用,而且只能各緣一境。我們剛才講了,眼睛只有看到色法,只能對它所緣的,眼睛所看到的物質,而且只能所緣一境。比如,眼睛看到我們地上的花的時候,它就不能看到天空當中的鳥,也不能同時看到天空當中的白雲,不能同時看到,而且只能所緣現境,不能緣過去的境界,也不能看到將來的境界,只能看到眼前的境界。而第六識能夠分別取捨,同時能夠回憶過去預想未來,它是一切善惡行為的主謀。我們做個比喻,就像我們看到同樣的一個人,其實這個人是沒有差別的,差別是在哪個地方呢?就是這個意識,意識你不會用,它真的就是賊。看到這個人以後,要是你的愛人你就會心生歡喜心來,要是你的仇人你就會生起厭惡的心來,同樣是一個人,而是不同的意識所產生的感官效果。同樣是人民幣,中國人看了就非常的歡喜,人民幣趕緊裝到腰裡,能買好多的東西,非常的歡喜,連小孩子也非常歡喜,但是同樣和中國有敵對的人,像某某國家想破壞中國的金融,擾亂人民幣,他見到人民幣他就會心生煩惱心,心生仇對的心,所以這個都是第六識,意識它的善惡的分別。

  意識按照功能,分同時意識和獨頭意識,同時意識是說,第六識要和前五識同時作用。也就是說,它能和前五識同時作用,所以也叫做五俱意識。比如,我們看到天空白色的東西時,如果沒有第六識幫忙,眼識的作用,就看到一片片浮動的東西而已。因為第六識和眼識俱起,第六識和眼識同時起到了作用,那麼在一剎那間,我們就會知道這是雲。如果沒有第六識的分別作用,我們就成了古人說的視而不見、聽而不聞、食而不知其味,所以前五識不能離開第六識單獨活動。但是第六識既可以與前五識配合活動,也可以完全不需要前五識,它能夠單獨活動,它能夠獨自起作用,這就叫做獨頭意識。就比如我們晚上睡眠,在睡眠的時候,前五識都已經停止活動了,但是第六識還可以活動,還在活動,能夠構造出種種不同的夢境,這種夢,繼而我們又去執著。曾經有個老菩薩,他晚上做完夢,發了財,買彩票中了大獎了,他來找師父,師父就說你這是獨頭意識。前五識已經入眠了,第六識還在起著作用,還在加以分別。再比如,我們作家在寫小說的時候,他不是用前五識去看去聽,而是靠第六識的想象來完成的,靠第六識來去構造、來去想象、來去組合,這個都是屬於獨頭意識。

  我們念佛人修行就是從第六識下手,從我們的意識去下手。蕅益大師說,第六識你要善加引導的話,連造作罪業都可以往生。這就是師父說的,放下屠刀立地成佛。那我們怎樣去引導,也就是說,怎樣去放下屠刀呢?我們過去都是攀緣的心,都去執著的心,因為攀緣執著,我們造了種種的惡業,現在我們發願往生,不管你過去造了多少的罪惡,你只要現在是求生淨土的心,和我們的佛性、和我們的清淨本性相應,一念相應一念佛,念念相應念念佛,就是這麼一個意思。不管你過去造作多少的罪業,和我們的往生沒有關系的,往生是靠什麼?往生是靠信願往生,而不是靠善業往生。哪怕你過去造了天大的善,但是你沒有往生的信、願、行,你照樣往生不了,你過去造了天大的過,我們說的忤逆,殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢,哪怕你造了忤逆的罪,死墮阿鼻地獄的這麼一個罪、這麼一個惡人,但是,只要你信願,皆可求生往生,皆可以往生極樂世界去做佛、做菩薩。這個願往生的心,就是我們說的第六意識善加引導,能聽明白了吧?大家一定要記住,我們往生不是靠的惡業,也不是靠的善業往生,而是靠的信願往生。好多人都認為我修橋補路,我做多大的善我才可以往生,錯了,做了再多的善,你沒有信願的話,你只能在人天兩道去享福。我們一定要善加引導我們的信願,我們這個意識要靠信願去引導它,當我們有妄想的時候,借著我們的信願引導,立刻回光返照,怎麼回光返照?阿彌陀佛,生起求生淨土的心。不怕念起,什麼叫念起?任何的念都包括念起,不單指善念,不怕任何的念起,哪怕連忤逆的念起都不要緊,就怕你沒有信願行的心。你做善法也不行,善導大師不是說了嘛,只不過比屠夫和一闡提,稍微晚墮落一會兒罷了。稍微少墮落一世罷了,早晚還是要墮地獄的,跑不了的。因為我們造惡是習氣,造善同樣也是習氣,你造善了,遇到種種境緣的話,又會把你的習氣,改為惡的習氣。由於種種的不平等,心裡不平,六塵的干擾,你執著六塵為實有,做善也是執著六塵為實有,也是五蘊,你做善法了,也是執著五蘊,執著五蘊,哪天你的因緣來了,不能都遇到好的因緣,以後你再轉世,不可能還是社會主義、還是共產主義,遇到不好的因緣了,你會把你的能量轉向抱怨、轉向不滿,繼而不滿抱怨就去造惡業,還是墮落。所以說善業也是習氣,不但惡業,善業也是習氣。所以我們現在,要趕緊引導我們的妄想,就是這種照破五蘊,這一切的塵,六塵都是我們妄想的,我們現在就是善加引導我們的意識心,使我們能夠發起信願求往生的心,這個就是蕅益大師說的,連造作罪業都可以往生,只要善加引導,這個道理我們一定要明白的。

  六識我們就介紹完了,六根六塵六識合在一起稱為十八界。界就是界限的意思,六根有六根的界限,六塵有六塵的界限,六識有六識的界限。那詳細的說來,眼根有眼根的界限,乃至意根有意根的界限,色塵有色塵的界限,乃至法塵有法塵的界限,眼識有眼識的界限,乃至意識有意識的界限。比如眼界,就是指能見之根,能聞之根就為耳界,你就不能叫做眼界,各有各的界限,不能混淆了。同樣所見之境名為色界,所聞之境名為聲界,乃至於所想象之境名為法界。了別色境的作用叫做眼識界,了別聲境的作用叫做耳識界,乃至了別法境叫做意識界,合起來為十八界。經文中,無眼界,後面省略了鼻界、舌界、身界、意識界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界,這十六界是省略的,總共合到一起是十八界,這十八界,凡夫都執為實有之法。我們常說眼見為實,所以凡夫在二六識中,不是眼著色,就是耳著聲,不是鼻著香,就是舌著味,時時刻刻都在意識裡面去分別,沒有停息。

  我們大家既然執著了假相為實有,以妄為了真,哪有不去貪取的?貪取你就要得到它,你想得到它就要有行動,在行動當中就會造種種的惡業,造種種的惡業以後,又把我們的習氣又熏染了一遍,熏染完以後,我們的習氣又迫使我們,更加的執著分別,這就是我們六道輪回的因。所以我們到頭來,到了臨欲命終的時候,一樣也帶不走,最後還要去受報,因為萬般將不去,唯有業隨身。依各人所造的惡業和善業的多少,而分別到六道裡面去受報,把本來不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性,卻因為這些惡業的拖累,冤枉地到六道輪回當中去受苦,我們的清淨本性而不能得到受用。

  經文中為我們說無眼界,乃至無意識界,教導我們,不要執著這十八界為實有,都是幻影,了不可得的,都是自性的顯現。我們用鏡子和影子來做比喻,山河大地以及一切的森羅萬象,都是鏡子當中所現的影子,我們凡夫的毛病,就在於執著影子是實有,而不知道這個影子是可見不可得的,瞬息變化,都是生滅法,唯有鏡子才是亘古不變的妙體。禅宗有一句話,灼然常見面,相逢不相識。意思就是說,凡夫對時時在六根門頭放光的性毫不相識。就是說我們對本來性的作用我們不去看,我們只去看表面的現象,我們被現象迷惑,執著現象、貪取現象,我們都是貪取這些假相,對我們真正的佛性而沒有返觀它,對它不相識。就拿我們眼根來說,我們天天執著在物境上,分別這是什麼那是什麼,分別這個是好這個是壞,卻不知道這個能見的是什麼。光陰似箭,縱然長壽百歲,也不過是眨眼之間的事情,活著的時候眼睛能見物,死了之後眼睛雖然還在,但是效用盡失,所能常住不滅的,只有能見之性,我們前一節課講的見性,常住不滅的,它的根本是什麼,是能見之性。凡夫愚婦愚癡,眼一見到相,就被相所牽引住了,而昧卻了能見之性,渾然不知,去造業受報。殊不知,能見物的不是眼,而是性,眼不過是能見之性所使用的工具,我們今天說,它是我們的一個因緣罷了。就像電燈,電燈之所以能發亮發光,它的根本是什麼?它的動力是電,而不是電燈,我們的眼睛就好比是電燈,能見之性就是我們的電。我們如果能不執著眼睛看見的物境,而徹悟這個能見之性的作用,回光返照,那麼當下貪戀的欲望立刻就沒有了,即可解脫。

  凡聖之別,就在於能否認識到自己的本性。我們和佛和菩薩的差別,就在於我們是執著塵,我們執著六塵,我們去分別去取捨。而菩薩、佛,他們通過六根門頭放光動地,他們明白這一切都是清淨本性起的作用,全都是影像,他們不去執著影像,直達清淨本性。而我們只是見到這個影子,而沒有抓住本來的清淨本性,這就是凡夫和菩薩和佛的差別,如果我們要是善用的話,我們也是當下成佛的。

  這是能見之性,其余的聞性,嗅性,嘗性,覺性和知性也都是這個道理。《楞嚴經》中講,一根既返源,六根鹹解脫。眼,見性,你明白了,其余的五根全部解脫,六根鹹解脫。我們明白了無眼界,乃至無意識界的道理,在修行的時候就不要再向外看,不要執著外境,要時時通過外境回光返照,照顧我們自己的本性。知道這能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知的到底是什麼,一旦認識了這個主人公,我們就能夠明白,原來宇宙萬有的造物主,其實就是我們自己,就是我們自己的真心本性。而不是什麼上帝,也不是什麼天神。山河大地、日月星辰、一切的一切都是我們自性的作用,是真性的顯現。就像我們前幾天,我們大家一起談的一樣,我們走好當下的每一步的路,這都是我們以後的因,我們現在就覺醒,當來以後,我們必定開悟,我們必定明了,都是我們自己的性德,都是我們自己在左右我們的命運,不是任何人左右,我們一定要明白我們這個自性的作用,讓我們這個真心本性完全的顯現出來。

  我們這個主人公雖然是萬能體,應緣現出了能現千差萬別的相,而萬能體卻是性空無相。正因為這個性空無相,才能起諸法,現相起用。就像鏡子,正因為鏡中無物,我們大家隨文入觀,鏡中無物才能現影,否則怎麼能夠貓來現貓、狗來現狗?所以說,因性空之故,才能顯現一切。我們修行證到真性時,才明白《金剛經》中所說,凡所有相皆是虛妄,才明白本經當中說的,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界的真理。我們能透過現象見到本性,就會知道眼耳鼻舌身意等等十八界原本沒有,都是我們真心一時應緣所顯現的妙用,這十八界,都是我們的真心因緣和合了,真心就顯現這些妙用了。但是它所顯現的妙用,無所有,不可得,如果我們執取外境,你就見不到能見之性,而只看到所見之境,那就空不掉根、塵、識這十八界了,清淨本性被這十八界所障礙住了。

  總之,我們要明白,一切有形、有相、有作有為的東西都是幻影,都是空相而不可得,不要執著,一切放下。知道它都是我們清淨本性當中的影子,皆是因為因緣和合了,它就在我們本性當中的現相,因緣散了,它立刻就不復存在了。都是我們的影子,不是本有的,你明白了,你就不會執著了,即可恢復我們本來清淨無染的自性光明。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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