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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：垢與淨是妄心的分別與執著，清淨本心不垢不淨
明白了不生不滅的道理，我們再來看不垢與不淨。也許有人會說，明明有垢有淨，就像衣服沾滿了灰塵就是垢，洗干淨了，沒有灰塵了這不就是淨了嘛。其實我們執著的垢淨之相，都是憑著我們的主觀分別。你執著這個東西是污穢的，那它就是污穢，你執著這個東西它是清潔的，那它就是清潔，垢和穢了無定相可得。比如我們走路不小心摔倒了，手抓上了狗屎、牛糞、羊糞這些穢物，我們覺得很髒，但是回到家以後，打打肥皂，洗洗手，我們照樣認為手干淨了，就拿手吃饅頭，用手抓食品來吃。但是我們再換一個，如果我們今天，是一條我們的毛巾沾上了狗屎，你就是洗過了之後，心裡也有這個障礙，也總覺得它不干淨了，不願意拿它來洗臉，因為一洗臉的時候你就會想，這條毛巾已經和狗屎相應了，已經染污了，這樣我們就對自己的手，就沒有這樣的執著。我們再來舉一個例子，在《紅樓夢》中有這麼一個情節，劉姥姥進大觀園的時候，來到賈府，賈母帶她到妙玉所住的栊翠庵，妙玉用成窯五彩小蓋鐘，沏好茶來捧給賈母，賈母喝到一半的時候，就把這個茶遞給了劉姥姥，劉姥姥一飲而盡，事後，妙玉就讓下人，把劉姥姥用過的小蓋鐘扔到外面去了，她嫌劉姥姥用過了，嫌髒，就不要了，這就是心理上的執著、分別造成的。她沒有嫌賈母髒，因為賈母是個太太，劉姥姥是個傭人，她嫌劉姥姥髒，同樣都是人用，這就是心裡的分別執著而造成的，其實如果沒有心理上的執著，這個污濁和潔淨是一樣的。我們再來說一下九華山的仁義法師，她是一位比丘尼，我們朝拜九華山的時候，也都到她的通慧庵裡面去了，就在九華街上面。她出家之前，在沈陽中醫院學習了四年針灸，她是抗美援朝時候的軍人，她在抗美援朝的時候，用她高超的醫術搶救了無數傷員，出家後，她在九華山通慧庵，開了一個針灸治療所，專門為當地的人看病。她在給病人看病的時候，一邊給病人針灸，一般給病人講因果，弘揚佛法，不但給解除身體上的病苦，而且給解除心靈上的痛苦，她在默默地做著善事，弘揚佛法，以她的慈悲、愛心行動來弘揚佛法。有一次，一位村民，山民，我們去過九華山，山非常大，山民在地裡干活的時候受了傷，來到仁義法師的診所，到了診所的門口，他遲遲不敢進去，因為他覺得自己身上都是泥土，都是糞，比較髒，但是仁義法師慈悲的請他進去，細心地為他包扎傷口，在法師的心裡，想的是為病人解除痛苦，沒有髒與淨的分別。仁義法師在圓寂的時候，告訴她的弟子，在圓寂前給她弟子說了，我已經在兜率內院，被封為悅殊菩薩。最後在她圓寂三年後，打開她的坐缸，她是肉身不腐，我們今天說的肉身菩薩，而且她的兩手還做著扎針的姿勢。仁義法師是中國佛教史據記載的，中國佛教史上，第一位比丘尼的肉身菩薩，她對待眾生不分垢與淨，也不分貧與富，她用大悲心為眾生拔除身心的痛苦，這是菩薩的境界，是我們學習的榜樣。我們一定要，貧富一定要平等的，富人本來也是佛，本來也成佛的，本來是佛，他也是佛性，我們也不能干一些殺富濟貧的事情，那我們還是有所分別的，一律平等，對待任何的眾生，對菩薩我們也是平等心，對魔我們也是平等心，這才是真正的平等，這才是不垢不淨的心。我們應該明白，所謂的垢和淨，其實是我們凡夫的妄想與分別，顛倒執著的妄識所致的。我們的心垢了，外境也隨之而垢，心淨了，外境也隨之而清淨了。師父在有些時候，念佛的時候，對這個確實有深刻的體會的，為什麼師父能講這個心經?好多時候師父真的感覺到，佛說的話太對了，有時候，在念佛的時候，真的靜了的時候，沒有好與壞的分別，山河大地成了一個平面了，而且也是歷歷在目，沒有任何的分別、沒有任何執著的時候，特別的靜的，但是這種靜只可以感受，不可以語言說出來，說也說不出來，所以說不可說不可說，說不出來，但是這種體會，真的是沒有任何分別了，沒有任何的執著了，那個心真的是不動的。尤其我們修淨土的人，一定要保持當下的清淨心，只有心淨才能和淨土相應。我們現在好多居士修行，只在外相上，念佛是念給別人聽的，也吃齋吃素，甚至別人用過的葷鍋也不沾，別人用過的筷子也不碰，外面的食品也不買。師父就見到過一個這樣的居士，是個老菩薩，不是我們這個地方的，南方的，外地的，原來我還沒出家的時候，我在山上護法，我也在齋堂發心，我在山上護法的時候，有個老居士，早上齋堂剩的包子，他說餓了，我就端給他了，因為明明在下面買的是素包子，也許是服務員比較粗心，可能裡面加了一個葷的，當時都沒有人知道的，這個居士餓了，我就端給他了，然後他就吃到嘴裡了，等他吃一半的時候，我正好一看，怎麼裡面還有一塊肉，我就說怎麼這個包子是葷的，他馬上又吐又惡心，其實已經咽到一半了，如果師父要不說，他也就咽下去了，師父這麼一說，他這個分別與執著的心，全都顯示出來了，而且還要顯示自己是吃素的，我們都是吃素的，所以這都是我們人的分別和執著。我們去吃這個素，外表去吃這個素，但是心裡面還是貪心很重的，什麼叫齋?齋是清淨。不是說你吃素了我就清淨了，那師父說牛也吃草，羊也吃草，但是它不修行照樣不能叫齋戒清淨。我們雖說是每天吃素，但是心裡面是起伏不定，分別執著，學佛了貪心反而更重，又想生意興隆，還要身體沒有病，還要兒女找到好的工作，還要找到好的愛人，還要自己的老公言聽計從，還要自己的老公對自己老實，對外面還要有剛性，那這本來就是一個矛盾體。既然溫柔了就不可能剛硬了，既然剛硬了就不可能溫柔了，所以處處都要十全十美，因為什麼原因?我學佛了，我就該得到，我學佛了，佛就該加持我的，加持不到，我得不到就說明你佛法不靈。我們好好的想想，自己是不是這樣，學佛了，什麼都想得到，得不到就是你佛法不行，我再去求這些能看事的，有能力的，好多人都是這麼一個心態來學佛，那我們想想，這個心怎麼能夠清淨?這麼大的欲望怎麼能夠快樂?不可能的。那這樣念佛怎麼能夠清淨?別說念一年、十年，念一百年，喊破喉嚨也枉然。你心不在道上，學佛了，你心還是在欲望上，還是在貪嗔癡上面，怎麼能和淨土相應?心即是土，土即是心，隨其心淨，而佛土淨，這個是顛撲不破的真理。所以真修淨土的人就是用一句佛號，把心裡的執著妄想掃光。 我們應該以《心經》的道理，時時來照破我們，照破我們的妄心，照破五蘊。如果心一點點都不粘著境界，心清淨了，當下即生淨土，不需要等到死了以後才生淨土的。我們在講淨土經論的時候我們也說過，當我們這個心和淨土一相應了，當你的心淨了，有求生淨土那一念、一剎那當中，極樂世界你的蓮胞它就已經產生了，假如不能現生淨土，要等到死了以後才生淨土，那生淨土的把握就小了。我們好多的居士都抱著這樣的心態，等我死了的時候，求宏圓法師給我助念，都說宏圓法師助念比較厲害，一念就能往生，也就是說，你平時自己放不下，誰給你助念也非常麻煩的。我們就有這麼幾個居士，師父看了心非常痛，平時說著要布施，師父不是說在意自己的布施，是叫你們捨悭貪的，是放得下身心的，是要叫你放下身心的，不是說叫你們必須要布施的。平時說著要布施，但是非常的悭貪，一點點都捨不得，甚至給自己修福，放生救護眾生都捨不得，但是平常嘴裡說著要布施。然後說著非常想往生，一有點病了，自己又非常害怕了，來求師父叫病趕緊好，你說這種狀態怎麼求生淨土?把自己藏的這麼深，把自己的瑕疵藏的這麼深，而不是主動到師父跟前來坦白、發露，師父好給你解決問題。甚至師父都不能提，一提了以後，馬上就否認，那這就是孺子不可教也。你自己障礙你自己，你自己不去找到自己的缺點，看不到自己的缺點，而且還口口聲聲的一個清淨，求生淨土，那讓師父臨終怎麼開示?開示了你生煩惱，你不肯按照師父說的去做，那師父就說，這種開示的作用也是微乎其微的。所以我們現在，心裡要時時刻刻要提起佛號，把金錢、兒女、家庭這些執著放下，師父說叫放下的意思還是這樣，是在心上放下，在事相上一定要認認真真的去做，這個空有不二，空指的不是事相，指的是它的本體。知道兒女是空有不二的，我們要隨緣運用，一定要運用，要隨圓就方，知道這些都是妙有、但是真空，處處把這些真空、我們的妙有，更好的顯現出來，和我們的佛性完全相應。這樣，你不但生活快樂，因為你生活覺悟，你念佛也清淨，因為它是真空，真空妙有，這個時候你和佛性才能相應，這樣你才能一切不著、一切不染。你也不能沒有兒女，你沒有兒女了，你就是著空了，把妙有給毀了，佛性不能顯現，你光執著有了，其實都是妙有真空的。我們處處生活在覺悟的人事環境當中，這就是在做佛事，不是天天跑到大殿裡面，師父念香雲蓋，你們叫做做佛事。真正的佛事，是我們覺悟的生活，處處都是在覺悟的人事環境當中生存，在宇宙人生的真相明了的環境當中，你去生活，妙有真空，多麼的自在，就是這樣。不是說你們學佛了就把事業放下，就把家庭放下，不對的，盡心盡力的去做，隨緣運用，盡心盡力的去行，隨圓就方。知道它是妙有、是真空，都是清淨本性的顯現，所做的一切和我們的性德相應，這就是覺悟。不是說你們到寺廟裡面來才叫學佛，不對的，寺廟是我們的學校，我們在寺廟裡面，知道怎麼修行的方法，怎麼明白這個理，通過文字般若，最後去證我們的實相般若，就在我們的生存當中，生活當中去證實相般若。
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