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慧淨法師：凡夫入報，五乘齊入 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	阿彌陀佛所發的願，既然是為十方眾生而發，即“救度眾生身”，祂的存在就是為救度眾生。因此，昙鸾祖師說：“阿彌陀佛是實相身、是為物身。”阿彌陀佛成就報身報佛，所以具足實相的內容;而實相的內容、功能、目的，即在救度十方眾生，故稱“為物身”。既是本願成就身，也是救度眾生身。因此，善導大師在《般舟贊》說：“一一誓願為眾生”。阿彌陀佛四十八大願中的每一大願，都是為救度十方眾生;阿彌陀佛的光明攝取之中，現世賜與安樂，臨終賜與往生極樂世界。因此，阿彌陀佛之成佛有“三身佛”，即：“本願成就之佛”、“救度眾生之佛”、“光明攝取之佛”。當我們往生時，阿彌陀佛不請自來迎接我們，所以也稱為“迎接眾生之佛”。當然，阿彌陀佛只有一尊佛，這是依其功能，從不同的角度來解釋。 　　凡夫入報，五乘齊入 　　我們再看講稿： 　　又“凡夫入報”之文言： 　　“托佛願以作強緣，致使五乘齊入。” 　　善導大師〈玄義分〉“凡夫入報”完整原文是這樣的： 　　問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階; 　　垢障凡夫，雲何得入? 　　這是提問。善導大師回答： 　　若論眾生垢障，實難欣趣; 　　正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。 　　這段文是在《觀經四帖疏》與《善導大師全集》第五十五頁，以問答方式來開顯本願法門的殊勝之處，顯明凡夫能進入報土。照說，報土是佛的境界，“彼佛”即阿彌陀佛，“彼土”即極樂世界。既然阿彌陀佛是報佛，極樂世界為報土，是非常高妙、不可思議的境界，小乘尚且不能進入 (小乘指聲聞、緣覺)，我們垢障凡夫如何能進入報土?善導大師回答：“當然，若論眾生有貪瞋癡煩惱，生生世世以來累積無量無邊的業障，要往生極樂世界當然不可能;要超出輪回出生在人道尚且很難，何況離開六道輪回，甚至進入報法高妙的淨土，豈非更不可能?但是，只因為靠著阿彌陀佛的佛願作為強而有力的緣，致使五乘齊入;不只菩薩能入，聲聞、緣覺能入，而且天界、人界的凡夫眾生也能入。”此即“五乘齊入”。 　　《法事贊》也說： 　　人天善惡，皆得往生; 　　到彼無殊，齊同不退。 　　人界與天界的善惡眾生，只要依靠阿彌陀佛的願力，皆得以往生;而且到了極樂世界之後，人天善惡五乘之眾生都可成佛，無有差別。這段文給予我們很大的安慰，不然我們會以為境界高的人固然可以成佛，而像我們這樣貪瞋癡具足的凡夫，能到極樂世界去灑掃、拖地、當侍者，就已經很滿足了!但並非如此。阿彌陀佛說，眾生都一樣可以成佛，讓我們無上的感激。所以 《無量壽經》說： 　　彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。 　　其諸聲聞、菩薩、天人： 　　智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀; 　　但因順余方，故有天人之名。 　　這段經文是說，只要到極樂世界，就都一樣了。由於在世時功行各有高低，故而成就菩薩、緣覺、聲聞，甚至有生於天界、人界或三惡道之差別，而一旦往生極樂世界，就無差別了，全都是“智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀”，內心的智慧神通相同，外表的形相亦同。也就是說，阿彌陀佛是怎樣的智慧、神通、外相，往生的眾生也有相同的智慧、神通、外相，故說“鹹同一類，形無異狀”，無有差別。 　　這麼說來，極樂世界為何只有阿彌陀佛稱為“佛”?觀世音菩薩、大勢至菩薩或其他菩薩，為何只稱“菩薩”而不稱“佛”?原因是這樣的：一個國土只有一佛而無二佛，其他雖然一樣具足佛的外相、功能，但方便上，退而降下以行菩薩行，其實祂的身份是佛。所以，我們若到了極樂世界也一樣。阿彌陀佛既是報佛，就具足“自受用”與“他受用”的功德;阿彌陀佛的“自受用”就成為往生極樂世界眾生的“他受用”，也就是說，阿彌陀佛所擁有的，我們到了極樂世界，一樣可以擁有。就好比父親有多少財產，子女就有多少財產;父親當國王，太子將來也是國王。所以我們念佛的人，就如同“太子墮地”，將來一定成王，決定往生極樂，往生必定成佛。
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