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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：地藏菩薩本願經 (第一集)
地藏菩薩本願經 (第一集) 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0001 諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。為什麼要講這一部經?佛法的建立不能離開硬體的設施，用我們現在的話來說，一定要有土地、要有房捨、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麼?我們必須要知道。修道必須要依據「心地」，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體最重要的是心地法門。所以我們第一部一定要講解《地藏菩薩本願經》，做為我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發憤、怎樣精進，你依舊出不了六道輪迴，你所修的無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，大慈大悲。地藏是孝敬。 今天佛法為什麼這麼衰?修學的人為什麼不能有像過去那一種顯著的成就?大家把根忘掉了，不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，沒事干消遣消遣，拿佛法來消遣。確實如此，李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法?也在玩弄佛法?修一點有漏福報而已。而這一點福報決定不在人間享，到哪裡享?到畜生道享、餓鬼道享，惡道去。為什麼不能在人道享?你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。做人都懂得孝親尊師，《觀經》三福第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」你才能得人身，你所修的福報才能在人天裡享。如果這四句做不到，你所修的福報決定在惡道享，惡道也有福報很大的。這些理與事我們都明瞭，可是我們就是轉不過來，換句話說，明瞭，可是做不到。為什麼做不到?說實在話，對於這些事理了解得不夠透徹。真正透徹了，決定他能夠忏除業障、回頭是岸。所以道場新成立，《地藏本願經》是決定不能夠缺少的，一定要講。 諸位同學到這邊來參學，我們今天把這個課程列為主要的課程，時間雖然不多，重點我們一定細說。其次的部分，古德有詳細的註解，聖一法師有通俗的講話，可以幫助大家做參考。將來諸位在國內、國外弘揚佛法，凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》，再說《無量壽經》，勸他念佛往生，這個是一定的規矩。 《地藏菩薩本願經科註》是前清靈椉法師寫的，他是康熙年間人，清朝早期的，註得非常之好。我們讀他的註解，要細心去體會，要用現代的言語來表達，用現代人的觀念來說明，大家就容易接受。他前面有《綸貫》。 第一個部分：《綸貫》就是在未講經文之前，先將全經大意做一個概略的介紹。《綸貫》裡面包括了五重玄義，這是第一個部分。 第二個部分：教我們怎樣觀法，也就是教我們學習這一部經，如何把觀念轉過來。 第三部分是介紹全經大意，他的《綸貫》寫得很長，這一部分非常重要。在玄義部分完全依照天台的方式，說明解釋經題。辨體，體是理論的依據，佛根據什麼講這一部經。我們明白之後，對這一部經、對佛的說法才能產生堅定的信心。所以第三部分是明宗是講修行，換句話說，如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。 第四部分是論用，我們依照這個方法修學，得到些什麼樣的功德利益。 末後一個第五部分是講教相，那是說世尊教學的方式、教學的儀規。 法師在這五個科目裡面都用「不思議」這三個字。經題是以不思議人、法立名，「地藏菩薩」不可思議，「本願」不可思議;地藏菩薩是人，本願是法。在辨體裡面他說不思議性識為體，「性」是真如本性，諸佛如來之所證;「識」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的時候就不叫性，就叫識;性是真心，識是妄心。換句話說，他是講真實的心地跟九界眾生妄心的心地，做為立論的基礎，這太好了!佛講這一部經，依據什麼?依據諸佛如來自己的真心，再依據九法界眾生的妄心，為我們說這一部經典，這個經典立論的依據，可以說是太真實了。性地不可思議，我們講地藏;性地是真心不可思議，九法界眾生那個妄心也不可思議，不思議性識為經之體。又以不思議行願為宗。本經的宗旨，地藏菩薩的大行大願都不可思議。又以不可思議的方便為用，這個在全經裡面很明顯的能看到，讓我們知道如何來學習。最後是以不可思議開顯無上菩提為教相。如果以古大德這五種比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。地藏本願是無上大法，基礎是無上大法，成就的當然是無上的佛果。這個是玄義的總綱領。 今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意：一個是應九華山仁德老法師的邀請，我答應他在地藏菩薩聖誕之前為大眾介紹地藏菩薩本願的大意。我們預定九月一日啟講，九月二十日圓滿;二十日正是農歷的七月三十，地藏菩薩的聖誕日。第二個意思，新加坡淨宗學會這個道場建立，我們還沒有在這個地方正式講過一部經，今天為新道場開講《地藏菩薩本願經》，也是符合我們多年為新道場講經的慣例，所以有這雙重的意思。先在淨宗學會的報恩堂為諸位同修說這一部大經。 在玄義中當然最重要的先要介紹經題： 【地藏菩薩本願經】 這七個字，前面六個字是別題，『經』這個字是通題;佛所說一切法都稱之為「經」。別題裡面又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記裡說得很清楚，諸位可以做參考。 『地藏菩薩』是人，『本願』是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是「地藏本願」，在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本願」。也可以說是「地藏菩薩本行」，行願相資，有願一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱「地藏菩薩本誓力經」，「力」是顯示出他殊勝的能力。現在我們看的這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本願」，因為這個本願裡面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。 「地藏」這個「地」，在事上講是大地。大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裡頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說：「至哉坤元。」至是到了極處。這是形容大地萬物孳生，一切萬物都從大地而生，所以「地」有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。「住」，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。 佛法的教學其目的就是教我們明心見性，為什麼以此為目的?明心見性之後，什麼問題自自然然都得到解決了。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定?因為每個人皆有真性，這不是從外面來的;外面來的，未必能辦得到，自性本具哪有辦不到的道理?問題只要我們能夠恢復自性。其實自性哪需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻障礙;障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求;你求，那就是虛妄，毋需要去求，離了妄就是真。 佛告訴我們，真心裡面具足三德。法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禅宗裡面所謂，「父母未生前本來面目」，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜!為什麼會有這個現象?迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能;迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。這要講求修行了。「因修萬行，果圓萬德」，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，「四弘誓願」裡面所謂「法門無量誓願學」。為什麼佛要說無量法門?眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就;如果不順著眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，是一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這真的是佛教人第一個法門。 為什麼說這個法門是第一個法門?如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本塬理塬則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這八個字是根本;宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，「一切法從心想生」，就是解釋「唯識所變」。心能現相，相起變化是心的作用;這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個塬則，佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麼?念佛就作佛，就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是啰嗦嗎?拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛?而在佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有一切諸佛裡阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其他的佛。其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛!我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，「道共戒」，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒是道共戒。得禅定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圓滿戒律、清淨戒律。與阿彌陀佛「同心、同願、同德、同行」，這才是真正的大圓滿。 所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦;念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。完全依照十八願念佛，能不能往生?果然遵照，決定得生!只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎?你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎?如果臨終的時候是煳裡煳塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱;我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難!那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥倖之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥倖的人，最後一定落空。所以提倡本願，捨棄戒行，這是走險道。這些論調表面看好像是有道理，佛在經上是這麼說的，你細細分析沒有道理，是他把佛的意思完全錯解、曲解了，所以「願解如來真實義」，談何容易! 世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。經上所記載常隨眾是這麼多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。所以佛對於淨宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳、略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種塬譯本裡面四十八願，有的經典裡面二十四願，有些經典裡面四十八願，還有經典裡面三十六願，這是最明顯的差別。如果是佛只講了一次，不管翻譯的人是什麼人，這個數字一定是相同，不可能有這麼大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識、明瞭圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。 在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將這五種塬譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裡面只看到四種;唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裡面「無量壽會」，這一部分裡面有一些很重要的話，其他四種本子裡頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麼多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集塬譯之大成，將佛在各種本子裡面所說，都會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這是好事情，大慈大悲! 他的本子收集在《大藏經》裡面，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個作法是正確，沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師註《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，大多數都採取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取捨不善，不太妥善;塬譯的文字，他們做了修正。在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比塬譯本用的辭句還要好。印光大師不贊成，有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們開端開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就面目全非，決定不能開這個例子。印祖反對是這兩點，一個是取捨不當，一個是改動塬文，並不是說不能會集。 到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見，反對這個本子，就要提倡讀五種塬譯本。如果說反對這個本子，在五種塬譯本裡提倡一種本子，你不就是其余四種本子裡面，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。這個都是偏陋執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著是錯誤的。又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士;蓮池大師是出家人，是淨土宗祖師。蓮池大師能採取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法就失去了平等，換句話說，決定不能往生淨土。淨土是平等法，經題上「清淨平等覺」，你的心不清淨、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。心淨則國土淨，心平則國土平，西方極樂世界是清淨平等的國土，諸位一定要明白這個道理。 夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定讚歎、一定贊成。為什麼?過去會集本的毛病，他都改過來。它這個本子對塬文一個字都沒有改動，而取捨之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚採取他的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。佛在經上教我們做的，我們認真努力做到;佛教我們不可以做的，我們決定遵守。這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。 夏老居士的會集本字字句句都是五種塬譯本裡面的塬文，如果你有疑惑的話，諸位可以把五種塬譯本拿出來對照看。我過去曾經印過，這個本子的題目叫《淨土五經讀本》。裡面五種塬譯本，四種會校本，《無量壽經》總共九種版本都印在裡面，大家可以對照。《彌陀經》三種譯本，這三種本子是：羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏老居士的會集本，統統印在一起。印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心，不能輕易被人動搖，壞了我們這一生大事因緣，那就太可惜了。 我們一定要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告，怎樣供養?「供養如來、供養眾生，如教修行供養」，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩诃薩。我們總結這個經裡面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。 佛在這個經裡面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法?我們怎麼學習?我們是不是要鑽到地獄裡去?一定要懂得經文裡頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，為善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。默默的去做，認真努力去做，捨離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。這個經裡面給我們說，我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道眾生的關係，凡夫無知，真正是所謂弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒，報復的心就不會消滅，你傷害牠，牠那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡頭，遇到牠有機會怎能不報復!這種報復就是今天世界上的災難，大災難!佛在經上講刀兵劫。往後的刀兵劫就是核子戰爭。 刀兵劫的因是什麼?食眾生肉。佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非眾生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知，不吃牠，也殺害牠。螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把牠燙死。我們看到許多人這樣做，我們也曾經做過，對這些小動物任意的殺害。以前不知道，這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教我們「發露忏悔」，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，迴向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話，常常說到業障現前，業障怎麼會不現前?這些被你傷害的眾生，如何能夠輕易饒過你?不可能。 我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。所以經上說：「心如大地，能安一切。」這是把地比作心、比作識。我們今天看到大地，腳踩到大地，要知道回光返照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生，你喜歡的、愛的人也住在這個地上，你討厭的、怨恨的人也住在這個地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們心地塬來跟大地是一樣，現在在裡面起心動念，分別好惡，分別好丑，這是錯誤的。地不分別，換句話說，真心不分;妄心在分，妄心是錯誤的。知道妄心在分，就知道眾生心;知道大地不分，就知道真心。所以本經的立論就是真心跟妄心。這是說「地」這一個字。 第二個是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人，人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏那就是「三德祕藏」，我們真心自性裡頭。「法身」是真身，宗門裡面所謂：「父母未生前本來面目。」本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不淨。第二個「般若」，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這是「所知」。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障，障住了我們的所知，這叫「所知障」。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙;障礙所知的那個障就叫做所知障。 如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱;分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障;妄想裡面完全是所知障。有人問，無明從哪裡來?無明怎麼來的?其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫囵吞棗，就這麼含煳過去了。佛講得很清楚：「知見立知，是無明本。」什麼叫知見?「知見」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知裡頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前;你偏偏要立一個知，那有什麼法子!我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明瞭瞭，這是所知，這是知見。偏偏說：「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明裡去。這個東西叫書嗎?這個東西叫手嗎?手是你建立的，書是你建立的;你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裡頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。 佛給我們說法，佛說「我」，但不執著我，這個高明。六祖問永嘉：「你還有分別嗎?」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，乾乾淨淨的。分別什麼?為大眾分別。所以「說就是無說，無說就是說」，你要說是「說」，你不懂得「無說」這個意思，你也不懂得佛的意思。如果「說」跟「無說」分二截，「說」也錯了，「無說」也錯了。「說」是什麼?分別、執著;「無說」是無明，都墮在兩邊了。要知道「說」跟「不說」是一不是二，「說即無說，聞即無聞」，你通了，障礙都沒有了。你能在這上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立。說「大」對面有個「小」，說「空」那邊就有個「有」，總是在相對;說「我」對面有個「人」。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在哪裡?就難在這個地方。難在什麼?妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下，你就入不了大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子，你根本不能夠體會。這是跟你講般若。 還有一個祕藏，「祕」是祕密，「藏」是含藏在自性裡面的。「解脫」，就是大自在，就是《華嚴》裡面講「事事無礙」，都是自性裡頭本有的、本來具足的。這是「藏」的意思，這個叫「三德」，自性裡面的三德。為什麼叫「祕藏」?祕是好像很祕密，一般凡夫不能夠覺察，六根接觸不到;不能覺察就好像很祕，就好像藏在那個地方，「藏」，沒有被人發現。換句話說就是眾生不能明瞭、不能理解，稱之為祕密。而心性裡面確確實實包含無量無邊的一切法，本性裡頭本來具足，用之不盡，這是「藏」的意思。好比我們世間的金礦一樣，這個金礦裡頭含藏著金非常豐富，你去取、你去用，取之不盡，用之不竭。可是金礦在哪裡你不知道、你不曉得，那就變成祕密。佛用這個來比喻我們心地的寶藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我們心地裡含藏的寶藏是盡虛空、遍法界，一切諸佛的佛法，一切眾生無量的世法，都含藏在其中。你只要開發心地寶藏，給諸位說，世間法、出世間法全都通達，全都沒有障礙。 佛法的教學是開發自性的寶藏。自性寶藏要用什麼東西開?那個工具一定要稱性，不是稱性的工具，你就沒有辦法開發自性寶藏。稱性的工具是什麼?就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》稱為佛門孝經。《地藏經》要用現在的話來講，它就是孝道跟師道，「孝親尊師」就能開發自性的寶藏。如果你不能孝親、不能尊師，你永遠在佛法門外，換句話說，你學小乘也許能夠有一點點成就，學大乘沒有分;大乘是開發自性，跟小乘不一樣。小乘是在事相上，換句話說，它還是世法。小乘之間出世法你也得不到，換句話說，你縱然修學小乘，你也只能停留在初果、二果這個境界裡頭，四果是證不到的。要想證得小乘的四果，小乘最高果位還是要孝親尊師。這是真理，十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。 世尊在《觀經》三福裡面說，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這話說得多清楚、多明白，我們提起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。「說」，一天說一千遍、說一萬遍也沒用處，「說食數寶」有什麼用處?一定要自己認真去做，去做到!把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這麼修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草哪一樣不是老師?六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝干是五度，在在處處只要見到了，心裡面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」他怎麼不常生智慧?六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱;不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。 佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶!像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裡面含藏的寶藏用不盡，為什麼不懂得開發!這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的「孝敬」，觀音菩薩的「慈悲，文殊菩薩的「智慧」，普賢菩薩的「落實」，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。佛在一切大乘經裡面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實了，他得到受用，他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。 但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變;悟，沒有增加一絲毫，迷，也沒有損失一絲毫。佛為什麼尊敬一切眾生?連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什麼尊敬?蚊蟲、螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別;只是牠迷，牠變成這個樣子，牠不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對牠平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大願王裡面佛對牠們不讚歎，可是恭敬、供養是決定平等的，慈悲一切! 我們要認識心地，肯定寶藏。知道我們的真心，這個「心」從般若上講就是「大菩提」，從法身上來說就是「大涅槃」。大涅槃通常也稱為「大滅度」;「涅槃」是梵語，翻成中國的意思是「滅度」。如果就這三個字來說：「大、滅、度」，「大」是法身的意思;「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，就得大自在，大自在是解脫;「度」是明瞭、是覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。 法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足「常樂我淨」。所以常樂我淨，我們稱為四淨德。「常」是永恆不變。「樂」是離一切苦，我們世間人講苦樂，苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統斷盡了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡面不能有一物，惠能大師講得很好：「本來無一物」，要知道本來無一物，你要在裡頭加一物進去，錯了。一個念頭就是一物，不能加。所以參禅的人，念一聲佛號就被染污了，要漱口三天。本來無一物，怎麼會有一個「佛」進去!佛也沒有。佛都沒有了，我們要不要念佛?要念。怎麼個念法?「念而無念，無念而念」，就正確了。如果你「有念」，你就有一物，錯了。你「無念」也有一物，有什麼一物?有個無念，你也錯了。換句話說，念錯了，不念也錯了。 怎樣才不錯?念而無念，無念而念，就不錯;兩邊不住，中道不存。「作而無作，無作而作」，就像諸佛菩薩應化在九法界裡面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。他在六道裡頭捨身受生，跟眾生示現是一樣的，他是「離即同時」，所現的相沒有自己，現的相是「慈悲應現」，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，沒有覺悟眾生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切眾生，而實無眾生得度者，他沒有起念。經上常常用雲來做比喻，比喻什麼?無心、無念，在佛法裡講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與「大方廣」就相應，這是菩薩行，這是菩提心。 我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。從哪裡下手?一定要從斷貪瞋癡下手，佛法、世法都不貪染。順境不貪，逆境不瞋，從這兒做起，從這裡下手;順、逆境界清清楚楚、明明白白，不癡。不貪、不瞋、不癡叫「三善根」。斷惡修善，斷什麼惡?斷貪瞋癡;修什麼善?修不貪、不瞋、不癡。從這裡下手，恢復我們自性的寶藏，因為貪瞋癡在所有障礙裡最嚴重;最嚴重的要先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪瞋癡。你無論怎麼樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在餓鬼、畜生道裡面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚、不能不明白。 「菩薩」這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：一個翻譯叫「大道心眾生」，這是古譯的;玄奘大師以後翻作「覺有情」，覺悟的有情眾生，兩種翻的都好。佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什麼人?大心凡夫。諸位要曉得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。如果說你是菩薩你會嚇一跳：「我不是菩薩，我不敢當!」如果說你是大心凡夫：「可以，我是個凡夫，我發大心就行!」殊不知大心凡夫就是菩薩。覺有情也好，我們是有感情的眾生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱;雖有煩惱，他覺悟了，這個行。覺悟了，就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差;像航海、航空一樣，我們羅盤對得很準確，方向很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。這是「菩薩」的意思。 菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。如果說得更明白一點、清楚一點，菩薩是個明白的人，凡夫是個煳塗的人，這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之為菩薩。如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎麼回事情，這就叫做凡夫。地藏菩薩的名號，我們就簡單介紹到此地。 下面還有「本願」兩個字。「本」是根本，在此地的意思是說，他這個願不是這一生才發的。我們知道一切眾生都有過去生，也有未來生，所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個願，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個願，我們稱這個願叫本願。所以這個願是有根本的，不是這一生當中才發的。「願」是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之為願。如果意思說得更深一點，「本」就是真如本性，而「願」是從本性裡面發生的，這才是大乘法裡面講「本願」真正的意思。 菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的願，是從自性裡面發出來。沒有見性的人，是從識裡面建立的願心。我們講有過去世，過去世中還有過去世，多生多劫都發這個願，這是從識心裡頭說的;明心見性之後是從本性裡面說的，這兩個意思都可以說之為本願，本願的意思淺深有差別。 但是在相用上很接近。在事相上，無量劫來生生世世有這個願，他這個願力很強，也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能忏悔。如果這個願是這一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑;迷了之後，不容易回頭，不知道忏悔，我們就曉得他這個願力深度不夠，也就是他沒有「本」，如果有本一定肯回頭。我們在《觀經》裡面看到，阿阇世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，這個說明他過去生中，生生世世修持有力量，他的願力很強，雖然一時煳塗、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。 如果是法身菩薩從自性裡面發的願，那才是真真實實的本願，決定不會為外境動搖。即使在這個大時代，佛在經上講「邪師說法，如恆河沙」，他也會如如不動，不受影響。這是本願一點的意思。 今天時間到了，我們就講到此地。
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