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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：什麼是“閒事”？
“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”這是南宋的慧開禅師在他所著的《無門關》一書中點評“平常心是道”這一則禅門公案時所作的一首禅詩。由於這首禅詩意境深遠，讀來琅琅上口，所以至今仍廣為傳頌。然而遺憾的是，由於眾生“去聖日遠”，所以真正通達這首禅詩本意的人越來越少，不少文人在其作品中引用這首詩時，只是用來表達他們對無憂無慮的悠閒生活的向往而已。 明白這首禅詩的關鍵是理解“閒事”二字的意思，而理解“閒事”二字又必須對“眼耳鼻舌身”前五根認知外境的方式和第六根(意根)認知外境的方式，以及這兩者之間的差別和聯系，進行深刻的觀察和體驗。 眾所周知，對於“春花秋月、夏風冬雪”這些外境，我們是用“眼耳鼻舌身”這五根來感知的。“眼耳鼻舌身”這五根本身在認知外境的時候，不會產生任何情感和思慮。前五根認知外境的方式就像“明鏡照物”一樣，來什麼“照”什麼，來鮮花也“照”，來糞便也“照”，但“照”到鮮花等外境時絕對不會生半點喜悅和貪執，“照”到糞便等外境時也絕對不會產生半點厭惡和傷感。在佛教“因明”中說，前五根對外境的感知是無有任何分別的、直接的“現量”了知。實際上，前五根這種現量認知事物的能力正是我們常住妙明真心的妙用，這種妙用“絕思慮、超言語、無是非、離造作、寂滅真常、隨緣應物”。 既然前五根本身不會產生任何思想、情感、好惡和苦樂，那麼我們的思想、情感、好惡和苦樂是從哪裡來的呢?是從第六根(意根)中生起來的!這裡所說的“意根”就是人們通常所說的“心田”。事實上，我們的前五根在感知外境時，第六根就會產生種種和這些外境有關的心念，例如作意、想像、思慮、貪執、厭惡、懷疑、執取等等。這首詩中的“閒事”指的是什麼呢?就是指前五根了知對境之後，第六根所生起的種種分別心念。 為什麼說第六根的分別心念是“閒事”呢?這是因為以下三個原因： 一、前五根對外境無分別的了了分明實際上是我們本有心性的妙用，然而意根生起分別心之後，凡夫就會被分別心所左右、所籠罩，而對五根的妙用功能失去“自知自明”。例如，《西游記》中要做“齊天大聖”的孫悟空實際上就是我們的分別心的隱喻。“齊天大聖”中的“天”是指在前五根門頭所顯露出來的“默默無聞”的心性;“齊天”是分別心伴隨前五根了知對境而起之意，只要我們的前五根一對境，分別心立即就會跳出來;“大聖”是指分別心從第六根中跳出來之後對前五根識“稱王稱霸”之意。確實，仔細觀察體驗一下就會知道，當我們的分別心生起的時候，分別心本身會完全“俘虜”我們的全部注意力，讓我們的“全部生命”隨其奔騰不息，只知道它的存在並且沉浸其中——它苦我們就苦，它樂我們就樂，它憂愁我們就憂愁，它焦慮我們就焦慮……，此時我們對前五根的“功勞”一無所知、對在前五根門頭默默放光的心性一無所知。所以，意根中生起的分別心障蔽了我們對本有心性認知，猶如明鏡之上的污垢一般。 二、分別心必須依靠語言而生起，離開語言，分別心寸步難行。而分別心依靠語言所制造和想像出來的一切“對境”永遠不可能成為前五根的真實對境，所以實際上都是子虛烏有的虛構而已。譬如，分別心所炮制的美丑、大小、善惡等一切二元對立，在前五根識前根本不可能真正存在。事實上，前五根所感知的對境和意根所虛構的對境，一個是眼根所知，一個是意根所思，兩者就像黑白兩根繩子一樣，永遠搓不到一起。 三、意根中所生起的煩惱心念是一切痛苦的源泉。須知我們曾經體驗過的一切痛苦、悲傷和混亂，都源於意根中的煩惱心念，而不是產生於前五根或者前五根的對境。例如，我們看到糞便時感到很厭惡，此時我們所體驗到的不愉快是糞便和眼睛帶來的嗎?絕對不是，眼睛本身只能看，不可能有任何情感和思慮，所以我們所感受到的不愉快不可能來源於眼睛。不愉快不是來源於眼睛，就更不能來源於眼睛外面的糞便了!事實上，我們所體驗到的不愉快只能來源於我們意根中的厭惡心念。 所以，在前五根了知外境時，第六根中所生起的分別心確實是多余的“閒事”，它不僅掩蓋了在前五根門頭默默放光的心性，虛構了種種虛幻不實的戲論和幻境，而且還制造了心靈所體驗到的一切痛苦!認識到上述事實的人就會自覺自願地從心靈這個根本下手，創造現前的安樂，並認識本具的光明心性;而不了知這個道理的人，就會從前五根及其所對的外境這個枝末上著手，試圖通過調整外境創造所謂的安樂或尋找所謂的覺悟，這樣的人因為沒有觀察到苦樂和覺悟的源泉是心靈，所以最後終究像流浪兒一樣，依舊在苦海中漂泊和流浪。 如果我們能夠做到心中無“閒事”——也即前五根對境之後，第六根如如不動;或者雖然有妄念生起，但自心深刻體驗著妄念的空性本面，那麼此時我們的內心感受和體驗“便是人間好時節”。一方面，我們的前五根對外境的“春花、秋月、夏風、冬雪”會保持了了分明;另外一方面，由於我們的意根沒有制造種種分別戲論，或者雖然制造了分別戲論，但內心已經深刻了達了其空性的本面，所以我們不僅不會有種種煩惱痛苦，而且會對在前五根門頭默默放光的心性漸漸有深刻的體驗，從而契入大光明和大安樂。 什麼是禅定?無論座上和座下，禅定的本質就是“不於境上生心”——也即在讓六根中的一根(或多根)在對某個對境了了分明的情況下，意根保持如如不動。如果我們不具備止息或消融分別心的禅定能力，就不具備止息痛苦的能力，甚深的智慧將永遠與我們無緣。 所以，首先在對境單一的座上學會保持意根如如不動或者認識其空性本面，然後在對境復雜的座下，依然訓練意根，使之保持如如不動或者認識其空性本面。如果我們能夠這樣勤修禅定，我們一定可以遠離種種混亂、煩惱和痛苦，而且甚深的智慧境界必將在我們心裡漸漸生起! 摘自《放生心語》(明如居士 著)
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