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信仰淺說 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	信 仰 淺 說 　　大 舟 　　人生世上，究竟為了什麼?人活著的意義究竟在哪裡?無數聖哲、無數思想家、宗教家，甚至每一個人，無論貧富貴賤，都在用一生的行為回答這個問題。他們竭盡所能地提出無數答案，於是，人就有了不同的活法、不同的層次、不同的困擾、不同的煩惱。 　　在生物的層次，他可以為食不飽、穿不暖而不安，這就是人的動物性;在社會層次，他可以為世風日下、社會治安堪憂，或他自己受到歧視而不安;在文化層次，他可以因一個錯誤的理論、或邪見流行而不安;在道德層次，他會為自己的勢利、自己的庸俗、自己的過失而不安;這三方面體現了人的社會性。在終極的層次，人最深刻的需要是要擺脫死亡和毀滅的焦慮，這是最大的不安，這是人的超越性，這就是宗教信仰存在的基礎。 　　現在科技越發達，人們的心愈向外馳求，它如何能有止息呢? 亦即如何能“安”呢? 科技只能解決人類的物質生活，而對於人類精神境界的提升是無能為力的。 　　著名的心理學家弗蘭克爾認為：人的主要動力是竭力要理解生存的意義。動物尋求快樂與征服，但卻不懂得生存的意義。人的本質是探明意義。 　　尼采說：誰懂得了為什麼而生活，誰就能承受任何一種生活。 　　人的生活，可以分為三個層次：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質生活就是衣食，精神生活就是藝術，靈魂生活就是宗教。人生就是這樣一個三層樓。懶得或無力爬樓梯的，就住在第一層，即把物質生活弄得很好，吃得好，穿得好，住得好，玩得好，尊榮富貴，有子有孫，家庭圓滿，這樣就滿足了。這也是一種人生觀。有這種人生觀的，在世間占絕大多數，他們的觀點概括起來就是：“人生在世，吃穿二字。” 　　其次，高興或有力爬樓梯的，就花力氣上二層樓去玩玩，或者就久居在裡頭。這就是專心學術文藝的人。他們把全力貢獻於學問的研究，把全心寄托於文藝的創作和欣賞。這樣的人在世間也很多，即所謂知識分子、學者、藝術家。 　　還有一種人，腳力大，人生要求高，對二層樓還不滿足，就再爬樓梯，登上三層樓，這便是宗教徒了。他們做人很認真，滿足了物質欲還不夠，滿足了精神欲還不夠，必須探求人生的究竟，他們以為財產子孫都是身外之物，學術文藝都是暫時的美景，連自己的身體都是虛幻的存在。他們不肯做本能的奴隸，決志追求靈魂的來源，宇宙的根本，徹底解脫自己。 　　世間就不過這三種人，雖用三層樓為比喻，但並非必須從第一層到第二層，然後得到第三層。有很多人從第一層直上第三層，並不需要在第二層上逗留。還有許多人，連第一層也不住，一口氣爬上三層樓，這些就是以追求解脫為目標的出家人。由此可知，人的靈魂生活，是超越於物質生活與精神生活的。 　　人需要用有意義的行為，賦予自己的存在以方向和價值。人類大多數行為，是為人最基本的需要服務的。但是，當基本需要已經得到保證——人只能吃掉一定的食物，只能被愛到一定的程度，只能獲得一定程度的安全感。下一步，他將如何運用自己的時間和精力呢? 什麼是值得一做的呢? 　　大多數人都把思想局限在生活中的小問題上，社會向他們提出這些問題，引起他們的煩惱，於是他們就以這些煩惱消磨自己。這些“急功近利”者和“實利主義者”，“用瑣碎之物來平息自己”——可能會獻身於積累財富或獲得社會地位;他活著可能只是為了吃飯，為了放縱性欲，或者為了保持一種虛榮，中國人所謂的“面子”：他的時間和生命的中心和目的——這樣他們就能過“正常”的生活。 　　盡管大多數人不知道身體為什麼需要鹽，每個人出於本能都需要它。精神上的事情也是如此。對於“我應該怎樣活著? 為什麼要這樣活著? ”這類問題，如果不作出確鑿無疑的、奮發向上的答復，人就會限入絕望和虛無的境地。 　　宗教的功能有一部分是為了滿足個人自我中心的需要。馬克思把宗教比喻為苦難民眾的鴉片，他的意思是說，宗教能夠幫助個人繼續運轉，能帶給人精神上的安慰，減輕痛苦。 　　對某事物的信仰，認為它能控制現實世界中的有害事件，這就使許多人把對未來的恐懼和憂慮交托於它——這就必然會導致內心思想緊張的放松，心理平衡狀態的恢復。這就是信仰的功效。信仰成了那些希望穩妥感的人的拐棍，信仰成了那些渴求安全感的人的靠山，信仰成了人生的希望與目標。 　　加拿大多倫多大學醫學院Dr·SHah教授的研究表明：該國近五分之一的死亡可能是缺乏信仰所致。擁有高尚信仰情操的人，內心比較充實祥和，對物質和名利沒有過分的奢求，較少吸煙、賭博、酗酒、暴食、縱欲等不良習慣，因而不會有太大的精神壓力，身心較為健康。缺乏信仰者則精神壓力較大，容易罹患心理、精神疾病。 　　偉大的宗教對它的信奉者起到一種倫理系統的作用，向人們提供一種有著神聖來源的生活指導。依教奉行，那麼生活將會是安定的、幸福的和長久的。信仰，其實就是一種生活哲學，一種關於美好生活的標准，是內心的一個目標，一種態度。 　　宗教向人們提供了終極目標和價值的定義，它存在的目的，就是要讓我們了解自己的經歷，理解自己心靈的自性，我們的自心，我們的感覺。正確的信仰提供人生的終極理想，是人安身立命之大本，乃一切精神力量包括自治其心的精神力量之源泉。 　　佛教以正信正皈依正見安心，讓人們的精神有所依靠，在苦難的人生大海中航行有一個目標，有一個方向，有一個舵。如果你有成熟的佛教信仰，那麼，守戒，會使你成為社會的好公民，道德高尚的人。忏悔，能帶給你自我認識、擺脫罪感並推動必要的“生活上的改弦更張”。禅坐，讓你淡薄名利，心地清淨、專一。念佛，使你產生安全感，對於未來充滿信心，完全不必懼怕死亡。 　　人的根性不同，許多人不能體驗宗教信仰的力量。有的理智上過於悲觀或者過於追求實利，有的可能太遲鈍，太無味以致感受不到宗教信仰的“熱誠與安寧”。思想固執的人僅僅考慮事實，堅持“眼見為實”。這種頭腦極端固執的人往往徹底拒絕宗教。 　　正確的主張則是：既不盲目迷信，也不輕易否定，應該讓信仰去經受實踐的檢驗。凡屬有助於改善和提高人的品位者，使人傾向真、善、美、聖，使生活得到充實，使精神有了依托，那麼它就是健康的，是應該加以提倡的。能激發人信心的哲理、學說、宗教才稱得上是好的，對人、對社會有益的。 　　家庭、事業、信仰，是人生三大支柱。沒有信仰，人生就沒有目標，沒有中心，沒有依靠，隨波逐流，聽憑命運的擺布，就會感覺空虛、百無聊賴，就會在靈魂最深處充滿恐懼。 　　人們對宗教的信仰往往來自於正確了知宗教精神後產生的信心，而各個不同的宗教，適應的也是各種根機的眾生，他們憑借對各自所信奉宗教的理解與信心，在信仰這面大旗的感召下，靈魂充實地度過此生。 　　宗教信仰並不僅僅是一個個體找到精神歸宿的問題，它還牽涉到整個社會的道德水准與文化質量。自由選擇的正確宗教信仰，將對整個人類未來的發展方向產生不可估量的正面影響。 　　環顧我們生存的現實，人們大講提高生活質量，其實這只是物質層面的提高，如果打開一個個現代人的靈魂，恐怕看到的只是黑暗與空虛：沒有信仰，精神沒有依托，生命沒有歸屬感，他們什麼都不相信，只相信錢。這些脆弱的心靈，只會追求時尚，缺乏自己的思想，缺乏人的精神境界。一旦生命發生挫折，怎麼能夠承受?這就是現代社會自殺率增高、精神病患者日益增多的原因。 　　信仰是一種需要。什麼都不相信，你又怎麼能夠生活下去呢?你又怎麼能夠有精神去微笑，去感觸大自然的美麗或者平靜地面對自己的良心呢?你已經迷失了，金錢、權位、性、酒精、毒品、賭博正摧毀著你的身體和心靈。他們借此來忘掉生活，打發時間，消耗生命。他們需要的是某種可信仰的東西，某種可以向他們證明生命是有意義的東西。 　　信仰的失落使個人無法找到“ 終極關懷 ”，無法實現生命的根本轉變，從而沉淪於各種欲望之中永無休止，個人利益的追逐變成生命的唯一意義，自我成為單向度的占有財富的“ 掙錢機器 ”，道德危機也就在所難免了。 　　哪裡沒有信仰，哪裡就沒有道德。社會不能沒有法律，更不能沒有道德。道德是法律的基礎，防患犯罪行為於前;法律是道德的保障，懲罰犯罪行為於後。一個民族的精神產生於文化，文化的靈魂體現於道德，道德的支撐在於信仰，而一個沒有信仰的民族不可能自立於世界民族之林。 　　信仰的缺乏是人類道德危機的深層原因。美國喬治.萬雷說：“現今世界急需拯救!我以為只有佛的光明，佛的聖潔，人們才能得到真正的拯救，才能得到真正的解放和自由。” 　　佛教有其符合宗教信仰的特質：對無限生命的憧憬與解脫的要求。而它的方法、解決之道，必須反求於自心。佛教的立場，以解脫為門，開展無限生命的想象，人人都有佛性，人人都能成佛，正是它的魅力所在。 　　這種對佛法的信仰是靠內心對自己的自我的體驗來保證的，它是一個不斷的、積極的自我創造的過程。佛法看重個人的實踐，如何將佛法與現實生活融合，我們的心是轉變，或者還是像從前那樣沒有控制?貪瞋癡的習氣和煩惱是否減弱?-——這，就是佛法。佛法如水，能洗淨眾生污染的心。 　　丹麥哲學家克爾凱郭爾說：“只有啟迪你的道理才是真理。”真正的信仰只存在於信仰者與被信仰者之間真實的關系中，而不在知識的考證與辯解中。 　　宗教信仰是人類的精神追求，是人類對真、善、美、聖的無限渴望，是人類永恆的精神家園，它使我們的心靈不再漂泊，不再流浪。它賦予生命全新的意義與價值，給人以堅定的信念、頑強的勇氣與無窮的力量，給人真正的幸福與快樂，讓你的內心與生活極度充實。 　　一個沒有信仰的人，是庸俗的人，是精神上的孤兒;一個沒有信仰的民族，是可悲的民族，是盲目的民族。
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