|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
《第十八願善導釋》 018 淨土宗的“信”不玄奧
無需苦惱地印證 不繁雜，不玄奧，不必艱難地思惟，不用苦惱地印證(如自己領受否，或確認自證之正不正等)。 善導大師將“至心信樂，欲生我國”解釋為“稱我名號，願生我國”，可以說簡而不繁，易而不難，淺而不深，明而不昧，所以說不繁雜、不玄奧。固然我們這個法門背後有深遠玄奧的義理，可是，善導大師深入淺出的解釋，讓我們一看就懂，看懂就能夠使用，真正可以即知即行。因為一看就懂，就能夠理解，自然也就不必艱難地去思惟，或是再去查種種的資料。 “不用苦惱地印證”，苦惱地印證什麼呢?“我到底領受了沒有?這樣的信，是信受了沒有?我所信受的到底是正確還是不正確?”為什麼這樣講呢?因為有的解釋不依據善導大師的“稱我名號，願生我國”，而是就信的某種心理狀態去解釋。由於人的心理狀態各有不同，而且心理狀態本來又是隨著環境一時所顯現的，所謂“遇緣則現，緣過則遷”，如果以這種飄浮不定的心理狀態作為信的內容，那就難以堅固，而且抽象不具體。有的人根據自己的感受、感覺，以感動、感激的那種狀態來解釋信心，“我當下感覺、感受到彌陀的救度了，因為那個時候的心情非常感動、感激”，以這種感情，感性地解釋信心;可是，在另一個時間，他的煩惱浮現了，以前的那種歡喜的心再也浮不起來了，那麼，他就會打一個問號：“我在什麼時候，什麼情形之下，當初對彌陀的救度是那樣感動，那種感覺讓我很有法喜，可是現在好像一點都體會不到了。”這就是為了印證自己到底信了沒有而有所苦惱，所以說是“苦惱地印證”。由此可知，錯把自己的感情作為所信的內容、所信的對象，這就不對了。 信以客觀為據，阿彌陀佛的客觀存在，就是我們所信的內容。阿彌陀佛怎樣講，要我們怎樣往生，這才是信的具體對象。阿彌陀佛所講的“至心信樂”，善導大師解釋為“稱我名號”，這就非常具體。不論我們的心情、感受如何，“稱我名號”始終都是不變的。“稱我名號”就必定往生，所謂“眾生稱念，必得往生”，這是不論任何人都能做得到的。也就是說，不論你是有智慧的人，還是沒智慧的人，不論你是偏於感性的，還是偏於理性的，都能夠理解，都能夠做到。 水面劃線喻 如果只是以意業方面來解釋的話，就有苦惱，就如善導大師所講的“縱發清心，猶如畫水”，即使當下有那種感受，可是，就好像在水面上劃線一樣，一劃就立刻沒有了。 如果是以善導大師所解釋的“稱我名號，願生我國”，就不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，臨終才遇到也好，甚至是動物也好，念佛都能往生。小孩子，你教他念什麼，他就會跟你念什麼，他即使沒有智慧來思惟什麼是阿彌陀佛的救度，思惟阿彌陀佛是怎樣一位慈悲、智慧、有願力、有神通、光明攝取的佛，他對於這些是理解不來的;愚笨的人，他也聽不懂;甚至臨終的人，他在病苦之中即將斷氣，他也不能理解那麼多。可是，你只要告訴他念南無阿彌陀佛，他肯張口念佛，就能消災免難，就能離開六道，就能往生極樂。反之，如果要他用自己的心去領悟，去感受，去有感動或感激的那種心情，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，臨終的人往往也做不到，動物那就更做不到。可是，譬如說鹦鹉，你只要教它念佛，它就會隨著你念佛，或者只是念佛給它聽，這句佛號入它的耳根，也成為道種，它也因為這句佛號自然的功能而牽引到極樂世界。所以，稱名念佛就比較容易，一般都做得到，而且有具體的對象，永遠都不會有變化。 由此可知，善導大師將“至心信樂，欲生我國”解釋為“稱我名號，願生我國”，真的是非常善巧，簡要明了，干淨利落，契理契機，易知易行。
|