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：法師開示
索達吉堪布：科技發達時代的佛法教育
作者:索達吉堪布 演講地點:香港科技大學 發布時間:2013-4-22 22:01:36 一、科技發達時代的失衡現象 今天的主題是“科技發達時代的佛法教育”，我很喜歡這個題目。因為現在是科技時代，而你們又是科技大學，在此時此地探討科技與宗教，應該很有意義。否則，越來越發達的科技，如果失去了宗教的引導，那它對人類是有利還是有害，就難說了。 愛因斯坦講過：“沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。”我思索以後，這樣認為：當科學離開了宗教的引導，那麼這種科學在行進時，很可能會損害自然、社會及人類，有害的就不會被認可，所以它走不快也走不遠，甚至會倒下來，就像跛子一樣;同樣，當宗教不能與時俱進，經不起科學的驗證時，它的教義也很難被普遍信賴，就像盲人一樣，在方向上總是不太確定，這樣一來，讓跟隨者也常常有“盲修瞎煉”的疑惑。 當然，愛因斯坦所謂的宗教——尤其是能引導科學的宗教，不一定僅指佛教，但從他的很多語言 可以看出，他對佛教非常推崇。對於這樣一位科學先驅的認識，我認為，作為科技大學的知識分子，有必要重視;而這種重視，或許有助於解決如今社會的失衡。 失衡在哪裡呢?人們追求物質的節奏太快了，也太過了!這一點，諸位應該非常清楚。 如果普遍來看，可以看看人們的腳步。據英國的一個報告說：現在人的步速，比10年前加快了10%。現在比以前快10%，那10年以後呢?肯定更快。人們為了賺更多的錢，為了做更多的事，就只有加快腳步了。人們常說“時間就是金錢，效率就是生命”，但這種認識，和哲學家所謂的“時間就是生命”，其實是有不同意味的。 今天這堂課要兩個小時，對某些人來講，或許真是用他追求物質的生命換來的，換來尋求精神的慰藉。但值不值得呢?應該是值得的。大家知道，隨著科技的發展，跟50前年比起來，現在人在物質上有了飛速的發展，可以說有天壤之別，但與此同時，人們的道德是否也快速提升了呢?人們的心靈是否依然安寧、快樂呢?絕對不是!這一點，所有智者是公認的。那這是什麼?這就是失衡! 當人們只看重物質，而缺乏宗教善的規勸，任由良心泯滅的時候，許多匪夷所思的事情就頻頻發生了，比如“毒奶粉”事件，比如“蘇丹紅”事件，比如“孔雀石綠”事件……這就是科技被野心大而又毫無人性的人掌握的結果。 這種“科技工作者”，因為掌握了些科技，要發明、制作點什麼，很快而且很容易。但是，由於缺乏良知，也不像古人那樣畏懼因果，所以，當他只考慮自己而不關心別人的時候，就什麼事都做得出來。在這個時候，說是人，實際跟動物沒什麼差別。 而作為普通人，雖然衣服穿得五顏六色，生活的各個方面也越來越奢侈，可是內心卻越來越空虛，就算是父母與子女之間，也沒什麼感情了。因為要生活，為人父母的每天忙著工作，心裡想的也是事業、金錢、地位，除此之外沒有別的;而為人子女的，能學到什麼呢?也是這些。所以，從家庭到社會，當物欲膨脹以後，那種善的理念——回饋社會、維護世界、利益一切生命等等，也就日趨減少了。 一旦一個社會或國家的物質水平越來越高，而道德水准或人文素養越來越低的時候，就叫失衡——精神與物質失去了平衡。那這種失衡，是進步還是倒退?很值得專家們研究。 二、佛法教育是當今所需 而作為一個佛教徒，我希望人人知道的是：在當今世界，要調整這種失衡狀態，人們需要佛法的教育。 剛才有同學問我：“你穿的這個衣服叫什麼?”我說：“按佛的戒律，統稱為袈裟。”我一個穿袈裟的人，不管是在知識界中，還是在偏遠地方的老百姓中，到哪兒都會講佛教的基本理念。為什麼去講呢?一方面，因為我自己在學習佛法之後，的確得到了許多真實利益，說出來別人也不一定了解，所謂“如人飲水，冷暖自知”;同時，我也深刻認識到：從佛陀乃至印、藏、漢高僧大德們傳下來的一切教言，全都是無價如意寶，而世間的金錢、地位、幸福，絕對無法同日而語。當然，這是我個人的看法。 而另一方面我也認為，這是現代人的需要。我與大家分享佛法，並不希求什麼，也不是口頭上說好，心裡卻揣著種種目的，不是這樣。當然，作為一個凡夫，如果說毫無自利心，這個我做不到，但我大多數的心思，的確是想真誠地交流佛法：佛法這麼殊勝，人們又這麼需要，那我再累再辛苦，也還是願意去傳播。哪怕讓一個人領會了慈悲與智慧的理念，體驗了寬容與放松的心境，我都非常欣慰。如果讓我給錢，給他多少，很快就花完了，但如果是給思想，即使是一點點正確的思想，它的價值也遠遠超過了前者。 所以，無論是藏地、漢地，一些高校讓我去，只要有時間我一定會去，哪怕十幾個人聽也願意講;偏僻地方的老鄉讓我去，也是一樣。我去講法，總是懷著一顆好心，不為別的，就是因為他們需要佛法。 尤其是今天的社會，當人心都轉向外面，德行日趨向下的時候，科技的發達與道德的衰落之間，出現了巨大的差距。這時候，綜合素養相對較高的一些老師或同學，便警惕到了這個問題，甚至開始尋求解決之道。 其實，這也不是不可能的。在發展科技的同時，只要我們漸漸重視這個問題，思維方向有所改變，通過集體或多數人的力量，完全能夠縮短這種差距。尤其是高等學校的知識分子，你們現在或將來走向社會時，心裡一定要先有個意識，知道宗教的重要性。否則，一講佛教就會當作迷信，認為這是念佛的老爺爺、老太太的事，“我們是21世紀的年輕人，我們向往的是美滿、快樂的生活……”，然而，當你真正面對煩惱、痛苦甚至死亡時，就不得不從虛妄的高山回到真實的平地上，而當你雙腳落地舉目四望時，卻不一定找得到這樣的珍貴理念。 所以，不論你進入什麼樣的研究領域，千萬不要忽略佛教的神秘力量。它對社會人心的作用無可替代，包括在座的同學，其實你們心裡的困惑和痛苦，都能依靠佛法來解決。 《愛因斯坦談人生》裡有一段重要內容，或許會有啟迪作用。1950年12月初，愛因斯坦收到一位19歲大學生的來信，信中說：“先生，我的問題是‘人活在世界上到底為什麼?’”之後他說出自己的種種疑惑，諸如“我不知道是誰把我降生於世，也不知道世界是什麼”、“我對萬物一無所知”、“不知道為什麼把我放在這裡而不是那裡”……和現在的大學生一樣，他有許多奇奇怪怪的問題。 收到來信後，沒過幾天，愛因斯坦便毫不敷衍地親自回了一封信。他首先肯定了那位大學生的思考，但他認為，那個提問“不可能有合理的答案”。愛因斯坦說，一個人活著，如果問自己“怎樣度過一生”，應該是合情合理且非常重要的問題，而在他看來，答案就是：“在力所能及的范圍內，盡量滿足所有人的欲望和需要，建立人與人之間和諧美好的關系。這就需要大量的自覺思考和自我教育。不容否認，在這個非常重要的領域裡，開明的古代希臘人和古代東方賢哲們所取得的成就，遠遠超過我們現在的學校和大學。” 這些內容我記得很清楚。從最後這一句話——“不容否認……”，可以看出，愛因斯坦在“自覺思考和自我教育”的道德層面，明顯傾向於古代哲人們的思想。 現在很多年輕人想改變世界，就像喬布斯一樣，以一種事業利益整個世界，可是，如果不是有一些前世因緣的話，再怎麼想，也不一定能實現。即使你一本一本地看那些成功人士的傳記，一次一次地去那樣實踐，但從我一個佛教徒的角度來看，也許你有智慧、有毅力，但沒有前世的福報，縱使你發明了什麼，最終也不一定得到社會的認可。 因此，人活在世間，就像愛因斯坦所說，應當盡量滿足他人的願望，建立一個和諧的人際關系。而在最根本的問題上，比如今生來世的問題等等，眼下的一般思想是解決不了的，應當向古希臘的哲人們——公元前400年前的蘇格拉底、柏拉圖的哲學理論中尋找，這些即使在今天、在中國，也被認為是西方思想的精華。 不過，雖然那些理論中也提及靈魂，而且說人死以後，或者上天堂或者下地獄，但在更神秘的層面，並不像佛教那樣深入細致地去開顯。所以我認為，愛因斯坦所說的“古代東方賢哲”，尤其應該指釋迦牟尼佛，佛陀出世距今2555年，而佛教的教義及文化可謂包羅萬象，很值得今天的人學習。 我學佛的時間比較長，看的書也比較多，顯宗的、密宗的，藏文的、漢文的，藏傳的、漢傳的、南傳的……越看越覺得佛教的智慧最為卓越。在座的都是知識分子，知識分子也應該追求佛教的智慧。湯恩比博士說過：“要拯救21世紀的人類，就應該尋求大乘佛教及孔孟思想。”而我更認為，科技越發達，越不能忘記佛教;社會越失衡，越需要佛法的教育。如果因為不懂、因為神秘，就打個問號放著，甚至當作迷信排斥，這是非常不科學的! 三、佛教的慈悲觀永不過時 只要科學、客觀地分析一下，在人類最關注的心靈領域內，不管時代如何變遷，佛教中的某些理念依然是最深刻的，而且始終是社會人群的需要，永不過時。 比如說“慈悲”。佛教的慈悲觀，是教人關愛人、動物乃至一切生命。在西方的認識中有一個盲點：認為動物也有生命，植物也有生命，殺動物與殺植物的過失一模一樣。其實，這種說法不正確：一是動物與植物的差別很大;二是在“殺”的層面，認為二者過失等同，也太過了。然而，人和動物的生命是一樣的，所以，佛教的慈悲一向遍及動物。 而這種慈悲觀，對現在的動物保護，應該是一個很好的理論支持，否則，當這些組織遭到非難時，用其他理念很難解釋。甚至在很多時候，即使是不信佛的人，當他發現一些動物被殘殺的時候，也會自然地生起同情或不忍。諸如此類，從生活中的點點滴滴可以知道，這種廣大的慈悲觀非常適合人類。科學再進步，一個人——我們自己也好、別人也好，說“因為科技的發展，我從此不需要慈悲了”，這是何時何地也不成立的。 還有就是“非暴力”。佛教所謂的非暴力，並不帶有任何政治意味，是對修行人的教誡，如《毗奈耶經》中所說的沙門四法：“人若打我，我不還打;人若罵我，我不還罵;人若嗔我，我不還嗔;人若毀我，我不還毀。”這種忍讓的修心原則，就叫非暴力。那這種原則，不說修行人，一般人需不需要呢?也需要。 有人認為這很怯懦，怯懦的民族會被強國吞噬，所以應該反抗。然而，18、19世紀各個國家手持武器相互殺戮、征戰的過程，在今天的人們看來，既不科學，也無利益，和平與人道才是解決任何爭端的最佳方式。 對於“非暴力”理念，一般人盡管偶爾也會有些觸動，但卻很難像一些偉人那樣深刻了解並貫徹它。聖雄甘地曾說：“我的價值觀很簡單：真理、非暴力。”在他的認識上，如果你加上大乘佛法的教義，其實也就是前面說的慈悲觀。所以，“慈悲”在這個世界，在社會的任何角落，都是需要的。 當這種慈悲心被真正受持時，怨恨的敵人來到面前傷害自己，也能夠安忍。對這種高尚的安忍，不懂大乘理念的人不一定理解，但當你學了佛法並且慢慢深入的時候，就會懂得。 堪布貢噶旺秋的事跡，曾讓我深受感動。“文革”期間，他被關進監獄20多年，釋放以後去了印度。那個年代，在監獄中所受的虐待是無法想象的，雖然我沒進去過，但見過很多被批斗的場面，對出家人、在家人，好似地獄來到了人間，極其可怕!到了印度以後，有位大德問他：“你在監獄裡受折磨的這20年，心中最害怕的是什麼?”他回答說：“我最怕的，就是對傷害我的人生起嗔恨，失去慈悲心。” 那個時候，他不是怕被餓死、被打死，而是怕失去慈悲，這就是真正的修行。他的境界，不說一般的世間人，就算是我們穿著袈裟、常年呆在寺院聞思修行的人，也是很難企及的。試想一下，假如我們身處那樣的環境，會怎麼樣呢?今天有人打我了，“我要記住這個人是誰，一旦我有機會，就不客氣”，會不會這樣呢?但是，大乘慈悲理念真正入心的人，就完全不同了。 青海那邊也有一位大德，這位大德，也是在那個年代中每天挨批斗。批斗是這樣的：挨批斗的人站在前面，一個人先講一講他所犯的錯誤：他是怎麼學佛的，怎麼怎麼……然後就上來一兩個人開始打他。每次打的時候，這位大德就當一次修安忍的機會，並以三殊勝攝持。所謂“三殊勝”，做任何善事之初，首先為利益一切眾生發菩提心;中間以無緣、不執著的方式行持;最後將善根回向給一切眾生。這是我們佛教中最關鍵的修法，依此修持，發心殊勝、無緣殊勝、回向殊勝，這就是三殊勝。 當他要被打的時候，他就發心：今天挨打，我為了利益他以及一切眾生而發起菩提心。在被打的時候，他維護自己的心不生嗔恨。打完以後，他把修安忍的功德回向給這些人，有時間就完整念一遍《普賢行願品》，當然是默念，嘴唇不能動，動又要挨打;沒時間或者被人一路打著回去，他就念一些短的回向文，一回去也念完了，心裡很高興，因為修行圓滿了。 這些大德的慈悲及修行，是可歌可泣的。但可惜的是，這種慈悲理念，在現在的大學教育中很少，很多高等學府的宗教系或宗教研究，要麼是秉持馬克思的唯物論，要麼是以研究東西方的哲學理論為主，而這些理論在後人編寫時，有些不為人接受的道理也被刪掉了。這樣的宗教系課本，與真正的宗教理論或實修教言，實際是相去甚遠的。 因此，在座的老師和同學，在你們作科研或宗教研究的同時，也希望能研究一下純正的佛教，藏傳佛教也好，漢傳佛教也好，去研究、修行以後，才能真正懂得佛教的理念，懂得慈悲觀永不過時。 四、佛法會給我們帶來怎樣的改變 其實，這樣的“非暴力”或者“慈悲觀”，說到底就是心地善良。如果一位科學工作者、一位老師、一位公務員具有了善良的心地，指導思想就會高尚，不會偏離軌道。所以，借助善的教育改變一些現狀是明智的，否則，學校就變成商業機構了。 美國著名的高等教育思想家、改革家羅伯特曾說過：“當一所學校為謀取金錢而采取一些行動，它必定會喪失其精神，同時通常也得不到金錢。這是很可悲的，但卻是千真萬確。” 有些學校以商業或其他目的招生，學生招了很多，但真正學到知識的，卻並不多見。為什麼現在的失業率高，越來越多的學生畢業後找不到工作?就是因為在大學期間，沒有做好准備，沒有學到真正的知識——不管是技術上的，還是道德上的。名義上是大學畢業了，但實際上並沒有大學水平，所以一步入社會，不論是做人做事，都成問題。 其實，社會很需要人才，各個企業、單位都需要，但與此同時，好多畢業生又找不到工作，甚至有些博士、博士後，也是五六年一直待業在家，這樣就導致了脫節的現象。當然，這也與自己有很大關系。現在不少學生散亂度日，要麼上網，要麼迷戀世間瑣事，空耗了寶貴的時間。可能這裡面還有諸多原因，但最根本的，在教與學的過程中，現在人的心不像古代人了，求學求知的心非常罕見。 我問過一個即將畢業的博士：“你在學校裡學了多少知識?” 他說：“沒學到什麼，混日子而已，為了一張文憑。” “怎麼會這樣呢?” “不光是我，其他同學也一樣，上學就是混呗!” 他一直在數日子，盼望著畢業。我相信，並非所有學生都是如此，但這種現象確實存在。如果他在學校裡學過佛法，懂得以正知正念來約束自己、觀察自己，懂得要報四重恩，就不會太散亂，一定能學到很多東西。 所謂報四重恩，就是指報眾生恩、報父母恩、報國家恩、報聖教恩。其實你們讀大學，也應該了解這四點，知道感恩、報恩。 首先是報父母恩。父母辛辛苦苦十幾、二十幾年地撫育我們，方方面面的呵護一定要記在心裡。還要感恩眾生和國家，很多人覺得這些跟自己沒關系，實際上並不是。最後就是老師，我們依靠老師而獲得知識，所以不能忘記他們的恩德。我雖然出家了，但特別感恩世間的老師，包括小學老師，哪怕只給了我一句教誨，我都記在心裡。即使報答不了這份恩德，也還是盡心盡力地修行、做善法，並將善根默默回向給他們。 今天是感恩節，對吧?西方的節日，11月的第四個星期四。其實，有顆感恩的心很重要，有一首歌叫《感恩的心》，好多人都會唱，歌詞很好，有一種向上的引導，能讓人從內心中產生感恩。現在人習慣於抱怨，對社會、對人都是如此，“這個對我不公平”、“那個對我不好”……有了這種心態，人就不會舒服。尤其是年輕人，感情的困擾、生活的矛盾，常常在心裡埋下怨恨。甚至，以前我看過的一本書裡說，一個人因為跟女朋友分手，殺害了二十多條無辜的生命。 然而，如果我們學了佛法，有了感恩的心，人就會理智、輕松多了。佛教認為，你學得越好，心情就越舒服，什麼都想得開;因為不太執著，所以痛苦也就慢慢減少了。 因此，有了佛法，也就有了快樂。我最羨慕藏地寂靜山裡的修行人，他們沒有富裕的物質生活，平平淡淡，正因為平淡，所以內心沒有很大的欲望，沒有買房買車的執著，也沒有還款的焦灼，沒有競爭，也沒有不公……總之是在一種內心的覺悟中，享受著人生的快樂。 《泰晤士報》2011亞洲大學排行榜中，你們香港科技大學是第一，香港大學第二，新加坡國立大學第三，日本東京大學第四，香港中文大學第五，北京大學是第十三，清華大學第十六，台灣大學第二十一……我記得是這樣。 從這個排名來看，我相信，你們在科研方面是非常頂尖的，也一定有許多突破性的進展。但是，在座的畢竟是人，是人就離不開生死，那我們除了科技知識以外，對生死大事有什麼認識呢?如果你了解宗教或佛教中的利他精神，並借由你的知識改變世界，饒益一切有情，這當然最好不過;但如果做不到這一點，僅僅憑著對“無常觀”及其他佛教理念的理解，並用在生活中修行的話，也是你個人最大的收獲。否則，只是隨著科技往外發展，而不讓內心的價值體現，這不見得是真正的發展。 當美國哈勃望遠鏡的科學觀測到達頂峰時，前總統尼克松說：“人類的知識科技已經征服外太空，卻無法征服人們心裡的‘太空’。”心裡的太空，其實就是心靈的問題。科學再發達，也只能完成物質的觀測，而對內太空的觀測，不憑借修行，單靠科學技術是無法完成的。 因此，愛因斯坦等科學家都認為，他們對宇宙及物質的探索，只是整體中的一部分;而在下結論時，也只是用“或許”、“也許”的方式，並不敢完全肯定已經到了頂點。 說到這裡，我想告訴大家的是：不論你的專業是什麼，趁著年輕的時候，應該學一些佛教的道理。以好奇心了解一下也可以，但最好是多花些時間，不但要了解，而且要實修。 五、糾正錯誤的學佛觀念 1、不要等老了才學佛 其實，學佛法的緊迫性，不亞於我們對生存的追求。有人說：“現在我要成家立業，有所作為，等我老了才去學佛。”但到了那個時候，你的精力、因緣或許已經消失了，正所謂“勿待老來方學道，孤墳多是少年人”。等你白發蒼蒼、滿面皺紋才去學道，人已經糊裡糊塗，理解也跟不上了。 如果沒有因緣另當別論，但是說來也怪，在這樣的時代裡，好多高等學校的學生、老師卻很有因緣。前段時間，我們喇榮佛學院開了個“大學生夏令營”，你們這裡的大學生也有參加的。當時我就感到，好多同學對佛教不僅是簡單的感興趣，而是水平相當不錯;而且，在他們自身上出現過許多科學無法解釋的現象，有些能回憶前世，有些在夢裡或白天直接感受到佛菩薩的加持，有些人遭遇不順，一祈禱就有明顯的感應……當然，作為知識分子，光是憑感覺或者有個形象還不夠，應該尋求理論上的解釋，以此堅定自己的信仰。所以，有了因緣就要抓住。 2、信佛就直說 在信仰方面，香港這邊很開放，“我是基督徒”、“我是佛教徒”……領導也好，老師學生也好，信什麼就坦率地說出來，這樣很好。否則，明明學佛，卻矢口否認“我不學佛、不學佛”，這沒有必要。 我很羨慕的一點是，在這裡，一個有信仰的人，人們都會認可他，認為他是好人，很可靠，因為他至少承認“善有善報、惡有惡報”。也因為他有信仰，大家都比較信賴他，讓他當會計、做部門負責人。但有些地方恰恰相反，如果你學佛，人人都會蔑視你，上上下下把你當“怪物”一樣看;而學佛的人，自己也膽戰心驚，慢慢地，也覺得自己挺怪的。 我認為直率一點好，尤其是佛教徒，信佛就說自己信佛。但我遇到一個領導，明明已經皈依很長時間了，家裡有佛堂，也一直在念佛，但我問他：“你是不是佛教徒?”“不不不，我不是!我只是研究佛教，喜歡看看，但我不信，我們不信仰這個……”其實這大可不必。 當然，一個人不論信什麼，都是很難改變的，因為這是內心的東西。你信馬列主義，信基督教、信天主教、信儒教……信哪一個都合理，因為任何宗教的存在都有道理，即使是非佛教徒，我們也十分尊重。這就是因緣，佛陀為什麼說“諸法因緣生，諸法因緣滅”，就是這個道理。 不過我想提醒大家一點，那些更深層的智慧與慈悲理念，的確是人類思想中的精華。為什麼是精華呢?我不需要以佛教徒的名義勸你，只要你擦亮慧眼，看看在世界漫長的歷史轉變中，佛教都經歷了什麼樣的考驗，也就心中有數了。因此，希望大家能選擇一種智慧的宗教，獲得智慧的教育。 3、學佛不要形象化 其實，佛教最重視的就是智慧，然而遺憾的是，多數學佛的人一直停留在形象上。香港這邊也是一樣，許多人學佛往往是為了保平安。你去朝聖禮佛，能不能保平安呢?當然能，但這不是根本。佛教最根本的，應該是進行佛法的教育。尤其是知識分子，當你學習佛法的時候，一定要學習它的精髓，這樣便可以得到真實的見解。有了穩固的見解，你的信仰也就牢不可摧了。 這些見解，在智慧方面，用世間最尖端的學問，比如量子力學等微細智慧去觀察時，也破不了;在慈悲方面，用人們最推崇的博愛思想來推敲時，也一樣經得起觀察，甚至更勝一籌。 因此，學佛就應該深入經藏，認真地學。如果只有一個形象，辦個皈依證，參加個儀式，找找感覺，說說、笑笑、唱唱歌，這也可以，是佛教的一部分。但是，如果你想學到佛教的精髓，最好翻開傳統的經典和論典，從中領略深層的佛法奧義。即使沒有善知識或善道友引導，在一些基本理論方面，我經常推薦大家去學習《入行論》、《菩提道次第論》、《大圓滿前行》等論典，學了以後再實修，就一定能獲得真實利益。 如果不學而修，就不明智，因為修是很困難的。藏地著名的薩迦班智達曾說：沒有如理聞思的修行，多數是旁生之因。因此，為了修行成功，一定要先明理，參禅修密都是一樣的。比如坐禅，你為什麼要坐禅?如果想讓心靜下來，怎麼才能靜下來?靜下來又有什麼用……其實這些都有理論。理論上明白了以後，再坐禅就非常穩妥。 那坐禅有什麼利益呢?不說深層的解脫利益，就算是科學可以驗證的層面，也是相當可觀的。美國紐約有一位科學家叫卓然•約西波維奇，他用一台重達5噸的功能性磁共振成像儀，對坐禅者的身體及心智進行測試。在測試過20多人以後，他發現：禅修者的細胞免疫功能健全，完全有能力對抗抑郁症、老年癡呆等病症，心態愉悅舒適……可見，單就今世暫時的利益而言，坐禅也是裨益良多。不過，這種修行一定要有理論基礎，否則就修不成功。 而從另一方面來看，如果只是學一學、研究研究，也體驗不到佛教的深義。就像《楞嚴經》裡說的：雖然聽聞了很多佛法，但若不修行，其實與不聽聞是一樣的，就如同光是嘴上說食物，不吃終究不會飽。 很多知識分子只會誇誇其談，說得倒是很漂亮，但從來沒有修過，甚至都沒有思維過。你不思維的話，即使是最簡單的“人身難得”、“壽命無常”，即使是你講了一輩子佛法，也不一定會有太大感受。因此，一定要實實在在地研究，真真實實地修行! 總之，在科技發達的今天，願大家能真正領受佛法的心髓。虛雲老和尚有個偈子說：“心田不長無明草，處處常開智慧花。”我也由衷地希望，諸位心田中不再生長無明雜草，時時處處綻放勝義與世俗的智慧之花!
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