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淨空法師:地藏菩薩本願經  (第二十一集)  1998/5

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  地藏菩薩本願經  (第二十一集)  1998/5  新加坡淨宗學會  檔名:14-012-0021

  請掀開經本《科註》卷中第三十九面,看經文:

  【復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香花供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。辄聞其耳。何況親受諸橫。】

  看這段。在《地藏經》上我們看到供佛的方式有很多種,這地方是以『伎樂』,「伎」就是我們現在所講的歌舞、音樂。在大乘佛法裡面,在古代我們所看到,世尊弘法變相圖裡面許許多多,世尊在講經說法諸天載歌載舞來供養。這些事情小乘佛法裡頭決定沒有。像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」,決定禁止歌舞的場所。可是大乘菩薩就不一樣,非常明顯能夠看到,小乘是對保守的社會,對保守人佛所設施的善巧方便;大乘佛法是對開放社會,是對一些開放的這一類眾生。這就說明佛確實沒有定法,沒有一定的法,佛教化眾生都是「恆順眾生,隨喜功德」。我們在《華嚴》裡面特別談清楚這些地方,他的確是應機。

  當然佛有智慧、有德能,看一個眾生能夠看無量劫前的因緣,我們沒有這個能力,所以佛攝受眾生是圓滿的「四攝法」。四攝法末後「利行、同事」,同事這就開放了,如果不開放的話,怎麼能跟眾生同事?這是高度的智慧,甚深的禅定。他能夠順眾生,能夠在其中誘導眾生,讓眾生覺悟、讓眾生回頭,改邪歸正,斷惡修善,佛有這個能力。如果自己沒有智慧、沒有定功,也要學這樣子就很難抗拒外界的誘惑。許許多多人定慧不足,被外面境界誘惑而煺轉,而喪失道心的,比比皆是。從釋迦牟尼佛那個時代,每一個時代都有。出家人墮落、還俗,其實還俗比墮落還要好,他捨出家人的形相,去還俗做在家修行人,也不錯,也能成就。所以在佛門裡面出家還俗,是一個很正常的現象,也是一個好現象,我們不能拿另外眼光去看,那我們自己就有罪了。像現在小乘國家他們有短期出家,在泰國連國王都要出家三個月,三個月之後再還俗,這是接受佛教教育,過佛教的生活,對社會決定有好處、有幫助。

  這段是說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。前面一段是講供養,後面一段是講他得福。從這段經文我們也能夠體會得到,引伸到以藝術的方式來弘法利生。在《大藏經》裡面,我是在《嘉興藏》裡面看到,《嘉興藏》是明朝時候編輯,《藏經》裡面有厚厚的,現在是用精裝本,大概有這麼厚兩冊,內容是什麼?全是歌詞,譜上曲都可以演唱。由此可知,古時候用這種方式來勸化眾生很常見,因為眾生喜歡接受這種方式。編成劇本來表演比較少,為什麼?那個條件要多,不是一個人、兩個人可以能夠做得到。一、兩個人用歌唱,兩個人這種表演,民間的藝術,在古時候是很常見的。

  特別是在法會當中來表演,因為法會的時候人多,以這種方式來宣揚佛法,以這種方式來勸化眾生,是一個非常好的說法。《地藏經》如果我們將前面光目女、婆羅門女這些故事,以歌舞、戲劇這種方式表演出來,那個效果比我們在講台上講經大很多。這個理念希望同修們要記住,我們今天是心有余而力不足。如果條件具足,大乘佛法要搬上舞台;如果能夠編成電視連續劇,在電視台廣播,你想想看教化多少眾生?普遍受到大眾的歡迎。這是我們應當要想到的。

  在古時候劇本裡面,古德也有編輯,我看到的是平劇的劇本《歸元鏡》。這裡面是三個故事,都是我們淨土宗的,第一段是慧遠大師的故事,第二段是永明延壽大師的故事,第三段是蓮池大師的故事,編得好!它是以平劇方式,在舞台上表演。那個演員就是菩薩,就是在講經說法。上一次游本昌居士到新加坡來訪問,來看我,特別提到他願意用藝術的方法來幫助佛教。我說錯了,不是幫助佛教,你不是幫助法師,你就是大法師,你就用這個方式弘法利生,這才是正確。所以他計畫這一次第二集推出來之後,第三集他要演濟公說法,正式當大法師。我們非常期望他的願望能夠實現,也歡迎他來演地藏菩薩。過去我聽說電影裡頭有拍觀音菩薩、地藏菩薩,但是沒有按照經文經義來表演,按照經義來表演才真正是利益一切大眾。

  這段經文裡面關鍵的字眼,還是「善」字,『善男子、善女人』,還是在「善」字。可見得他歌舞表演的目的是勸化眾生,而不是營利,現在世間種種娛樂的目的都是在營利。如果利潤欠佳,他就不肯做,表演一定要賣座。善男子、善女人,他的用心就不一樣,他的目的是教化社會,目的是宣揚佛法,利益眾生。關鍵的字眼在此地。『能對菩薩像前,作諸伎樂,及歌詠讚歎,香花供養。』下面『乃至勸於一人、多人。』最好是利用法會場合,古時候常有,佛菩薩節日都演戲。演戲是有根據的,這經文上就有。但是看你演的是什麼戲?演戲的內容,演戲目的之所在。如果演戲目的是招攬信徒,那就錯誤了。目的一定是用這種手段來講經說法,普度眾生,這就「善」了。關鍵就在這一點。

  我們要談一談,他究竟得到一些什麼功德?他好處從哪裡來的?現在世間一般人,把佛法這些作為都看作迷信,於是他們觀念當中,修福應該在哪裡修?應該多做慈善事業,多幫助這個社會貧苦、年老的眾生,殘障、多病的眾生。做這些慈善事業,國家政府獎勵,社會大眾讚歎,我們佛教一個法會,在這裡面演一場戲沒有人重視。在他們眼光當中,哪能跟社會慈善家相比?我們這在迷信,我們這在歛財,給社會都是很不好的印象。這些事情我們不敢說沒有,但是真正佛法一切的設施,它都是教學的目標,將教學跟藝術結合成為藝術的教學,這是教學手段裡面最高明的,達到登峰造極。世尊時時刻刻在提倡,我們在一切經裡面,哪一部經都重復很多遍,佛陀教我們「受持、讀誦,為人演說」,演就是表演,我們要了解世尊的意義。

  昨天我們在華嚴會上講到主藥神,順便談到修福,因為主藥神是為人治病。世間有三種人不生病,要知道最高明的大夫,是可以令人不生病,這大夫才高;病了給他治病,不算高明。如何能叫一切眾生不生病?佛是大醫王,佛有能力。這三種人是:第一種人有福報的人,所以你要會修福,有福的人不生病;第二個是有定功的人不生病;第三個是有智慧的人不生病。那個慧不是我們世間聰明智慧,佛家講的明心見性、大徹大悟。為什麼說這三種人不生病?這三種人能夠把生病的因素給它止住。有福報的人,生病的因素少;有禅定功夫的人,能夠把生病的因素控制住,讓這些因素不起作用,所以他不生病;開悟、明心見性的人更不得了,把所有疾病的因素,像現在化學一樣,把它化解了都變成智慧,都變成功德,所以他們不生病。這道理、事實真相唯有佛懂得,佛教導我們,我們要相信。所以佛法是九法界眾生至善圓滿的教育,理論圓滿,方法巧妙,佛經上講善巧到了極處。

  可惜我們學佛的同修們愚昧無知,體會不到佛的心意,不了解佛教化眾生的方式,雖然學佛,依舊得不到佛法的利益。說得不到佛法的利益是講現在,可是真實的利益、深遠的利益都得到了。報不在這一生、不在這一世,因此世間人也就不能相信,對於供佛這樁事情他也就看輕、疏忽了。學佛的同修我們常常聽到,古德常說「一歷耳根,永為道種」,一歷眼根也永為道種;根是六根,六根是用眼根來做代表,說眼根是六根都說到,要曉得這意思。講一根你就執著在一根,你就難教了,世法教學還講求舉一反三,聞一知十。楞嚴會上講六根,佛也只講一個,講一個見性,「十番顯見」。你懂得十番顯見,同樣道理也就顯聞、顯覺、顯知,全都有了。

  所以說「一歷耳根,永為道種」,我們統統就明白了,眼見也是道種,身觸也是道種,舌嘗也是道種,鼻嗅依舊是道種。這樣你才曉得佛法裡面造像,造佛像的功德大,《大藏經》裡面有《造像功德經》,果報不可思議。你要問為什麼?塑造的像傳之久遠,彩畫的像令人見到種下成佛的種子。他見到佛像、菩薩像,將他阿賴耶裡面含藏十法界的種子,菩薩法界、佛法界的種子,它就現一次行。世出世間一切功德、福德,還有哪一種能比這個更大?每一個眾生阿賴耶識裡面,十法界的種子都充滿,我們在十法界哪一個法界去受生,過哪一個法界的生活,那就要看你臨命終時最後那個念頭,這個念頭是個什麼念頭。如果臨終一念是念佛,他就到佛法界,臨終一念是念菩薩,他就到菩薩法界,明白這道理才曉得佛門當中修福是不可思議。造像的功德哪裡是迷信?不但不是迷信,是真實智慧,無量的福報。這一尊像不但令自己得福,凡是有緣見到的人,都引發他八識田中佛菩薩的種子,見一次就像閃電一樣放一次光。要知道放這次光,非常希有難得,因為他要不得人身、不遇佛法,他沒有這緣,沒有這機會;八識田中雖然有佛的種子,沒有緣把它引發出來。

  造福的人,前面講塑造佛菩薩形像,彩畫佛菩薩形像,能夠引發許許多多眾生,阿賴耶識裡面最寶貴的光明,這光明要常常引起,他修行證果的距離就縮短。他要成佛、成菩薩,諸位想想,度多少眾生?他所度的眾生,我們在因地上給他修的這點福,我們就沾他的光,跟佛菩薩有緣。何況自己修行,自己在佛菩薩形像面前,恭敬作禮,香花供養,表演給別人看。尤其是不相信的人,他看看我們這些人,我們不迷信、不愚癡,也不傻、不呆,見到佛菩薩形像為什麼那麼樣的禮敬?他見到,有時候他也發問請教,你為什麼這樣作法?這就是機會教育,你就可以給他說明這功德利益,這屬於機會教育。中國佛教寺院幾乎每一個縣市,乃至於鄉鎮道場林立,有歷史、有藝術價值的這些道場,現在國家開放做觀光旅游,你要曉得這功德多大!許許多多外國的觀光客,一生當中從來沒有接觸到佛法,沒有見過佛菩薩形像,他到這地方觀光旅游見到了,阿賴耶識佛菩薩種子種下去,利益的殊勝,我們沒有辦法說得盡,可是世間人不知道。這是講「見像、聞名」。

  如果再有通達佛法的佛弟子,無論是在家、出家,能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹,他現前就得利益;他這利益不是來生、後生,他現在就得利益。等於說到這裡來觀光旅游,是到這邊來上課,你給他上了一課。他到這裡來觀光旅游,送的這些錢是交學費,學費沒有白繳,我們收的學費很少,他得的利益很大。這是為什麼在這種場合當中,我們要做得特別的如法,我們在演戲,表演給那些沒學佛的人看,讓他們生恭敬心,讓他們生起疑問,我們再為他解答。我們對一個人解答,觀光旅游的很多,一片都圍起來,大家都來聽。這種場合要懂得表演,沒有人問,找個內行的人預先約好,我在這裡表演,你來問;唱戲,唱給別人看、給別人聽。這種發問,經上稱作「利樂有情問」;他們不懂,他們能問,好!看看旁邊沒有人問,我們自己人來問,問了教他得利益。所以中國這些寺院道場,是教化全世界眾生的課堂、教室,這是大乘佛法對全世界人民的貢獻。我們要懂得這意思,然後你才曉得功德利益的殊勝,絕不是世間那些慈善家能夠相比,慈善家幫助人一世一生,佛法幫助人生生世世,這利益怎麼能相比,所以果報當然不相同。

  下面是說他的福報。『如是等輩』,就是這些修福的人。『現在世中,及未來世』,後頭這一句重要,他不是一世,他還有來世的福報。『常得百千鬼神,日夜衛護』,護法神保佑你,祂為什麼保佑你?因為你弘法利生,因為你弘揚佛法,這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裡面,確確實實有諸佛如來、法身大士在裡面示現,鬼神縱然愚昧無知,他們在那裡教導,在那個地方做示範,這是勸善。做這麼一點善事,得這麼大的利益,誰不願意去做善事?誰不願意去做好事?這是勸善的一種手段。『不令惡事,辄聞其耳,何況親受諸橫』,這就是我們現前講的消災免難,所有一切災難不但你自身遇不到,災難的音聲你都聽不到,訊息你都聽不到,能得這麼大的福報。我們要肯定相信,佛在經上講的話句句真實,沒有一個字是妄語,如來確確實實是「真語者,實語者,如語者,不妄語,不诳語」,句句是誠實之言。註解裡面希望同修們細細去看,青蓮法師這段註,註得非常之好,引用古時候的典籍來說明「樂教」,音樂教化的功能。我們再看下面這一段經文:

  【復次普廣。未來世中。若有惡人。及惡神。惡鬼。見有善男子。善女人。歸敬供養。讚歎瞻禮。地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德。及利益事。】

  也就是說沒有功德、沒有利益,說你迷信。

  【或露齒笑。或面背非。】

  面是當面,背是背後。

  【或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀者。】

  這是講造業。現在造這種惡業的人確實有,我們常常聽到,有時候也見到。特別是在我們這時代,《楞嚴經》所說,這個時代「邪師說法,如恆河沙」。那個邪師是誰?是妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講「四種清淨明誨」,那一段經文非常重要!為我們說明這世間哪一類是妖,哪一類是魔,哪一類是鬼,哪一類是怪。我們看到都是人,面貌是人,他心不是人心,是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言,現在人講預言,佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》,最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅?我看到那一篇經文,我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了,妖魔鬼怪在世間你就不認識,你不但不認識他是妖魔鬼怪,你還把他當佛菩薩看待,他裝得很像,很像佛菩薩,他不是真的佛菩薩。我過去講《楞嚴》,《清淨明誨》那一章的經文,這一段叫照妖鏡,妖魔鬼怪對這個頭痛,總得想辦法把這經銷毀,不讓你流通,他好作怪。

  儒家《左傳》裡面有一句名言,教給我們辨別什麼是妖,左丘明說:「人棄常,則妖興。」這句話給我們很大的啟示。「常」是什麼?儒家講的「五常」,「仁、義、禮、智、信」,人要把這東西捨棄掉,不要了;換句話說,他所做的不仁、不義,不講禮、不講信用,這個人就是妖。無論他在社會上地位多高,他有多少財富,他不是人。儒家認定肯定人的標準,一定要講仁義禮智信,也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今,這些祖師大德們就把五常配在「五戒」,「不殺生」是仁,「不偷盜」是義,「不邪YIN」是禮,「不妄語」是信,「不飲酒」是智。由此可知,五戒具足這是人,五戒統統毀犯是妖、妖魔,不是人。現在雖然得的是人身,他造的是妖魔鬼怪的業,將來必墮三途,這是一切大、小乘經裡面都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目,是光明的指引,別人修學讚歎,你要去障礙、毀謗,那罪業可重了。

  這地方所說的三類眾生,『惡人』,多半是愚癡之人,愚癡才容易被這些妖魔鬼怪利用,聽信他們的妄言,懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才、邪慧,《楞嚴》後面所講的五十種陰魔,種是種類,將這些魔分做五十類。每一類裡面,我們在經裡面所看到,如果不是真正通達大乘佛法,確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報,福報很大,有徒眾,徒眾很多,有勢力,他也有護法神,他的身也是金色光明,凡夫哪裡能比得了他?佛在經上告訴我們,佛菩薩的光明柔和,你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威勐,你接觸感覺得恐懼,他的光刺眼。像太陽光一樣,我們沒有辦法睜開眼睛久看,久看光裡頭有紫外線,眼睛會瞎的,所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這個現象?佛光是從自性慈悲心裡頭流出來,魔的光還是從貪、瞋、癡裡面出來,所以雖然光明很大,性質不一樣,這是我們要曉得。魔利用人,有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養,魔給他名聞利養,於是魔道、魔法出現在這世間,能令一切眾生迷惑顛倒,棄善向惡,造惡業,不肯修善,捨棄正法。我們常常感觸到,許許多多人信邪不信正,聽騙不聽勸,這真正是經典裡面所講的可憐憫者,真正可憐可憫,他還自以為聰明,自以為是。

  對於他見到善男子、善女人,皈依恭敬供養、讚歎瞻禮地藏菩薩形像,這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩,看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得,凡是見到拜佛、拜菩薩,他是正信,好;迷信也好!只要肯拜就好。正信的人現前得利益,迷信的人來生得利益,沒有不得利益的。《法華經》上講「一稱南無佛,皆已成佛道」,那個「已成佛道」不是現前,也許在無量劫之後。就是他今天迷信,見到佛菩薩,他恭敬供養禮拜,就修這麼一次福,無量劫後如果要遇到有佛出世的時候,可能這個因緣就能跟佛出家修行證果,我們在經上看到很多。他並不是很明瞭,也並不是很懂得道理,急難當中情急的時候念一句觀音菩薩,念一句阿彌陀佛,那個功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解,一聲佛號一聲心,恭敬作禮、讚歎供養,都是性德的流露。明心見性,性在哪裡?性就在這裡流露。

  對於修積真實功德的人,修積真正福德的人,他『妄生譏毀』。「妄」,他是不了解其中的道理,不了解事實真相,隨著自己的知見妄想,從他的妄想生出來的譏諷毀謗,說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深,佛教不是迷信,所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對?佛教本身不迷信,你迷信它也不迷信。歐陽竟無說,「宗教是迷信,正知去相信它還是迷信」,它本質是迷,佛教本質不迷,你要明白這個道理。所以佛教,你從迷進去,後來會開悟,如果真正它本質上是迷信,他知進去也被它迷了,這道理很深,很值得去玩味。然後你才能開導一切大眾,決定不可以諷刺毀謗,那造的業重了。你說他沒有功德,說他沒有利益,實在講他的功德利益都是無邊的。你『露齒笑』是恥笑他,『面背非』是批評他,當面批評、背後批評,或者你還勸導一些人共同來批評他。末後總結,『或一人非,或多人非』,非分的、非理的批評。『乃至一念生譏毀者』,這是講最少,動了念頭。下面講他的果報:

  【如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。】

  果報還沒有完,後頭很長。這些人往往自以為聰明。佛門裡頭無論他是智信、是迷信,我們見到都歡喜讚歎。為什麼?本質是正覺,迷信的人也得福,跟經上講的沒有兩樣,功德利益真的是無量無邊,無可窮盡。毀謗批評的罪報,也不可思議,也是無有窮盡。

  今天時間到了,我們就講到此地。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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