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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃柏霖：觀音菩薩怎麼修耳根圓通
接下來我們看下面，觀音菩薩，二月份，十九日觀音菩薩誕辰，我們都知道二月十九、六月十九、九月十九這是觀音菩薩誕辰，還有成道紀念日、出家紀念日。我們說，家家有觀音，戶戶有彌陀，我們對觀音菩薩了解多少呢?我們說，觀世音菩薩是「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」，觀世音菩薩怎麼去證果的呢?怎麼成道的呢?為什麼觀世音菩薩跟娑婆世界這麼有緣呢?我今天就好好跟各位來演述一下，我也是根據祖師，根據這些高僧大德他們的開示，我就個人小小的體會，跟各位分享觀音菩薩怎麼修耳根圓通。 因為觀世音菩薩也是在楞嚴會上的那二十五位菩薩裡面其中一位，而且他還是表演最後一位的耳根圓通。我們看《大佛頂首楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》，我們先看這一段經文，我們讀這一遍經文，再從這個經文，我們再把它消文，再來解釋。所以讀這個經文，這一段經文非常非常重要，你就學觀世音菩薩怎麼修耳根圓通。你如果會修耳根圓通，往下這十二個以後，你統統不會去犯了啦，保證你不會去犯了。 我們看經文，「爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：『世尊!憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住，覺、所覺空，空覺極圓，空所、空滅，生滅既滅寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力;二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』」 非常好的一段，這一段。觀世音菩薩到最後，怎麼獲二種殊勝，上合十方諸佛如來，「本妙覺心，與佛如來，同一慈力」。然後又悲憫眾生，是「下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰」。他為什麼會聞聲救苦?就是因為他這樣的一個成道。 我們首先來談「耳根圓通」，我們知道有六根，眼耳鼻舌身意這六根。這六根其實按照青蓮法師在《地藏經科注》裡面講，其實它前五根，它是依第六根同時起的。前五根，比如說眼耳鼻舌身，這五根其實它跟第六根分別是同時發作的，所以它五根是以第六根為所依。第六根是以第七識的末那為所依，第七識的末那是以阿賴耶識第八識的見分為我所見，就變成有八識五十一個心所。這個六根裡面，楞嚴會上，這二十五圓通非常地精彩，每一個菩薩都報告他修行的一個證得圓通的經過。 所以《楞嚴經》裡面二十五位圓通，二十五位菩薩告訴我們，可以用耳根、眼根、鼻根、舌根、身根、意根來修，乃至於可以利用，風大、地大、水大、火大來修法門。比如說，你禅宗裡面修數息，數息是什麼?要算呼吸，吸氣吐氣，叫一呼一入，一入一呼。這樣藉著呼吸進來再吐出去，這樣從一數到十，再從一數到十，從一數到十這樣，這個數息觀裡面，事實上就屬於利用觀這個，眼觀鼻、鼻觀心，這樣觀，事實上是在修數息法。所以說就是什麼?用風大來修。呼吸嘛，這樣的一個一呼一吸的話，這是依風大來修的。你又念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是你聽，印光大師跟我們講說，念得很清楚，聽得很清楚，心念得很清楚，嘴巴念得很清楚，耳根聽得很清楚。這個是什麼?用聲塵來修，也是耳根圓通。 我們知道大勢至菩薩是依念佛而證得圓通的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。這是大勢至菩薩他成就的一個，因地修行的時候成就的方法。觀世音菩薩他是用耳根起修的，六根裡面，耳根是最容易修的。我也很想來跟觀音菩薩好好地我們來學習耳根為什麼是最好修的?因為它這裡面有分，六根裡面有分多少個功德?首先耳根它有一千兩百個功德。在這個分配裡面，他們定這個功德，以一千兩百個功德是最高的。我們六根裡面有三個根，三個功德最高，一個耳根是一千二百個功德，舌根是一千二百個功德，意根是一千二百個功德。但是最難修是意根，最好修是耳根，但是舌根不好修，因為你要講經說法，這三根是一千二百個功德。眼根是八百個功德，耳根是一千兩百個功德，最為圓滿。 《楞嚴經》裡面是以一千二百個功德最高標准，所以我們就選擇最利的根來修，容易契入三摩地，三摩地就是三昧。眼根不如耳根，它只有八百個功德，為什麼呢?眼根只能看前面，看後面還要轉頭，叫後暗前明。眼前不能見眼後，見明不能見暗，看得到前面，看不到後面，電燈打開看得見，電燈一關看不見，黑漆漆地。還有第二個，一個是後暗前明，一個是左右旁觀，只能看三分之二，對不對?只能看三分之二，還有三分之一看不到，以看兩邊來講只看到三分之二，還有一分看不見。所以把它打一個分數，八百個功德。 而耳根在電燈打開的時候，聽得到，電燈關掉的時候也聽得到。比如說，我在這個房間裡面打鼓，打鼓你本來就都可以聽得到了。我在這個房間裡面，有一個人在講話，我電燈打開來，你也聽得到人家講話，我電燈關掉，你也聽得到人家講話，對不對?但是如果這個房間是很黑的話，你眼睛是看不到哪裡有人講話，但是你耳根馬上聽到有人講話。所以耳根無論是明暗、動靜、遠近、前後、牆外、牆內，只要我們一靜下來就聽得見。為什麼要講耳根呢?就告訴你在在家修行，在工作場合修行，在坐公交車，在坐捷運，在走路，乃至於在佛堂念佛，在共修，各位你有沒有用耳根呢?我們幾乎都忘了耳根啦，都聽是非啦，喝咖啡聊是非啦，都聽到別人的是非，那你的耳根就變成耳識了，所以耳根是很聰利的，是有一千兩百個功德。 那鼻根呢?鼻根也不好修，鼻根也是八百個功德，為什麼呢?它有出有入，而阙中交，我們呼吸的時候，鼻子在聞香的時候，聞到香臭味道的時候，這個可以聞得到。可是在聞的時候，在吸氣起來的時候，出入息中間產生空檔，這個時候你就不知道香跟臭了。雖然一剎那很快就過去，但是還有一段時間，是聞不到味道的。所以耳根跟鼻根比起來，鼻根只有八百個功德。這樣就三個了。第四個，舌根，舌根就很利了，能夠宣說世間、出世間的智慧，所以在《楞嚴經》上，裡面講，「言有方分，理無窮盡」。 釋迦牟尼佛說法四十九年，度了無量無邊眾生，言語從舌根流出來。所以鄭石巖教授，台灣的鄭石巖教授說，我們學講經的人是用舌根在練習修三昧。如果我們舌根失去了作用，不但不知道酸甜苦辣，連講話都不能講。所以各位，不只是講經就去練舌根，你口吐蓮花也是練舌根，你在念佛也是用舌根，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。所以舌根的功能很大，可以宣說世出世間法的智慧，使眾生能夠離苦得樂，超凡入聖，所以舌根功德有一千兩百個。 再來身根，身根的功德只有八百，什麼身根?我們坐在教室裡面感覺很涼，我們比如說，我們講堂現在開冷氣，你就感覺很涼，為什麼?因為你身根感觸到裡面有冷氣。如果這裡面很悶熱，你身根就感覺會很難熬，你受不了，因為身根告訴你，這裡面很熱、很涼。然後如果你處在一個環境裡面，是順的或是逆的，你馬上知道，這也是身根告訴你的。你睡在床鋪很硬、很不舒服，身根告訴你的。你睡得很舒服，身根告訴你的。但是有一個原則，必須要因緣和合才知道，因緣不和合，身根就不知道了。也就是說，比如說你睡下去，你要有一個東西器材給你睡，要被這個東西配合，要因緣和合。所以外面境界如果不現前的時候，氣候沒有順逆這些境界的時候，身根就不知道了。所以身根的功德還不如耳根，也只有八百。 第六個，意根，意根能夠含攝三世，過去、現在、未來，包納十方，東、西、南、北、東北、東南、西北、西南、上、下，十方，所以它有一千兩百個功德。我們說，眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，意對法。所以過去、現在、未來，乃至於十方世界，無論是空間、時間，都在我們的意根中。不但如此，就像你要超凡入聖，也在我們的意根。所以意根清淨就是一朵白蓮花，意根不清淨就是一朵鐵蓮花，因為意根有如此大的作用，所以它是一千兩百個功德。 意根不好修，為什麼?因為心猿意馬，我們這個意根就像一只猴子一樣，在六根門頭跑來跑去的。耳根就不用跑來跑去的，它穩定，它平靜。所以六根比較起來，雖都各有功德，但還是以耳根最殊勝。觀世音佛，就是傳授觀世音菩薩用耳根來修。我們選擇耳根的原因是因為耳根的殊勝。觀世音菩薩他是，文殊師利菩薩贊歎觀音菩薩說，「反聞聞自性，性成無上道」。因為眾生都是往外攀緣，而不知道往裡面收回起來。 我們來看這個經文，就觀世音菩薩他成道的經過，這一段非常重要。「爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：『世尊!憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。』」這個時候觀世音菩薩在楞嚴會上頂禮佛足，因為觀世音菩薩希望他們這二十五位菩薩來告訴大家，分享他們修證的經過。觀世音菩薩就用最尊敬的、最恭敬的「頂禮佛足」，這是最敬禮。佛在上面說法，下面弟子聽佛的開示。頂禮佛足在佛經上都有，它不是問訊，它是最隆重的禮節，五體投地接足禮。我們以最尊貴的頭部頂禮佛陀最下面的腳印，如此頂禮，無形中就能夠破除我們自己的我執跟我慢，這叫「頂禮佛足」。 「而白佛言」，就報告佛陀了，憶我往昔無數恆河沙劫，「恆河」是印度的一條聖河，聖河裡面的所有的沙來給它算。「劫」表示時間很長，沒有辦法用年月日來說明，所以用「劫」來代表。「無數恆河沙劫」就表示說時間非常久遠，很難計算。觀世音菩薩就記得，他在過去無數恆河沙劫，當時有一尊佛出現於世，「名觀世音」，這一尊佛也叫觀世音，只是他是觀世音佛，他來教因地的觀世音菩薩。 「我於彼佛發菩提心」，觀世音菩薩在觀世音佛前面也是一樣發菩提心，「菩提心」就是我們直心、深心、大悲心，就上求下化，上成佛道，下化眾生，希望能夠成就如來種智，就是發了這個菩提心願。有了菩提心以後，就會繼續不斷的修加行，修一切善法，加功用行，慢慢地業障消除，心清淨了，那就有一點點契悟菩提心，菩提心現前，才是真正發心，稱為「發菩提心」。 「彼佛教我從聞思修入三摩地」，這一尊觀世音佛教他一個法門，「從聞思修入三摩地」。聞慧、思慧、修慧，「聞」就是聽，從耳根聽進去，不是說，你耳根聽進去，右耳出去，不是，這不叫聞。「聞思修」的意思就是什麼?就是用佛法上來講，就教你修空觀、假觀還有中觀，中道實相觀。這個空觀、假觀、中道實相觀，這個叫「思」。「聞」，你聽進來以後，你要修空觀、修假觀、修中道實相觀，這叫「思」。那麼你觀成以後就開始去落實，這個叫「修」。你體悟這個真理以後，悟了這一念心以後，你就是當下就去實踐，這個修叫「聞思修」。不是說，我左耳聽進來右耳出去，這個叫聞思修，不是。所以一般中下根的人聽了以後馬上記錄下來，大概都是這樣。但是上根的人聽了以後馬上就思惟空觀、假觀、中觀，然後修的時候，一剎那就入三摩地了，這是上根人。 「初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住，覺、所覺空，空覺極圓，空、所空滅，生滅既滅寂滅現前。」這一段是我把它歸類觀世音菩薩成道經過的十二個次第，前面那個是方法，從聞思修進來，從耳根進來，但是它每一個次第他悟到什麼程度，我給它歸類十二項。 第一項，「初於聞中。」「初於聞中」什麼意思呢?「初於聞中」就是在聽聞的時候，要注意喔，這個聽聞的時候，比如說，你現在在用耳根的時候，我們這樣拍一聲，這個拍一聲大家聲音都聽得到，這叫做聞。但是如果以耳根來說，現在拍一聲大家聽得到，但是不拍的時候有沒有聽到?一樣有聽到，聽到一個沒有拍桌的聲音，怎麼會沒有聲音呢?所以這個告訴你說，「初於聞中」的意思是說，告訴你說，這個聞性始終都在，沒有失去作用。所以我們這個耳根，我們這個見聞覺知，你死掉的時候它還在，不是見聞覺知人死掉就不在，這個聞性永遠沒有失去，所以叫不生不滅。它跟著你神識走掉了，跟著你的魂離開了，所以它沒有失去作用。所以為什麼我們能夠知道有聲音、沒聲音呢?因為我們聽這個這一念心在聽嘛。聲音過去了，我們有沒有知道?我們知道沒有聲音，這個心還在嗎?聞性還在，這個聞性跟見性一樣。 以前馬祖道一禅師怎麼教百丈禅師?「馬祖建叢林，百丈立清規」。百丈禅師，馬祖道一禅師怎麼教他徒弟百丈禅師呢?有一次他們兩個師徒去外面經行，一群燕子飛過去了，飛過來了，再飛走了。那這已經有相了，讓你看了，見相，一群燕子這樣飛過去了。等到燕子飛過來的時候，就飛過去，大家就看了。看了以後，飛過去不見了。馬祖道一禅師就問百丈禅師說，燕子呢?百丈禅師說，燕子飛過去啦。馬祖道一禅師用手很大力的捏，在這裡，喊痛嘛，啊，在喊痛。你怎麼知道痛呢?這個見性，燕子飛過去看到，燕子沒飛過去也在看到沒有燕子的虛空，所以這個見聞覺知始終都在，聞性也還存在。 所以有聲也是聞，無聲也是聞，你能夠用這個聞性，那麼你那個念佛就不得了，你那個念佛就一念相應一念佛，因為你有在聽你念佛的聲音。現在問題是你念第一聲有在聽，念第二聲有在聽，第三聲就不見了，嘴巴在念佛，心不知道跑到哪去了，你就不是用聞性了，你根本沒有聽到自己在念佛的聲音。各位不妨回去試看看，念一百聲，最少五十聲跑掉。好一點的可能七十聲，好一點的可能三十聲跑掉、二十聲跑掉，凡夫一般都什麼?跑掉百分之八、九十。所以我們明白聞性它是什麼?你專注聽一個聲音，聽風聲、聽水聲，你聽那個聲音，專注的聽，一切都不要想，就專門聽那個聲音，注意聽這一念心所聽的聲音。沒有聲音的時候也在繼續聽，滴答、滴答、滴答，突然間滴答停了，還是繼續聽。這個時候你能聽的這念心，跟所聽的鐘的聲音，任何聲音都不能聽，這個叫專注，這個叫「初於聞中」，從這邊開始訓練。 第二步就是什麼?「入流亡所」，什麼叫「入流」呢?眾生都是出流，心都從六根跑出去了，流入色聲香味觸法，往外跑掉了。就像你念佛一樣，你心跟著外面跑掉了，心在想什麼，它就跑掉了，這個就是眾生的境界。這個六根，現在六根就把它收回來，能聞的這念心往裡面流，不要往外面跑，這叫「入流」。「入流」如何修呢?你就專注聽這個聞性，外面的聲音就不要去聽，能聽這念心往裡面收，叫「入流」。收到一個最高境界，外面的聲音就聽不見了，什麼原因?因為這念心從耳根收回來了，到達「亡所」的境界，你外面講什麼我都沒有聽到了。「亡」就是沒有，「所」就是所聽的聲音，聲就是聲塵，塵就是塵勞。所以我們要把這個聞性往裡面收，就是「入流」。我們的聞性就像蝸牛兩個觸角，角一伸出來，忽然聽到外面的風吹草動，嚇得不得了，馬上把那個角往裡面收，這就是真正的「入流」，就是保護自己，一般人都不知道保護自己。 修行一個能、一個所，要知道有能、有所。能就是能聽的這念心。所就是所聽到外面的境界。如果我們用這個功夫，把心往裡面收，最後是怎麼樣?外面的聲音你就聽不見，只聽到你的聞性。比如說，你念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，外面人在講什麼什麼張三李四，所有你都完全，你再繼續念阿彌陀佛、阿彌陀佛，你都阿彌陀佛的時候，外面他後來在講什麼是非，什麼道場怎麼樣，這個人怎麼樣，你完全沒有聽到，你只有聽到阿彌陀佛的聲音，這個叫做「入流亡所」。 這個是剛開始進入、進去的第二個階段，就「入流亡所」了。這個時候就是什麼?你心，比如說，你在念佛的時候，旁邊很多人在講話，你一直專注在阿彌陀佛的時候，外面講什麼，到後來你真的聽不到，這個時候你定功就加深了。 第三個，「所入既寂。」我們的心往裡面收，收到不動的時候，達到最高境界，「寂」就是不動了，「所入既寂」，「寂」就是不動。 既然已經不動了，這個時候進入第四個階段，「動靜二相了然不生」，聽到聲音是動相，現在聽不見外面的聲音是靜相，表示我們的心已經靜下來了。但是這個時候，如果你產生執著也不對，為什麼?因為你喜歡這個清淨、喜歡這個安定，你執著這個靜也不行，你執著這個靜為實有。比如說，你打坐的時候你很舒服，但是忽然聽到有一個聲音，或是聽到有人走動的聲音，你馬上就嚇一跳，心就受不了，就覺得很討厭、很可惡，這個時候就起煩惱。就像你在讀經一樣，旁邊有人在走動，你就受不了了。這是什麼?你還有一個靜相、還有一個動相。那你耳根圓通要修到什麼?要「動靜二相了然不生」，所以動是塵，靜也是塵，塵就是煩惱，靜也不能執著。 凡夫執著外面的色聲香味觸，如果眼睛不看就會很難過，你相不相信?耳朵不聽也很難過，身體不動也很難過，為什麼?因為你已經養成習慣了，養成壞習慣。所以喜歡說話的人，你叫他不說話他很難過。喜歡看美女的，他沒有看美女，他很難過，會想。身體不動他也很難過，想要去拿杯咖啡來喝，泡一杯茶，因為他養成習慣了，已經造成這個習慣了。所以受到外面塵勞境界所役使，就是所奴役了。所以為什麼做世間的事情，做久會身心疲勞?因為外面的境界刺激我們的六根，當刺激到一個程度的時候，就產生毛病，耳朵如此，眼睛也如此，六根都如此，做久了，看久就疲勞了。所以眾生不了解，拼命在色聲香味觸裡面攀緣，始終靜不下心來。但是菩薩不是，菩薩是以禅悅為食，禅就是寂然不動，清清楚楚的這念心，這個是進入「動靜二相了然不生」。 第五個，「如是漸增。」從聞性上這樣不斷用功，反聞聞自性，收攝這一念心，繼續往裡面聽聽聽，這時候功夫又增加了，叫「如是漸增」。 第六個，進入第六個階段了，「聞、所聞盡，盡聞不住」。聞到最高階段的時候，連聞也不要執著了。我們前面離開動相、離開靜相，這個時候，眼耳鼻舌身意六根就寂然不動了，不攀緣了。這個境界好嗎?不一定是好，要繼續用功，繼續漸增，漸增到六根歸一，六根變成一根，「聞、所聞盡」，聞到最後盡頭，六根變成一根，這個時候有些感應了、有些境界了，繼續再用功，不能夠執著，這個叫做「聞、所聞盡，盡聞不住」。 不住在六根上，六根歸一的境界，還是不執著，不執著在這個境界上，最後只剩下什麼?剩下一個覺性存在，能聽的這念心存在。因為這念心不能脫離動靜相，而且根也不執著，根也解結了。依根解結就是解釋的解，另外一個結果的結，解結就是把煩惱解掉了，動也是一個結，靜也是一個結，結就是煩惱，六根也是一個結。這六根都不執著了，不住了，又一個什麼境界呢?就是一個覺，覺的境界，靈知靈覺，連這個也不能住。 到第七個，第七個階段就是「覺、所覺空」。到「覺、所覺空」的時候，動靜相，六根都沒有了。這個時候還剩下一個空，剛才是一個覺也不要執著，只剩下我們這念心跟所感受的空，整個世間畢竟空寂，什麼都沒有。這個時候只念這念心跟這個覺性，只有這念心跟這個覺性，和所知道外面的一個空的境界。到這個境界的時候，一切山河大地、日月星辰、是是非非、善善惡惡、冤冤親親都離得干干淨淨。這是一個到「覺、所覺空」，只有能覺之心跟所覺空的境界，這個境界就是聲聞、羅漢所進入的境界。 入這個境界會有感應的、會有神通的。一般人到了這個地方都會產生執著，到這個地方什麼都不想再修了，稱為無學位，就是羅漢為什麼他入偏空涅槃?他就住到空裡面去了。他已經覺悟了，覺覺覺，覺到空裡面去了，他住到空裡面不出來，就是他雖然證我空真如，但是他進入那個境界不想出來，那叫偏空、偏真涅槃。佛陀說，他是偏真涅槃，到這個地方破了我執，證到人空境界，就人我空，但是他還有法執未破，所以破法執就是破除對這種空的境界的執著，這個叫做破法執。 我們以前都不懂什麼叫破法執，其實把空再打破，破除了執著以後，稱為虛空粉碎，大地平沉。就是禅宗裡面講的虛空粉碎，大地平沉。所以沒有證到這個境界的人，就覺得說，虛空怎麼會粉碎?其實是不執著這個境界，繼續用功，虛空就破掉了。虛空破了以後，能覺的這念心，所覺的這個空也解除了。這個空的境界，靈覺的境界最容易起貪心，一般人證到這個境界都不願意放棄。但是禅宗祖師告訴你，還是要放棄，叫百尺竿頭，百尺竿頭上的人，雖然得法未為真，百尺竿頭再進步，十方世界現全身，就是禅宗裡面講的境界，就是這個也不能執著。一般人都知道說，祝人家百尺竿頭，你已經跳過一百尺了，再上去，到登峰造極的境界。這個時候再往上走就很難，為什麼?跟畫家一樣，他畫到最高境界的時候，他畫不出來了。所以百尺竿頭再進步，十方世界現全身。我們修行也是要如此，修到某一個境界的時候，產生瓶頸沒有辦法突破，如何突破?要虛空粉碎。 再來第八，連那個空也打破以後，「空覺極圓，空、所空滅」。空也不執著，覺也不執著，空覺都變成一個達到寂的境界，內外一如，能所不二，這稱為「空、所空滅」，就能所合而為一了。空的境界不執著，住在空裡面這念心也不執著，因為這個空只有我們自己感受得到，這是第八個階段。 第九個，「生滅既滅寂滅現前。」前面所說的境界都是屬於生滅法，動的是生滅法，靜也是生滅法，六根能覺這念心，能覺這念覺心，跟所覺的空的境界，都屬於生滅法。為什麼?因為它是相對的，動跟靜是相對的，六根也是相對的，能覺的心、所覺的空也是相對的，這個都是生滅法。「生滅既滅寂滅現前」，你不執著這念心，不執著這個覺，能覺這念心，也不執著所覺空靈的這個境界，繼續用功，最後生滅都滅掉，寂滅就現前。這念心真正寂然不動，感而遂通，這個時候真正的楞嚴大定，真正的三昧就現前了，叫「生滅既滅寂滅現前」。 接下來，「忽然超越世出世間，十方圓明獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力;二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」。到第十個階段，「忽然超越世出世間」，這什麼意思呢?馬上超越世間跟出世間。什麼是「世間」?「世間」就是一個動、一個靜、一個根。又如何超越出世間呢?「出世間」就是一個覺、一個空。動相沒有了，靜相也沒有了，六根感覺也不存在了，只有覺性跟外面所感受的空性、空相，這個時候是屬於出世間。 如果你經常在這裡入定的話，就斷了見思惑，見惑跟思惑，六根也斷掉了，沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心、慢心跟疑心、邪見。這是不是真正跟如來佛一樣呢?不一樣。還有界外的塵沙惑跟無明惑，所以稱為出世間。超越三界以後，只有一個覺性跟一個空性，但是如果你執著在這個境界，叫入偏空涅槃。如果不執著這個覺性跟空性，馬上就超越偏空涅槃的境界，超越二乘的聲聞，所以稱為超越出世間法。 到第十一個，「十方圓明獲二種殊勝。」這個時候「十方圓明」就是過去、現在、未來、空間、時間都變成自己的這一念心，這個境界就三昧現前，就圓融無礙，光明遍照十方，達到這個境界，一個鐘頭多少滴雨都知道。就像當時外道考佛陀，當時外道考佛陀這棵樹有多少個樹葉?佛陀都知道。然後外道再偷偷把幾個樹葉、幾片樹葉拔下來，偷拔下來，再考佛陀說現在還剩幾片樹葉，佛陀一講全部都知道，都沒有錯，那外道才心服口服。為什麼?因為佛陀已經證得「十方圓明」的境界。 到第十二個，觀世音菩薩成就，獲二種殊勝，「一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」，觀世音菩薩跟十方諸佛本具的妙明真心變成一個，諸佛有我們也有。就是說，我們同樣在虛空中，你證到這個虛空，我也證到這個虛空，那你就跟諸佛如來同樣一個大慈大悲，普度眾生了。第二種殊勝功德就是，「下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」，不但跟諸佛同一個心，而且十方眾生的心，也在我們當下這念心中，你就變成真正證到觀音法門了。這是果上的觀音，所有一切眾生起心動念，你完全知道，這是果上觀音，他能夠聞聲救苦的原因在這裡。為什麼眾生只要念觀世音菩薩聖號，煩惱跟苦惱馬上就能夠感應呢?因為人有誠心，佛有感應。和什麼發生感應?和諸佛菩薩所證的法身、空性、覺性感應。 所以因地的觀音菩薩以「反聞聞自性，性成無上道」，「聞自性」，往裡面聽，往裡面聞，一直聞到破除動相、見相、根、覺、空，到最後一切生滅都寂滅了，這念不生不滅的心就現前了。所以為什麼很多人不了解說，為什麼十方眾生的心念，如來都知道呢?因為如來他是無念、無心，他沒有內、外、中間，所有十方世界，過去、現在、未來都在如來佛心中，所有眾生起心動念，如來佛都知道。不但如來佛都知道，一切鬼神、天仙、菩薩都能了解，了解什麼?眾生只要起心動念，聲音就像打雷那麼大，所以我們起心動念時時刻刻都要注意，一不注意就將來會墮入惡道，而且讓一切鬼神、菩薩都知道，所以說，這個才是真正的觀音法門。 我們一般講拜觀音啦、念觀音啦、供養觀音菩薩，這個是方便，這是一個感應，因為有三種，一個是方便，一個是究竟，一個是感應。我們現在談的耳根圓通是究竟，我們拜觀音，這是培福、培養恭敬心，這是方便、感應，觀音菩薩會給你感應。以上這是因為提到觀世音菩薩誕辰，我特地把觀音菩薩修耳根圓通跟大家分享，這是我個人小小的領悟，供養各位。 摘自《太上感應篇匯編》(第二三五集) 黃柏霖警官主講
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