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安士全書新白話版48 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	問：布施的就富，悭貪的就窮，不必說了。但是今天好布施的人，大多是窮困，富家大戶，吝啬的偏多，怎麼回事呢? 　　答：人處在逆境就有思想，思想就生善心;順境就玩樂，玩樂就忘善，忘善就生惡心，自然的道理啊。何況輪回的事，互有高下。貧窮如果悭吝，後世就更貧窮。富貴如果布施，來生更富，不平均得很了。《業報差別經》說：“若有眾生，因勸布施，後還追悔，先富後貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧後富。復有眾生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在於人道以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習施故，雖處貧窮，而樂行施。復有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足，先不習故，雖富而悭。“(有的眾生被勸布施，後來又後悔，就先富後窮;有的眾生被勸布施一點點，然後歡喜，就先窮後富;有的眾生曾有布施，沒遇到福田，果報太差，有一點福報馬上就享完了，因為有布施習氣，雖然貧窮，還喜歡布施;有的眾生沒有布施過，遇到善知識，暫時布施，遇到福田，因為福田殊勝，但沒有布施習氣，雖然富有卻很悭吝) 　　問：殺生的人，使動物不保後代，應當得絕後的報。而漁船殺業最重，為什麼他們的子孫偏多? 　　答：世間的子女，有的因為福報，有的因為孽報。打漁人因為生存需要，廣行殺害，所以業力的感招，就有作惡的眷屬，分享他的衣食，使他晝夜操勞，不夠日用花銷，子女越多，受累越重啊。先生沒看見豬羊雞狗，一生一窩好幾個，而天仙列神，永不生育嗎?應當深思那其中的原故了。 　　問：人生在世，應當學聖賢大道。上有益於朝廷，下有功於百姓，才是可貴。至於因果的道理，與世道人心有什麼關系呢? 　　答：因果的道理，就是聖賢大道啊。《書》上說：“作善降祥，作不善降殃。“作善、作不善，是因啊;降祥、降殃，就是果了。在《易》中叫做吉凶消長，在《洪范》裡是五福、六極，在《無逸》指的是壽夭，在佛教就是因果，其實是一個道理而已。末法時期的人任意造惡，不怕王法，沒有廉恥，但在清靜深夜一想，心裡惴惴不安不敢造惡，只是怕死後受報罷了。噫!自從有了佛法以來，不知使多少亂臣賊子寒心，多少巨惡豪強喪膽，那因果的道理，不能說對儒教沒有功，對王法沒有補助啊。若如果認為善惡不再有報，死後不再輪回，那世人更沒有忌憚，他見到做聖做賢的，白白苦了自己，而犯上作亂的，反以為做對了，那天下有不快速變亂的嗎?無奈今天的人談到聖賢的道理，就把不談因果當作高超，偏要區分佛儒兩家。就這點便是好虛名的念頭，對於聖賢大道，還沒夢到啊。　晉朝永嘉四年，天竺的佛圖澄到洛陽，見石勒好殺，想去勸化。石勒問：“佛道有什麼靈驗?”法師知道石勒不懂佛理，先示現神通，就取一缽水燒香念咒，忽然生起青蓮華，石勒就信服了。從此每當有誅殺，法師必定開示報應，被救的人很多(出《晉書》)。又如南宋的周颙，見到明帝的行為多有慘酷，不敢公開勸谏，就念誦經中的因果報應等事，明帝被觸動有改悔(出《南史》)。嗚呼!不賞自然有進步，不怒自然有威德，使民眾天天變善，卻不知是誰干的，我在如來的大教中見到了。 　　釋惡道有無之疑(凡四辨) 　　問：人是萬物之靈，恩怨還會顛倒，畜生最愚癡，反而能報怨酬德，為什麼呢? 　　答：恩仇報復，有可思議的，有不可思議的。知道那恩怨而要回報，是可思議的啊;不知那恩，而過去世有善緣的，見到自然就歡喜;不知是怨，而往昔有惡緣的，遇到自然就忿恨，這是不可思議的啊。因為殺業的果報，有慢有快，業緣到來，不管天仙人鬼，都不能逃。假使未來世，行殺的生在人中，被殺的生在畜中，就有蛇傷、狗咬、虎吞等事。行殺的生在人中，被殺的生在鬼中，就有怪病、奔屍、橫死夭折等事。行殺的生在人中，被殺的生在天中，就有災殃、疾病、暴亡等事。又使行殺的生為良民，被殺的生為官吏，就有牢獄、枷鎖、枉死等事。行殺的生為軍士，被殺的生為將卒，就有刀傷、箭斃、陣亡等事。又使行殺的生到天中，被殺的生到修羅中，或行殺的生到修羅中，被殺的生到天中，就有搖山、撼海、戰斗等事。世人一遇到患難，就怨天尤人，而不知道所以如此，是各有緣由啊。 　　問：地獄的說法，不過勸人為善罷了，哪裡是真有呢? 　　答：陽間既然有牢獄，冥府為什麼就沒有?佛雖然勸人為善，難道是妄語，欺騙人嗎?王龍舒說：“世人之所以要妄語，大概不是要趨利，就是要避害。佛看天帝的地位如破鞋，金玉的珍寶如瓦礫，哪有什麼利可趨?看刀劍割身體如畫空虛，猛火燒身如燒影子，哪有什麼害可避?不只是不妄語，而且沒有什麼需要用妄語。”世尊在無量劫前，曾在這裡做忉利天王，名叫善日光。這個地界名叫珊瑚池，舉世好殺，世尊化為夜叉，向人要吃的，世人驚問吃什麼，回答說：“只要吃殺生的人。”常在殺生的地方，取幻化的人吃。舉世大恐怖，都戒殺生了。佛說：“我雖然化導無量的眾生，但有欺诳，仍要受果報。”(出《大悲蓮華經》)。這樣看來，佛哪有妄言地獄呢? 　　問：地獄的說法，就在陽世，就如乞丐，空腹破衣，便同餓鬼;囚徒枷鎖纏身，就成地獄。哪有劍樹刀山，那畜生的宰割不就是?哪有鍋湯爐炭，那畜生的煎熬不就是? 　　答：這話好像是而實際不是啊。說陽世也有地獄，是可以的。說地獄就在陽世，就不可以了。就如下等愚癡的那一類，有人或者比喻他們是畜生，哪能說這些人就是畜生，再沒有披毛戴角的畜生呢?昔日司馬光，作解禅偈。把君子坦蕩蕩作為天堂，小人常戚戚作為地獄，而蓮池大師很有批評，認為他的弊端一定導致撥無因果。倘若你說的是對的，那經典的教言，都是妄語嗎? 　　問：地獄固然有，但記載在外國的書上，儒家不應當掛在嘴上罷了。 　　答：口想回避，不如身先躲避，有躲避的辦法，逢人就勸，可以啊。否則絕口不談，有什麼用呢? 　　釋持齋斷肉之疑(凡八辨) 　　問：殺傷物命，罪固然很大了。至於吃肉，好像應當沒有罪。而經上說吃肉必得惡報，那冥間的法網太苛刻了。 　　答：不只是冥間，世間的法律，也是如此。殺生比喻為劫盜，吃肉比喻為窩贓，窩主與盜賊，相差多少呢?世尊告訴大慧菩薩說：“有無量的因緣，不應當吃肉。一切眾生，轉來轉去常常作六親，因為想到是親人，不應當吃肉。臭穢不干淨，不應當吃肉。因為天人們厭棄，不應當吃肉。因為口氣很臭，因為多有惡夢，不應當吃肉。到空間林中，因為虎狼聞到香，不應當吃肉。允許吃肉，是沒有什麼道理的。”(詳載《楞伽經》) 　　問：衣食都是預先有定數，福分多那享受也就多，持齋是福報少罷了。 　　答：吃是您命中的福分，不吃是您的福報。持齋戒殺，恰好說明那福報太厚了。如果說只要能入口，就叫做福，那雞吞蜈蚣，鳥啄蚯蚓，人反倒不如它們的福報嗎? 　　問：相信這話啊，必定持齋才可以，試問孔子持齋嗎? 　　答：持齋。《書》上說：“齋必變食。”“子之所慎齋。”《禮》說：“致齋於內，散齋於外。”都是明顯可以查到的，必定齋戒然後可以交神明，那吃肉是昏濁的道理可知了。今天的人事事不如孔子，而不持長齋，非要拿孔子作借口，難道要用吃肉作為入聖的門嗎? 　　問：儒家處世，應當有遠大的理想，如果拘泥不飲酒，不吃葷，就近似愚夫愚婦了。 　　答：愚夫愚婦中，持齋的少有一二，吃肉的遍地都是，哪裡是持齋的愚，吃肉的不愚呢?請問古來的大惡、奸惡，有持齋的嗎?沒有啊。試問劊子手屠夫、市井無賴，有持齋的嗎?沒有啊。這樣看來，那持齋的可知了。 　　問：持齋的好處，我已知道了，但形體容貌枯槁，怎麼辦? 　　答：真身為重，假身為輕。 　　問：世間五種辛菜，本來是從地下產生，為什麼都要戒呢? 　　答：因為辛臭，因為能障礙菩提，因為吃了天人厭棄，因為熟吃助YIN，生吃發怒，因為邪魔餓鬼聞那氣味，常舔那嘴唇。 　　問：有人說我雖然不持齋，但勝過持齋又破齋的;有人說我雖然持齋又破齋，也還是超過不持齋的，敢問這兩種誰優誰劣? 　　答：譬如做官，那不持齋的，就像沒當過官的啊;持齋又破齋的，就像當官又被罷官的啊。暫時持齋又破齋，就如剛入朝做官，不久就被撤職流放。長久持齋又破齋的，就如一向位居權要，忽然離職回歸鄉裡。 　　問：我們很想持齋，但美味在前，便不能控制，怎麼辦? 　　答：當作五種不淨觀，就決定能控制了。哪五種呢?一是它們的種子不淨，因為肉食都是畜生的精血。二是它們的食物不淨，因為豬、羊吃的，無非是糟糠糞穢。三是它們的住處不淨，因為它們就在裡面大小便利。四是它們的腹中不淨，因為它們的皮囊中滿是惡露。五是它們死後不淨，因為它們腐爛時，與死人沒區別。 　　釋佛理難信之疑(凡五辨) 　　問：先生論戒殺的道理，動不動引用佛經，那佛理似乎可信了。而楚王劉英最先信奉佛法，為什麼反倒被廢遭禍呢? 　　答：楚王遇禍，正是因為不信奉佛了。人既然歸心佛門，就應當敬順佛語。佛對於做子女的就教導孝，做臣子的就教導忠，明明白白的聖訓，佛經處處有記載。楚王既然敬奉佛法，反而干謀反的事，那就是佛門的罪人了，怎麼能得到佛的保佑呢?言論不合正道，君子尚且不說。何況是天中天，聖中聖(佛)，反倒因私維護謀逆的人嗎?膚淺的人借來謗佛，正好暴露自己的見識太小了。 　　問：楚王遇禍的事，聽明白了。但是梁武帝信奉佛，後來餓死在台城，為什麼呢? 　　答：餓死台城，是迂腐儒生的說法啊。考證《通鑒》，侯景攻陷台城，見武帝在太極東宮，神色不變。侯景不敢仰視武帝，退下來告訴王僧貴，有“天威難犯，不敢再見”的話。後來武帝每當有需求，多不如意，飲食也被侯景裁減。王綸送上雞蛋數百枚，武帝口苦要蜜喝，得不到，接著說“荷荷”，就去世了。說的是口苦，就不是餓死可知了;說的是求蜜，就不是治饑餓可知了;飲食只說裁減，就不是完全沒有可知了。帝王之家，雖然殘羹剩飯，還是夠幾人吃飽的，哪裡像廚房的奴婢，裁減就餓死了呢?雞蛋達到數百枚，其它東西必定也有了，哪有數百枚雞蛋在旁邊，就稱為餓死了呢?噫，天下古今的須眉丈夫，自以為是的很多，但就這一段史文，不覺用耳朵代替眼睛，何況其他深經奧義呢? 　　問：後來談論的人，都認為武帝捨身，並連天下都捨了，我所以不認可罷了。 　　答：古今的聖人愚人，從來沒有不捨身體的，“三寸氣在千般用，一日無常萬事休”。後來的人雖然笑話武帝捨身，不知自己的身體，也捨去很久了。就如先生現在，深以為武帝不對，不知將來也定有捨身的那一天。毀謗佛的，捨身在地獄道;毀謗法的，捨身在餓鬼道;毀謗僧的，捨身在旁生道。恐怕想捨身在同泰寺(梁武帝捨身的寺院)也不可能了啊。 　　按：《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，都記載大通元年，建造同泰寺完成後，武帝到寺裡，捨身三天，群臣都捨財帛。大通元年中，武帝又到寺裡，講《涅槃經》題，不是又捨身啊。世間傳說三次捨身，錯了。又加上“為奴”二字，又說群臣用金錢贖出，未免是文字虛構，歪曲诋毀。噫，孔子的時候，寫歷史的已經沒有直筆，怎麼能期望後來的史官，不隨世俗毀譽呢? 　　問：餓死說的錯謬，固然是分明無疑，但諸佛、菩薩，救苦尋聲，武帝這樣的捨身奉佛，卻怎麼放任不救? 　　答：捨在於心，不在於身。武帝的身雖然捨了而心沒有捨啊。如果真心出世，那捨棄天下如破鞋，卻在垂暮老年，招納侯景，圖謀奪取中原，就知道三天的捨身，未免是求福的想法，不是真心出世啊。但他的寫經造寺，種種功德，也有可取的，所以雖然遇到叛逆，還能高壽善終，不可以說不是福力導致的啊。春秋時期，深深憎惡孔子的，莫如盜蹠、桓魋，但他二人，一是壽終，一是司馬。敬信孔子的，沒有如顏淵、冉伯牛、子路了。而這三人，或短命、惡病，或遇難菹醢(一種酷刑，把人剁成肉醬。這裡是說子路之被殺)。這怎麼解釋呢?定業難以轉變，佛典中都有說過。台城的事變，不容致疑啊。 　　志公禅師將要示現圓寂，到內殿告別武帝，武帝大驚，因此問國運長短。禅師不答，只是指示喉嚨及脖子，就是指侯景啊。武帝不明白，又問，禅師說：“老僧的塔壞，那麼陛下的社稷也壞了。”禅師滅度，武帝為他建塔在鐘山，工程完畢，武帝忽然想到：“木塔怎麼能長久呢?”命令換成石頭，希望能保持久遠。拆塔剛完，而侯景的兵已進來了(見《護法論》、《金湯編》及《舊通鑒》)。運數前定如此。 　　問：我儒家既然效法孔子，應當把排斥異端作為己任，你反而要袒護，為什麼呢? 　　答：先生也不知異端的意思了。所謂異端，是那大端有別於聖人啊。如同情是仁的一端，沒有同情，就是異端了。羞惡(羞自己不善，惡他人不善)是義的一端，沒有羞惡，就是異端了。聖心沒有“意必固我”(四種不良態度)，如果有，就是異端了。我的道一向是連貫的，不是一貫，就是異端了。宋孝宗說：“佛的五戒，就是五常啊。” 孔子的思想，哪裡有多遠呢?今天的人不詳察原委，一聽說慈悲的道理，出自佛家，就必定反對，而我儒家的仁，在這裡就喪失了。聽說盜、YIN的戒，出自佛家，就必定反對，而我儒家的義，在這裡就亡失了。聽說妄言的禁忌，出自佛家，就必反對，而我儒家的忠信，在這裡就滅失了。豈不是要捍衛道，卻反而傷害道了嗎?況且聖賢之道，大公無私，堯就誠信恭敬能夠謙讓，舜就放棄己見服從眾人，夏禹不自誇自大，文王望道卻沒有見道，何嘗互相排斥?孟子批判楊墨(楊朱、墨翟)，是出於萬不得已，臂如大黃巴豆，良醫偶然一用，不是天天必需的東西，如果說孟子的功夫，全在批判楊墨，那當年如果沒有這二人，孟子就不能流傳下來了嗎?而孟氏的祭祀，所以百世不改變祧，難道不是反而沾了楊墨的光嗎?宋朝儒生不如孟子，那憤憤不平的氣質，反而超過孟子。今天的人又不如宋儒，那憤憤不平的氣質，又超過宋儒了。從今以後，不知到什麼時候為止?我很害怕這樣，不知不覺說到這裡，明白我、怪罪我，又何必顧及呢?
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