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嘎瑪仁波切:被我執蒙蔽了雙眼

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 “放下”是人生必修的行為藝術課,“放下”過去就是讓當下為未來創造力量。

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  被“我執蒙蔽了雙眼”

  要講放下,得先從“我”是從哪兒來的說起。人也好,動物也好,總有個“我”是存在的。“我”的概念是說,只要是生命體,“我”就是存在的;因為“我”存在,產生很多圍繞“我”的需求。因為有“我”,所以就有“我的身體”,就延伸出來一些看起來跟“我們”不相關、不痛不癢、但又屬於“我們”的東西。比如我們的頭發、我們的指甲,它們沒有感官,剪這些東西是不會痛的,但因為跟我們的身體連在一起,我們也會把它們當做身體的一部分。等漸漸長大,就有了“我的衣服”、“我的食物”、“我的親人”、“我的房子”、“我的車子”,就有了“我們的社區”、“我們的城市”、“我們的國家”。

  所有這些,是要讓我們堅定不移地相信:我們活在這個世界,是一個獨立體,從生命誕生那天開始就在往死亡那條線上走,在所走的過程中一直想擁有很多東西,雖然很多東西並不是與生俱來的。有些小孩生下來沒多久就會使用他的表情撒謊以得到他需求的東西。由此我們可以肯定,人出生後,“我”的要求會隨著“我”的欲望而越來越大。

  來到這個世界,孩子對世界的認知並不一定是後天大人教會他的。一些小朋友剛學會爬,看到昆蟲就想把它打死——對他來講,玩就是把它打死。但也有很多小朋友,看到這些小生物時對它們寵愛得不得了,把它們放在手掌心,對著它講話。童年時代的想法漸漸會產生“執著”,也可以稱之為“欲望”。很多欲望都是後天來的。

  剛來到這個世界的孩子並不懂得要那麼多東西,是大人灌輸給他的,如什麼顏色的衣服穿起來才好看、講話要怎樣才會好聽、擁有什麼東西才叫富有、接受什麼樣的教育才會有學問等等。通過這些灌輸,孩子的欲望就隨著他眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、身體所碰觸到的事物逐漸膨脹起來。也就是說,他通過自己對色聲香味觸的感受,欲望日益強烈。這種強烈的欲望,我們叫它“妄念”。

  “妄念”就是還沒有成功、但我們又想要的一種想法。妄念會帶給我們很多情緒上的痛苦和身心的煎熬。隨著慢慢長大,我們會發現並不只是為了生活那麼簡單。所有生物裡人類是最復雜的,人類稱自己為高級動物,實際上人的高級在於情緒太復雜。正面來講,人懂得反省,懂得去分析,由分析懂得冷暖。人的情感可以說比別的動物豐富。簡單來講,這些都是因為人在動物裡是高貴的。

  人的高貴在哪裡呢?人遇到痛苦,會想出改變痛苦的方法,會有很多念頭,努力去解決問題,還能發揮集體的力量。動物在這方面比較欠缺。比如人吃飯,就不僅僅是為了溫飽,更多的是為了滿足欲望,為了滿足視覺享受,為了滿足聽覺享受而吃。很多人,尤其是一些有錢人,他吃飯並不是因為喜歡吃才去吃的,而是希望聽到別人說“那個大老板天天吃鮑魚,天天喝名酒”。有些人其實不懂得品酒,但他會做一個很大的酒窖,表示自己很有品位。抽著雪茄,喝洋酒,讓人家覺得他是個有品位的老板——這就是為了滿足自己的耳朵,用耳朵在生活,也就是別人怎麼說他怎麼生活。有的人是靠眼睛。很多人喜歡名牌包,像LV、GUCCI等。真的是我們喜歡這些東西嗎?不一定,大多數人根本搞不清楚這些東西好在哪兒、為什麼好,只知道它貴。看到人家拿名牌包,於是想自己也拎一個,就顯得自己上檔次了,其實這僅僅是滿足自己的虛榮。在模仿高貴追時髦中,人們忽略了名牌產品所積澱的真正文化內涵。為了一點點視覺享受而追求表面的東西,並不是真正的高貴。

  欲望透過眼睛、耳朵又傳達到我們心中。為什麼我們會這樣?先了解為什麼我們會執著。

  透過眼睛和耳朵,之後又想滿足鼻子的嗅覺,有些食物就是我們真的想吃它——聞到人家炒菜的味道很香,我們就會有欲望去吃。人類最大的一個問題是——我們會為欲望而去殺生。

  正常來講,作為人,我們自稱是智商最高的一種動物,生命體本身是必須尊重的。但是人會因為欲望而殺生。有些動物的肉並不是真好吃,但如果有人說那種動物肉是貴重的,為了達到欲望,有人也會去殺生。因為欲望,大家會去殺那麼多的野生動物來吃,這就是一種執著,執著於名聲,執著於顏色,執著於味道,執著於為滿足欲望而去殺生。人會殺豹、水獺、貂、大象、老虎等,說起來是用這些動物身上的東西治病,真的有非常好的療效嗎?其實不一定,有的人只是想擁有這些動物身上的珍稀東西,從而讓人覺得自己有這種能力,是一種占有欲的滿足,而這種做法的實質,恰恰是對生命不尊重的表現,是不應該提倡的。

  人生中的很多事不過一個拿去、一個放下這麼簡單。但真正做起來卻很難,這是因為我們被“我”這個假象蒙蔽著,如此的執著以至於拿不起也放不下,回頭來還得苦自己。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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