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嘎瑪仁波切:真慈悲也會表現成忿怒相,心中的慈愛不會變

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  任何一個師父,不可能永遠都是笑瞇瞇,說話慢悠悠的。每位具德上師都需要具備調伏眾生的千百萬種方式,無論用什麼方式,上師們的心會散發著慈悲喜捨的無量光芒。如果你只是需要一個天天對你笑的上師,最好在世間上找個伴侶,而且這個世間伴侶還必須永遠都能陪著你,提供給你最好的服務,時時刻刻笑瞇瞇地面對你。這樣一個伴侶,是極其難以找到的。就算你找到幾乎完美的伴侶,也不能保證——自己情緒的起伏不會導致兩個人發生矛盾。而現在你要的是世俗上的這種伴侶嗎?不是的。你要的是一個上師,一個真正的具德上師。

  曾有幾個喇嘛,去拜見寧瑪巴的大成就者,巴祖仁波切——《大圓滿前行》的原作者。喇嘛們告訴巴祖仁波切,他們寺廟有兩位很了不起的活佛,修得特別好。講經說法、灌頂各方面都很有成就,唯一的缺點就是脾氣很壞,經常暴跳如雷。巴祖仁波切一聽就皺起了眉頭:“什麼叫做修得很好,脾氣很壞?我還是第一次聽說。修得好,應該脾氣更好才對,怎麼會修得好,脾氣壞呢?”雖然有些高僧大德在面對個別根性惡劣的弟子時,可能會以特殊的方式調伏他們,但普遍來看,他們的內心一定是慈悲柔和的。因為以壞脾氣去嗔怒對方,是造作惡業,他們不會不懂得取捨因果。

  我們想要付出愛心,但不一定都表現為笑臉和美語。佛教中,諸佛菩薩為了調伏眾生,有的會顯現慈悲相,有的會顯現忿怒相。父母為了教育孩子,有時候要扮演白臉,有時候要扮演黑臉。該扮演什麼角色必須得扮演,不可能永遠一個面孔。為了孩子好,父母表現一些忿怒相也沒有什麼不可以,但心中的慈愛不會變。

  聽聞佛法的目的,是為了減少世俗的貪念、嗔恨和無明等,如果是為了追求名聞利養,夾雜貪、嗔、癡、慢、疑的心態來聞思修,佛法對你不但起不了作用,所學的正法反而變成非法。就好像將甘露水倒進裝有毒藥的瓶子,甘露水也會變成有毒的水一樣。佛教徒之所以稱為內教徒,是因為佛法是教人內觀,調伏自心的;如果沒有把聽聞到的法,用來觀察自己的身口意,一點意義都沒有。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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