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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
太橋旦曾堪布：每一位佛菩薩都有自己的心咒，你持對了嗎？
曾經有佛弟子問我：持咒和學佛之間有什麼必然聯系?這是一個很好的問題，可以說持咒和佛的境界之間、和佛的事業之間、和佛的加持之間，有非常緊密的聯系。 我們所念誦的咒就是金剛乘裡面所說的金剛真言。每一位佛菩薩都有一個自己的心咒，比如說觀音菩薩有觀音菩薩的心咒“嗡瑪尼呗美吽”，蓮花生大士有蓮花生大士的心咒“嗡阿吽班雜咕噜呗瑪悉地吽”，阿彌陀佛也有阿彌陀佛的心咒“嗡阿彌爹瓦捨”，等等。 持咒可以通俗、簡單地理解為“呼喚佛菩薩”，就像你叫“媽媽”、“爸爸”，或者叫媽媽、爸爸的名字一樣。 比如說一個小孩，當他一直在叫媽媽，一直在叫爸爸的時候，父母因為聽到孩子的呼喚，就會到孩子身邊來看看他需要什麼照顧，如果遇到了危險，爸爸媽媽就會來保護他。 我們就好比佛菩薩的小孩一樣，所以我們呼喚佛菩薩，祈求保佑，祈求加持，祈求救怙。 如果深入全面地解釋，持咒這個修行方法可以說包含了一切的佛法，不要說所有的咒，哪怕僅僅只是觀音心咒“嗡瑪尼呗美吽”這個六字真言，要完整講的話，可以說佛陀的整個84000法門都在其中了。 尤其是站在藏傳佛教，站在金剛乘的角度，咒的解釋更是極其復雜和深奧，哪怕僅僅只是一個種子字，解釋起來都有很多的講究，要全面了解不是一件容易的事。 今天，我們就只從最通俗易懂的角度來解釋持咒的意義，那就是你念的咒越多，你和佛之間的距離就越近，你得到的佛菩薩的加持力也就越強，直至最終達到與佛融為一體的境界。 “佛”有兩個，一個是外在保佑我們的佛，另外一個是我們心裡的佛，或者說佛性。修行就是要喚醒我們內在的佛性，而內在的佛性只有通過外在的佛才能喚醒。 如果我們想要親近外在的佛，喚醒內在的佛，這裡面有一個“密碼”，而且是唯一的“密碼”，那就是心咒。所以念咒的作用就是這麼地奧妙無窮，這麼地至關重要! 念咒的作用還有很多，但最大的作用就是這個。 一方面，外在的佛離你越來越近，就像你叫媽媽的時候，媽媽離你越來越近一樣;同時，外在的魔離你越來越遠，就好比那些偷小孩的人，當小孩的媽媽出現的時候，他們就會離開。 另一方面，內在的佛越來越蘇醒，而無明、我執、煩惱等等這些內在的魔，都會越來越減輕，直到消失。讓持咒發揮作用的前提條件 持咒本身確實有這樣不可思議的功德，但前提條件是持咒的人發心清淨、見地正確。 如果念咒時心裡的動機不純，發心不清淨，那就不一定會有功德：外在的佛不一定離你越來越近，外在的魔也不一定離你越來越遠;同時，內心的佛性、覺性不一定顯露，而內心的魔——無明、我執、煩惱等也不一定消失。 所以我們持咒的時候一定要講究清淨的發心，同時，還要有正確的見地。 比如說，有一個人他修的是瑪哈嘎拉護法，念的是瑪哈嘎拉的心咒，但是，第一，他念咒的目的是為了戰勝仇人，這就是動機不純;第二，他把瑪哈嘎拉當成是實有的、真實的，而沒有以佛法的空性見地來認知，這就是見地不正確。那麼在這樣的情況下持咒，當然就不會有功德了。 在藏傳佛教的修行者裡面，因為發心不夠清淨，再加上沒有正確的見地，很多修護法的都墮落於阿修羅道和餓鬼道，這是真事啊。究其原因，既不是護法的問題，也不是持咒的問題，而是他們的內心還不具備獲得護法加持的條件，這個條件就是發心清淨、見地正確。 總之，簡單地講，持咒和學佛之間的關系就是：如法地持咒，能夠讓外在的佛離你越來越近，內在的佛性越來越顯露，最後，外在的佛和內在的佛融為一體。什麼叫做成就?當你內在的佛性全然顯露，外在的佛與你融合為一體的時候，就叫做成就，也可以說叫做成佛。 不過，這個境界離我們初學者還比較遠。 剛開始學佛的時候，由於外在的佛沒有出現，而外在的魔卻圍繞著我們;同時，內在的佛一直在沉睡，而內在的魔卻時時作祟，所以我們總是以自我為中心，認為自己是最重要的。 我們有時候如此地自私，有時候脾氣非常暴躁，等等這些都是內在心魔的顯現。在這個階段，最簡單最有效的修行法門就是持咒，持咒是獲得佛果的最基本條件。 需要注意的是，持咒最好要得到傳承的加持，並且有一定的觀想。上師沒有親傳，等於是你沒有得到這個傳承;如果得到傳承，念了之後的加持力是非常不可思議的。這就像我們平常辦事情的時候需要進行注冊一樣。 得到親傳之後，在持咒的同時，遵循具德上師的指導進行一定的觀想，同時發心清淨、見地正確。 只要具備了這些條件，心咒就會像前面所說的那樣——是一個神奇的密碼，讓我們親近外在的佛，喚醒內在的佛，直到最後二者融為一體、成就佛果。
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