羅陀是個又老又窮,寄居在精捨裡做些打雜工作的婆羅門,他很想出家加入僧團,但比丘們卻不同意。
有天羅陀遇到佛陀,就向佛陀報告比丘們不讓他加入僧伽的事,佛陀知道他的因緣已到,便問比丘們:「你們有沒有接受過羅陀的服務?」捨利弗尊者說:「佛陀!我記得羅陀曾供養過我一些米。」佛陀接著說:「既然如此,你願意幫助你的施主脫離世間的苦腦嗎?」
捨利弗於是答應為羅陀剃度出家,讓他成為比丘,從此以後,羅陀就正式加入僧伽,虛心接受捨利弗教導,並嚴格遵守戒律,精進用功,幾天之後,他就證得阿羅漢果。
後來,佛陀再度來探視比丘們,比丘們向佛陀報告羅陀的學習狀況。佛陀說:「比丘應該像羅陀尊者一樣,嚴格遵守戒律和教導,在犯錯受譴責時,也不可心生不滿。」虛心接受別人善意勸誡,可提升自我的品德。出於善意規勸我們錯誤之人,猶如指引寶藏者,可幫助我們達到覺悟的境地,我們應該追隨這樣的智者。
佛陀說世間法讓世間運轉。追逐世間,心就陷入世間,心被世間的一切所染污,永遠無法維持滿足。因為我們的顛倒妄想,總是讓心和外塵互為混淆,所以心被身外的嘈雜、忙碌、浮誇的一切束縛時,我們不停的追逐虛妄中的構想,永不知足。我們偏執的鎖定世間目標,聚積財物、追逐名利、尋求贊美,拒絕自己缺點的暴露和被人客觀的評論,忙的不可開交,但是只願意接受好的,不願意承受壞的,殊不知事物都是一體兩面性和能量守恆的自然性,如此一團愚癡的狀態,我們還都自覺是游戲世間的高手。
常態的畫面就是,一旦我們得到了某些東西,就有嫉妒、憂慮和自私。當內心感到有所威脅時,心就會本能的去防御。這種時刻備戰的狀態就會造成諸多的麻煩和難題。每個人都時刻准備受到攻擊後,及時反擊。過度的自我保護,只會使得世間人情更冷淡,矛盾和沖突更激化。其實這些都不是別人的問題,而是我們不能放松自心從而平和處事。外塵如何硝煙彌漫,只要心靜都不會被傷害,就怕看似外境柳暗花明、風平浪靜,但是內心跌宕起伏如奔騰的大海一般。最終傷害自己的,可能還是我們自己。
佛陀告知我們,如果生活在世間有兩種可能:要麼沉陷其中、要麼勇於超越。佛陀本人是從世間法悟道獲得自在的覺者。他的經驗教授在於,我們要依世間法來修心、練心、砺心。由於每個人都有見慢,這種傲慢又充滿邪見的心理,會分別執取自己所喜愛的一切為出發點,視善為惡或視惡為善。我們總會喜愛奉承、贊美、誇大其詞的偽善語言,因為每個人都習慣放縱「我執」的膨脹,一旦這個「我」被客觀的評論或是撕下偽善語言的批評擊倒時,我們的嗔心就開始作用,是敵是友的分別開始觸動內心,煩惱和躁動開始反應。我們總掉入自己妄想幻化的陷阱中,無法參透苦和樂的緣由,所以會沉陷在自造的痛苦裡。
超越世間法的方式,是我們必須學會捨棄一切不善法,放棄內心的防御系統,淡化一切會對我們造成敵意事物觀點的偏見。世間人永遠不明白,如果要戰勝的那個敵人,應該是自己,而非外物、外境或別人。我們該與煩惱斗爭,與貪念斗爭、與嗔恨斗爭、與癡迷和傲慢斗爭。《六祖壇經》裡說過:「佛法在世間,不離世間覺。」對於修持佛法的人來說,對治「我執」的一切,一定不是順境和隨順縱容「我執」的花言巧語,逆境才更是我們需要視為珍寶的財富,勸導我們規善的智者,更是帶領我們走向修行成就的向導。