文/嘎瑪仁波切
佛弟子在開始學佛時,還未能真實理解空性,可以先學習如夢如幻地看待一切現象。慢慢會能夠理解,諸如所有一切有為之法,並沒有任何實體存在的理論之後,對空性的理解才會慢慢增長。
隨著修行越來越精進,在具德上師的教授和輔導下,可以修習禅定。這樣有次第和方法的實修禅定,不會盲目迷惘,也防止了走火入魔。
隨著入定時能理解一些空性的道理,慢慢的,在出定後也能夠持續以此調伏自心。換句話說,在思惟上理解空性的道理之後,還能在實修上不斷增長對空性的認知,我們的執著就會越來越減少。
從資糧道到加行道,我們將對空性的理解慢慢增長。經過加行道暖、頂、忍、世第一等四個階段,由模糊漸清晰。
至初地菩薩時,證悟了空性,就如同看到了初一的月亮。初一、十五的月亮都是月亮,只是初一的月亮比起滿月時的月亮,小了一些且亮光也不夠,照破黑暗的能力沒有滿月那麼強。但是隨著黑暗的部分慢慢消失,月亮會越來越亮。
一樣的道理,初地以上的菩薩,當進入法性禅定的當下,各地之間沒有差別。但是從三摩地出來後的後得位,面對世俗的色、聲、香、味、觸,一切外在的景象時,是否能繼續安住在空性的境界中,這是主要的差別。
當我們的心,能安住於空性的時間越來越長。直到有一天,不論是入定或是出定,對所有一切有為法的認知,都能夠停留在法性的境界,觀一切都自在的時候,就是佛。
佛覺悟了法性,但對於“空”的境界,不只是住於“空”的覺受上,還有色身存在。也就是說除了自利的法身之外,利他的報身和化身,也以游戲的方式同時顯現。這些顯現都是為了調伏利益,沒有理解究竟法性的眾生,因為慈悲他們,所以佛陀將勝義以世俗的顯現來度化眾生。
如同釋迦牟尼佛,為利益廣大的有情眾生,應化示現於世間是具遍知一切智慧和廣大慈悲的偉大佛陀。我們要增長慈悲與智慧,必須要學偉大的佛。
增長空性智慧,直至覺悟獲得圓滿的智慧,不是只念“色即是空,空即是色”就能悟到的。要學佛,學正法,需從具有清淨傳承的具德上師那裡,求到正確且究竟受用的方法,精進實修不懈怠。