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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃柏霖：六祖開示達摩大師代化梁武帝公案
那什麼是功德呢?功德就是我們自性的戒、定、慧、解脫、解脫知見香，五分法身香。那麼在《六祖壇經》裡面，有六祖大師的弟子請示六祖大師，六祖大師的弟子就請示六祖大師說，「弟子見說」，就我們聽說了，「達摩大師代化梁武帝」。我們知道達摩祖師到中國來，是中國的禅宗初祖，六祖大師是第六祖。他首先到達的地方是廣東，後來他見到梁武帝。我們知道梁武帝有供養寶志公禅師，寶志公禅師據說他是觀世音菩薩再來的。梁武帝喜歡修福，他也是在家居士身當皇帝，他也能夠講經。中國的吃素就從他開始的，他當時本身吃素，所以全國的僧人就完全跟著他學了，就變成全部都吃素了。 達摩祖師遇到梁武帝的時候，梁武帝因為他喜歡做善事，所以你看做善事的人，他心外求法。他就問達摩祖師說了，問達摩，「朕一生已來，造寺、布施、供養，有功德否?」他說，「朕」就是他自己，皇帝就是「朕」，我一生以來，我造這麼多佛寺，我布施這麼多金錢，供養這麼多僧人，印這麼多經，「有功德否?」我這樣有功德嗎?達摩祖師回答說，「達摩答言：『並無功德』」，就是毫無功德。「武帝惆怅，遂遣達摩出境」，就送客，把達摩祖師送走。這就跟一般人講的一樣，話不投機半句多，兩個不相應。達摩祖師是古佛再來的，他開悟的聖僧。那梁武帝他還是凡夫，凡夫碰到佛，他也不知道對面就是佛。 當時梁武帝跟達摩祖師這一段對話，達摩祖師有跟他開示，達摩祖師一跟他講說毫無功德以後，接著他就馬上講一句，開示一句法語，梁武帝也是聽不懂。他說，「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」「淨智」就是什麼?我們清淨的智慧。「妙圓」就是什麼?本來俱足，「妙」就是不可思議，「圓」是圓滿俱足。佛有我們也有，如果佛有我們沒有，這就不圓滿，人人本具。 所以他說，「淨智妙圓」，就是每一個人都具有這個清淨的自性。「體自空寂」，自性的體誰見得到呢?「空寂」就是清淨的意思，所以實相是無相無不相，你覓那個心體了不可得，但是它作用恆河沙。就像鏡子的照性，你走過去，胡來胡現，漢來漢現。男生走過去它照男生，女生走過去它照女生。你在那個鏡子的鏡面上，去找它的照性，你找不到，但是你走過去它就現相。所以照性在哪裡呢?照性在相上，在作用上。所以「淨智妙圓，體自空寂」，我們這個清淨的自性，它是無相的，它的作用就無不相，妙有，無相就真空，就講我們這念心是真空妙有。 所以達摩祖師跟他講說，「淨智妙圓，體自空寂」。我們要開悟，我們要明心見性，我們要見到這個自性，像這樣的功德，「如是功德，不以世求」，不是去心外求怎麼樣才可以開悟，不是。你放下執著，你就出三界。你放下分別，破一品根本無明，證入一真。所以像這樣的功德，「如是功德，不以世求」，不是說你在世間要做多少善事，你才會變為得到這個智慧，不是。你只要做到《金剛經》裡面講的，離一切相，行一切善，那個就是功德，你所做那個善事就是功德。所以一般叫做三輪體空，沒有布施的我，沒有布施的物品，沒有布施的對方，三輪體空。或者說不住相，不住色聲香味觸法布施，也可以，或者說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不住相布施，你就可以見到功德，就會跟功德相應。 所以當時「武帝惆怅」，就把達摩祖師送走了。「未審此言」，那麼六祖大師的弟子就問六祖大師說，我們不了解這一句話什麼意思。他說，毫無功德，「並無功德」，「請和尚說」，他請六祖大師開示。「六祖言」，六祖大師就說了，「實無功德」，他說，真的沒有功德。「使君勿疑」，他說，你們不要懷疑。「達摩大師言武帝著邪道」，他說，達摩祖師說梁武帝著邪道就是什麼?著邪道就是，邪不是他中邪了，不是這個意思，心外求法叫做心邪。你心邪掉，你不是向內求，你是向外求，這叫心邪，所以叫著邪道，不是他著魔叫著邪道。 「不識正法」，他不知道什麼叫正法，什麼叫正法?正法就是清淨。所以我們講說正法久住，什麼叫正法久住?你跟佛陀相應，你跟般若相應，就是正法久住。如果你勤修戒定慧，那佛陀就住世了，釋迦牟尼佛現在還住世，對你來講還是正法，為什麼?因為你勤修戒定慧。那如果你沒有勤修戒定慧，你是造貪瞋癡呢?那佛就滅度了，那就是末法，對你來講是末法，為什麼?因為你不修戒定慧，你是造貪瞋癡，那佛就滅度了，滅度的意思就是佛就圓寂了，那你就是末法的眾生。 所以六祖大師說，「實無功德，使君勿疑」，你們不要懷疑，因為梁武帝不知道什麼叫正法。「使君問」，六祖大師的弟子就問了，「何以無功德」呢?他說，為什麼沒有功德呢?六祖大師說，「和尚言：『造寺、布施、供養，只是修福。』」所以你現在捐款去建佛寺，你現在布施啦，送米到佛寺去，或是去打齋，這都是修福，只是修福而已，得到福報。 你財布施得財富，法布施得智慧，得聰明智慧，無畏施得健康長壽。健康長壽跟聰明智慧跟財富，這個都是世間人想要的東西，你想要長壽，你想要有錢，那就是福。但是福它是真的不能夠抵業，天災來了、水災來了、地震來了，那你福報有什麼用呢?地震來了，錢全部都化為烏有，戰爭一來的話，錢都化為烏有。共業中有別業，有不共業。 所以六祖大師說，「只是修福，不可將福以為功德」，你不能夠把這個福當成功德，一般人都把福當成功德，說我在修功德。六祖大師說，「功德在法身」，法身在哪裡?我們這個自性有清淨法身佛、有圓滿報身佛、有百千億化身佛，我們一般叫做一體三身佛，在哪裡?在我們自性裡面。釋迦牟尼佛開悟以後，就證得這一體三身佛。我們大經裡面講的體相用，體就是清淨法身佛;相，圓滿報身佛;用，百千億化身佛。 所以六祖大師說，「不可將福以為功德。功德在法身，非在於福田。」所以你開悟以後，你破了根本無明，你證法身，你功德就顯露出來了，那功德是可以滅罪的。淨空老法師壽命只有四十五歲，他講經功德，他講經成就的功德，他有得到這個福報，所以他能夠延壽，到今天八十九高齡。老法師說他命中只有四十五歲的壽命，為什麼?他功德可以滅罪，他不是去抵罪，他是滅罪。因為老法師他能夠跟戒定慧相應，他貪瞋癡慢疑就斷掉了。 六祖大師說，「功德在法身，非在於福田」。「自法性有功德」，自己的法性，自己的自性裡面有功德。「平直是德」，「平直」就是平等心，我們說直心就是道場。「佛性外行恭敬，若輕一切人，吾我不斷」。六祖大師說，你雖然有佛性，可是你對外，你對人家，如果你能夠開發佛性，你對外一定可以行恭敬心，就是「佛性外行恭敬」。 但是如果你輕視一切人，六祖大師說，為什麼他說「若輕一切人」呢?梁武帝在問達摩祖師說，我有沒有功德?我蓋這麼多佛寺有沒有功德?達摩祖師說，沒有功德，梁武帝就送客了，這叫做什麼?「若輕一切人」，他沒有恭敬心，他真正能夠跟戒定慧相應，他一定恭敬。所以有些人雖然他學佛，但是他對人會傲慢，他修的是福報，所以老法師說，八萬四千法門統統是修福。你要破了我執，破了法執，破一品根本無明，你才會見法身，那才是功德。 所以六祖大師說，如果你輕視一切人，「吾我不斷」，那表示那個人我執很重，「吾我」就是自我很重，「吾我不斷，即自無功德」，就沒有功德。「自性虛妄。法身無功德」，什麼叫「自性虛妄」?自性迷了叫虛妄，你自性迷了以後，法身就沒有功德了，因為法身就是什麼?法身就是被無明障住了，那就見不到功德了，「法身無功德」，念念行平等直，平等真，「德即不輕」，如果你念念都能夠行平等真心，你德性顯發，你就不會輕視別人。「常行於敬」，對人就可以恭敬。所以六祖大師怎麼解釋功德?六祖大師說：「自修身即功，自修心即德。」你看，你現在這個身體，你清淨自己的身口意，你持戒、念佛、修六度，再清淨你的身口意，這叫自修身，把你的身口意修清淨，這叫自修身。 六祖大師說，「自修身即功」，就是有功。「自修心即德」，你把你內心的貪瞋癡慢疑，妄想、分別、執著斷掉了，就是德。所以「自修身即功，自修心即德，功德自心作」，功德不是去外求的，在自心裡面開顯出來，叫「自心作」。「福與功德別」，這就是這裡講的，福跟功德的分別在這裡。「武帝不識正理，非祖大師有過。」梁武帝不知道什麼叫做正理，什麼叫開悟自性，他不知道，所以不是祖師的大德，「祖大師」就是達摩祖師，有什麼過錯，沒有。這是講到「功德尤無量也」，我們把功德解釋一下。 摘自《太上感應篇匯編》(第一五九集) 黃柏霖警官主講 文字稿來源【太上感應篇共修網】
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