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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：如果一樁事情根本沒有求報的念頭、意念，這個作是清淨之作
『覽塵斯憶』，憶是講記憶，我們見到了，這個記憶想起來很久沒有見到這個人，一下見到，想到我好久沒見到你;不見，不見就不會記起來。或者是人家提起就想起來，要是不提、不見的話，不會想起來。『失憶為忘』，記不起來，記不起來就忘記了。這個現象從哪個地方說?給諸位說，就是從睡眠跟醒來的時候。睡的時候你什麼都忘掉，醒過來這個境界又恢復，這個記憶又現前，這是最明顯的。雖然佛說這一點的現象，可是這個現象確實含著有很深的意思，使我們體會到人生、宇宙確實是夢幻泡影，你要是說你是真實的、一切都是真實的，那你睡熟的時候哪一樣是真實的?睡熟了什麼都不知道，哪一法是真實?醒來的時候，好像又覺得這個幻化之現象，以為有這回事情。所以古人說睡眠是小死，天天都要小死一番，你還不警覺，還把外面境界相當作真實的，還在這裡面去爭、去奪、去取?這就太愚癡了。 一個覺悟的人，他曉得這一切現象都不是真實的，包括自己這個身心，不是真實的，經文說這是「菩提瞪發勞相」而已，不是真實的。所以覺悟的人，在這境界裡面不分別、不執著、不起妄念，他的生活是自在的、是圓滿的。自在圓滿從哪裡看?身心清淨就自在圓滿。決定不是說大富大貴這才圓滿，不是的，是得自在叫圓滿，位高、富足他過得很痛苦，那怎麼能叫圓滿?所以說富而不樂不是圓滿。圓滿就是身心無事、清閒自在，這是圓滿。清閒是不是什麼事都不要做才算是清閒?不是的，所做的事情是自己歡喜做的，不是被某種力量逼迫你做的，那就不自在了。做你自己歡喜做的事情，輕松愉快，作而無作、無作而作。我們今天之所以每天要勤苦的工作，為什麼?為了生活，為生活所逼迫。覺悟的人，他每天也勤奮的工作，他不是為他自己生活，他是心甘情願的為饒益眾生。《淨名經》裡面講，「饒益眾生，而不望報」，這多自在。如果我們做一樁事情還希求著報酬，這就不自在，為什麼?有條件的，這是有為之作。根本沒有求報的念頭、意念，這個作是清淨之作。 諸佛菩薩應化在世間，像三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，示現的是八十年，他活八十歲，講經三百余會，說法四十九年，人家那是作而無作、無作而作，得大自在，這是出家的榜樣。維摩居士示現的是在家的榜樣，也有妻子兒女，亦富亦貴，示現的是在家佛，這是兩個典型的榜樣留給我們看。而在《華嚴經.入法界品》五十三參裡面，更明顯的顯示出各行各業。所以我們千萬不要以為講經說法才是饒益眾生，那錯了，饒益眾生的事情太多了。士農工商各行各業，我做這個行業，我就要把它做得盡善盡美，便利於一切眾生，而不是圖利。如果是為自己的名與利而做的，這是世間人，這不是佛菩薩;為了利益社會、便利眾生而做的，這就是饒益眾生，這就是菩薩。五十三參裡面有不少菩薩是經商的商人，做營利的事業，那就是菩薩商人、佛商人，那個商人是佛、是菩薩。他很會經營，他有智慧，發了大財是不是自己享受?不是自己享受，是叫大家都能夠享受到。所以這個商人，每一個人見到他都生歡喜心、都生恭敬心。為什麼?他能夠利益大眾。如果這個商人賺的錢，他自己一個人受用、他一家人受用，而不顧別人，這就是俗話說「一家飽暖千家怨」。世間人你發了財，別人看到你嫉妒你、恨你;菩薩發財，因為他不是自己用，他叫大家去享受，那我們大家，「他發的財愈多愈好，他愈多，我們享受愈多，我們得的好處愈多」，所以就變成大家歡喜。 一個人是如此，再給諸位說，一個國家也如此。菩薩教給我們的就是這個道理，教我們貢獻給社會，貢獻給一切眾生，不要為了自我，不要為著你自己一家，這是菩薩法，所以菩薩所做無不是清淨的。凡是求自利的這不清淨，凡是利他的就清淨，不是為自利;凡是自利的不圓滿，凡是利他的皆圓滿。 摘自 楞嚴經 (第八十七集) 1981 (有刪節) 台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0087
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