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劉素雲：無量壽經試講第九集文字版
無量壽經 (第九集) 劉素雲老師 試講 2018年3月18日 尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛! 上一節課的最後，講到了三個門：空門、無相門、無願門。這一部分內容比較深、比較抽象，不太容易懂，我們慢慢來。隨著我們修學的進展，對這三個門會認識得越來越清楚的。 六祖惠能大師在《壇經》裡說“本來無一物”，這句話同修們都非常熟悉。那既然是本來無一物，那又何相之有、何願之有呢?如果你有相、有願，就是有一物了。清淨心中本來無一物，體、相、用三者都不可以執著，這樣我們才能契入佛法的真相。 空是從體上講的，相是從事相上講的，願是從作用上說的。體、相、用雖然都有用，但是沒有自體，所以不可以執著。什麼是我們的真心?那就是我們的自性。我們的真心、我們的自性就是一真法界。 下面，看這段經文的最後兩句： “善立方便，顯示三乘。” 這裡的“善”是善巧、巧妙。自性心地清淨是一法不立的。佛當年在世，為什麼建立了三乘法?這兩句經文最後一句是“顯示三乘”，那三乘法，佛是怎麼樣建立的?“三乘”是哪三乘呢?是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，是這個三乘。為什麼佛要建立三乘?是隨順眾生而建立的，就是隨順眾生的不同根性而建立的。 在佛的觀念裡有沒有三乘?沒有。不單沒有三乘，連一乘都沒有。所以我們大家既不能執著三乘，也不能執著一乘。要清楚地認識到，這是佛隨順眾生的根性而善巧方便建立的。一乘法和三乘法，是相對而言建立的，決定不能執著。如果你真的執著有一乘、有三乘，那就錯了，這就是妄想、分別。 這些大菩薩們，在一切諸佛剎土裡隨緣度眾生。比如說，我們大家都知道眾生應以佛身得度者，佛即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法;應以餓鬼身得度者，即現餓鬼身而為說法。 上面這一段經文就講完了，我們再歸納整理一下，這一段經文主要告訴我們什麼。這一段經文主要是告訴我們，參加這次大會的大菩薩們，對於一切萬事萬物的本體、現相、作用皆能通達明了。他們又以大慈悲為眾生作孝敬供養親師的示范，誘導眾生悟入智覺境界。智，智慧的智。覺，覺悟的覺。誘導眾生悟入智覺境界。他們隨順眾生的心意，變化各種不同的身分，像閃電般的快速又無執著。他們這樣做為什麼?因為這樣能破魔的邪知惡見，能解除一切眾生的煩惱纏縛。這就是上一段經文告訴我們的一些道理。 下面請大家看下面兩句經文： “於此中下。而現滅度。” 這裡的“中下”是指中下根性的眾生。 “滅度”就是印度話，印度話還有一個稱呼叫做“涅槃”，中文意思翻譯為滅度，也可以翻譯為圓寂。滅度就是滅除煩惱，度脫生死的意思。 這兩句經文很簡單，是菩薩示現成佛的第八相：“涅槃相”。這是為了利益中下根性的眾生，所以對他們示現滅度。為什麼要對他們示現滅度?佛是為了借此提高他們修學的警覺。 再往下看下面一段經文： “得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禅定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍游一切佛土。” 看“無生無滅”，無生無滅就是不生不滅。 “三摩地”，印度話稱為三摩地，古時候稱三昧，中文的意思是正定、正受。什麼叫正受呢?沒有分別、沒有執著、沒有憂慮等煩惱，就是正常的享受，這就是正受。 “陀羅尼”，這是印度話，中文的意思是總持。 “總”是總攝一切法。 “持”是能持無量義，也就是說能掌握一切法的總綱領。 “門”比喻修學佛法的必經之門路。 下面看“華嚴三昧”。這個我們經常聽說，但是不太明了它的真實含義。 這裡的“華”是比喻菩薩一切殊勝的修學，叫“華”。“嚴”是莊嚴。修行成果功德圓滿，用這圓滿的修行成果、修行功德，來美化生活環境，得到至善的佛果，這就是“華嚴三昧”。 “總持”就是前文所講的陀羅尼，我們剛才講陀羅尼。 下面看“百千三昧”。 這個“百千三昧”，“百千”不是一個具體的數字，它代表多的意思。“百千三昧”就是無量無邊的正定。就是說生活、工作、環境等，正常、清淨、平等、自在、快樂的享受。 “禅定”：“禅“指外不著相，“定”指內不動心。 “悉睹”就是全部看見。 “一念頃”表示很短的時間。 “遍游”是周遍旅游。 詞語解釋完了，下面看具體的經文。 第一句：“得無生無滅諸三摩地”。 佛本來是不生不滅的，那他又示現涅槃，這是怎麼回事呢?佛本來證得了不生不滅的境界，他的涅槃是做給眾生看的，是給二乘人看的。這些示現，這些大菩薩們，他們都是法身大士，都是從果向因，也就是通俗地說，他們都是“倒駕慈航”來表演的。眾生有感，菩薩有應。他的示現，住世的時間長短是眾生的緣分，和他們自己不相干。如果有緣，佛就住世;沒有緣，佛就滅度。有緣則現，無緣則隱，隱現一如，不生不滅，這就是真相。 所以佛菩薩能夠住世多久，和菩薩們自身沒有關系，是和眾生的緣有關系。剛才這幾句話已經說得很明白了。就是說，有緣佛就住世，無緣佛就滅度。有緣則現，無緣則隱，隱現一如，不生不滅，這就是真相。 下一句：“及得一切陀羅尼門”。 這一句是講慧。慧是怎麼生的呢?前面講了那麼多，大家都聽明白了，慧是由定生的。所以佛教我們，要修定，要修清淨心。清淨心起作用了就是智慧，清淨心智慧就現前，這就是陀羅尼。心不清淨陀羅尼你得不到，你也不能開智慧。所以如果你掌握了陀羅尼，就是你掌握到了修學的綱領、成佛的綱領。展開，就是世出世間一切法，沒有一法不通達。 再說一切法是從哪裡來的?大家知道一句簡單的話，“一切法由心想生”。 我們再具體說一說，一切法都是我們自己的真心變現出來的，這是換一種說法。一切法由心生，由你的真心生出來的。一切法由心生，一切法再回歸於你的心。這個心就是真心，就是你的自性。 再說一遍，一切法來源於你的真心，再回歸於你的真心。“心外無法，法外無心”。我們好多同修都到外面去找法，錯了!法就是我們自己的真心。 惠能大師說，“何期自性，本自具足”。“本自具足”這四個字就告訴我們：自性是我們本來具足的，你不要到外面去找。所以說，“華嚴三昧”自自然然地具足了百千三昧。道理明白了，我們到哪裡去求?須向自性裡去求，不要向外面求。心外求法，那是迷信。我們現在好多同修，仍然是在心外求法。 為什麼佛叫你斷煩惱?因為是煩惱障礙了我們的自性。你自性不能現前，你的智慧當然就不開，你就不明了宇宙人生的真相。如果我們把貪瞋癡慢去掉了，就是把障礙自性的染污去掉了。染污去掉了，我們的真心本性自然就現前了。 說說什麼是染污?《阿彌陀經》裡講得很清楚，有一句話叫“五濁惡世”，這個五濁惡世，正是我們現前所生活的時代。這個“濁”就是染污。“見濁”就是我們的見解被污染了。“煩惱濁”呢?就是我們的想法、思想被污染了。我們的真心、我們的精神、我們的生理都被染污了。如果把這些染污去掉，恢復到清淨，無量的功德就現前了。這個老修們可能就認識得比較清楚，新的同修們可能對這句話理解不會太深入，咱們慢慢來。 可以這樣跟大家說，就是佛菩薩和我們有什麼兩樣?就是我們和佛菩薩有什麼不同?不同的地方很簡單，就是諸佛菩薩把染污都去掉了，而我們的染污是一點兒都沒有去掉，全都保留著，一分一毫都沒有捨棄掉。除此之外，我們和佛菩薩沒有兩樣。就是佛菩薩把染污除掉了，我們把染污留下了，捨不得除掉，就是這麼一個區別。 下面說說“住深禅定”。 這個“禅定”是性定，是自性本定，是理定。怎麼樣理解這個“住深禅定”?咱們先說說這個“禅定”，現在是不是也有一個誤區，我們很多同修認為的禅定，就是面壁打坐修定。 六祖惠能大師在《壇經》裡教人禅定，不是這個說法。不是說坐蒲團，面壁坐禅，這就是在修禅定。六祖惠能大師不是這個教法，六祖惠能大師說：“外不著相曰禅，內不動心曰定。”外不著相、內不動心就是禅定，不是面壁打坐。這個理念我們有多少同修清楚?如果我這樣說，大家能不能理解?天天逛自由市場也是在坐禅，你相信嗎?行、住、坐、臥都是坐禅。怎麼理解這個“坐”?坐，不是我們所理解的盤腿坐著的那個“坐”。這個坐是什麼呢?是比喻不動。那我們坐禅應該哪兒不動呢?心不動，身要動。正確的理解是，坐禅是身動、心不動。 比如說，有些諸佛菩薩要為眾生服務，他身不動，他能服務嗎?所以，這裡強調的就是這個坐是指不動，哪兒不動?心不動。如果你到了禅堂，你盤腿打坐，你身坐在那兒了，但是你心裡妄想紛飛，你這個根本不是坐禅，你也修不了禅。所以說，身坐在那裡，心打妄想，完全錯了。 所以在這裡提醒同修們，什麼是禅定，用這樣一句話來概括：內要把貪瞋癡慢疑煩惱消除，外不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這就是禅定。 我再說一遍這句話：內要把貪瞋癡慢疑煩惱消除，外不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這就是禅定。這個禅定就是《楞嚴經》裡所說的“首楞嚴大定”。 下面說一說“悉睹無量諸佛”。 這句話可能有很多同修不理解，說我連一尊佛都沒看著，怎麼能談到見無量諸佛呢?不是佛不在我們眼前，而是佛在我們眼前我們不認識，我們看走眼了。為什麼這樣說?諸佛在哪裡?大地眾生本來是佛，有情眾生本來是佛，無情眾生也本來是佛。如果你把這幾句話明白了，認識清楚了，這個時候我們就會發現，原來所有的眾生都是佛呀! 這個也不太容易理解，說我們沒看著佛呀，你怎麼說有情眾生本來是佛，無情眾生本來也是佛，大地眾生本來是佛?這是真實相，只是我們還沒有認識。見佛就見性，見性就成佛。因為我們見不著佛，我們不認識佛，所以我們就見不了性。我們見不了性，我們就成不了佛。 我們迷惑顛倒的時候，見到的是什麼?是相。見到這個相，我們就著相了。人家眼裡見到的是一真法界，我們見到的是十法界。所以人家能見佛，我們見不了佛。你見佛就成佛，這是事實真相。因為你現在說，我一尊佛都沒見到，所以你就見不了性。見不了性，你就成不了佛。怎麼樣做能讓我們見佛呢?如果說你看到一切眾生都是佛，那恭喜你，你成佛了。 佛眼裡看一切眾生都是佛;菩薩看一切眾生都是菩薩;凡夫看誰都是凡夫，甚至是看佛菩薩也是凡夫。那個鬼呀，看一切都是鬼;那個惡人看一切人，他都覺得沒一個好人，都可惡;那善人呢，看一切人都和善。 所以我們說,境界有好丑嗎?境界沒有好丑，沒有善惡。善惡好丑在哪兒?在我們的自心。你的心不清淨，就像前面說的，你看到的境界就不清淨。所以，佛經上告訴我們“境隨心轉”，這是一個真理。 如果說我們看這個人不順眼，看那個人討厭，這是你自己的煩惱起現行，與外面的境界毫不相干。真正的修行人，就是要在這個上面下功夫。如果是常常責備別人、常常批評別人、常常看別人的過失，不知道看自己的過失，那是迷惑顛倒。你把問題搞顛倒了，這不是修行人。 惠能大師說得好，“若真修道人，不見世間過”。這句話我們常常說，甚至都掛在嘴邊，但是我們仍然是去看別人的過、去說別人的過。怎麼辦我們能改正過來呢?如果你看到別人的過，馬上反省自己，你能認識到這個過失是在我自己，絕對不在別人，這才是真正的修道人。就是說，看見別人的過，反思自己，認識到這個過是我自己的過，和外界沒有關系。你這個認識就對了，你就是真正的修道人。 上面這一段經文就講到這裡。 我們把這一段經文歸納一下。這一段經文是說： 這些大菩薩們雖然示現滅度，實際上他們都已經證得了不生不滅的境界，同時也掌握了一切事物道理的總綱領，能夠隨時通達明了自己的本心，也具足了無量無邊的三昧。他們安住於很深的禅定，也就是安住在念佛三昧當中，就能夠見到無量無邊的諸佛，能在很短的時間內，就可以旅游觀光無量諸佛國土，禮拜供養諸佛。上一段經文就表達了這樣的意思。 下面，請看下一段經文： “得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。” 首先來看“辯才”。“辯才”是能夠靈活巧妙地對機說法，就是我們平時所說的應機說法。 “開化”是開導教化。 “顯示”是明顯指示。 “真實之際”就是一切法的理體現相作用的真實相。 我們看第一句、第二句：“得佛辯才，住普賢行。” 大家都知道，佛的辯才是無礙的，沒有任何障礙。只有具足辯才無礙的能力，才能夠教化眾生。我們娑婆世界的眾生耳根最利。不是這樣說嘛，“此方真教體，清淨在音聞。”所以，娑婆世界主要是以音聲來教化眾生，那就是講經說法。音聲就是“辯才”。 娑婆世界現在有同修發心，將來要講經說法。你現在是生活在娑婆世界，既然是娑婆世界眾生耳根最利，要以音聲來教化眾生，所以你必須要“得佛辯才”。如果你得不到佛的辯才，你沒有辦法教化眾生。如果說我們要“得佛辯才”，這對我們來說確實是比較難，不是說得到就得到的，也不是說求就求來的。 那用什麼方法才能“得佛辯才”呢?一個方法：求感應，求佛力加持。 可能有同修一聽這句話又不理解了，劉老師怎麼讓我們求感應呢?後面一句話可能不太反感，對第一句話大概有同修會反感的，求感應，求佛力加持。用什麼方法求感應，求佛力加持?這個解釋你聽懂了，你就不疑惑了。 用什麼方法求感應?“住普賢行”。我們這一品主要說普賢，所以這個求感應的方法就是“住普賢行”。 普賢行能感，得佛辯才是能應，這就是我前面說的求感應的感應，這叫感應道交。眾生有感，佛菩薩就有應。如果你不行普賢行，你沒有普賢行，只求佛辯才，無論如何你也求不到。你要想得佛辯才，必須得行普賢之行。普賢行是什麼?就是前面我們所講過的普賢菩薩十大願王。 在這兒，我稍微說一下我自己的親身感受，就是這個感應，這個感應道交，這麼多年我確實有親身感受。 就舉一個例子吧，比如說2010年4月4日，我第一次去香港見師父。在去之前沒有任何人告訴我，我去了以後要給大家講課，我沒有得到這樣的通知，我以為，去香港，我就去見師父。 去了以後，我記得到的當天，吃完晚餐基本就六點鐘左右。這時候有香港同修對我說，劉老師，七點到九點給你安排一節課，行不行?我第一次去香港，我誰都不認識，我怎麼好意思說不行呢?真是硬著頭皮說行。 然後這個同修問我，劉老師，你有講稿嗎?我說沒有。你有提綱嗎?我說沒有。你有題目嗎?我說沒有。她說那你講啥?我說不知道，你去問師父。然後她就帶著我去問師父，告訴師父說，劉老師沒有講稿、沒有提綱、沒有題目，她講什麼?師父說了一句，“她是稱性而談，坐下就會說。”師父就回答這麼兩句話。 我以前跟大家說過，第一句話“稱性而談”，我不明白什麼意思，我沒聽懂。好長一段時間，就這一句話我都記不住。第二句話我聽懂了：“坐下就會說。”那個時候，我那個天真就上來了，我就想，那是師父講法的寶座，肯定有靈。那時候我都不知道什麼加持，不明白。我說肯定那個凳子有靈，誰坐那兒都會說，所以就這樣，我一點沒有驚慌。 你看什麼都沒有，可以說“三無兩空”：無講稿、無提綱、無題目。“兩空”，兩手空空、大腦空空，我就進去了。如果我要知道不是這樣的，我怎麼敢進去坐啊?因為師父第二句說，“坐那兒就會說”，那我就想，師父不騙我，那我就進去坐。結果坐那兒以後，兩個小時滔滔不絕，沒打喯兒。我自己都納悶，我都說了些什麼。講完了以後出來，我問師父，我說師父，我都胡說些什麼呀?師父說好好好，好好好!師父這一說好好好，我心裡就踏實了，那說明我沒講錯。 我用這個例子來說什麼呢?這純屬於佛力加持。如果沒有佛力加持，我怎麼能把這兩小時講下來。如果事先告訴我了有講課任務，我在家准備准備，可能還有點說的，一點思想准備沒有。 這還不說，講完了第一節課，我以為我沒事了。香港同修又跟我說，劉老師，你還有六節課，你這次來一共有七節課的任務。我真的有點發傻了。一節課，我好不容易不管怎麼樣說出來了，那六節課我可說啥呀?沒辦法呀，既然已經這麼安排了，那就硬著頭皮進去說吧。你們現在如果翻看一下我第一次去香港講的那七節課，你看我那表情都非常發傻。因為我真是大腦空空、兩手空空就講了這麼七節課。 這是我的真實的切身感受。我當時沒求感應，因為我不會，我也不懂。但是我明顯地感到是佛力加持，不是我自己的本事、我自己的能力，我沒有那個辯才。 這是這一段關於“得佛辯才”。那就是說，我們凡是發心要講經弘法的同修們或者是法師們，你們一定要“得佛辯才”，通過行普賢行來求感應，求佛力加持。如果你不行普賢行，你光求佛力加持，光求佛的辯才，你是求不到的。 下面，說說下兩句經文：“善能分別眾生語言，開化顯示真實之際。” 我們都知道，佛對一切眾生的語言，沒有一個不知道的不理解的。眾生的語言，佛全明白，不用翻譯。就像我們聽到外文還得翻譯。佛不用，所有一切眾生的語言佛都知道。只有明白眾生的語言，你才能和眾生溝通。咱們不懂眾生語言，比如說，小鳥叫表達什麼意思，我們不懂啊。 我給大家舉一個例子。有一次，就在我現在在的這個道場，因為它是四面都是山嘛，山上有樹。有一天，晚上用完晚餐之後，那是夏天，我們都在大門外聊天。突然，有一個佛友就跟我說，他說老師你看，前面那個樹上怎麼回事?我說怎麼地了?說就有一只鳥聲音非常大，叽叽喳喳的，而且非常急迫叫個不停。它這一叫，我就發現四周的小鳥，一群一群地都到這個樹上集合來了。我說，可能它們在召開會議，這個頭鳥它是首領，它在發令，那些個小鳥就都過來了。 當時我們是純屬開玩笑，但是你現在讀了這句經文，你能不能考慮到，確實那是它們的語言，只不過咱們聽不懂。佛菩薩對它們的語言是一清二楚的，因為這樣，所以才能更好地、更多地去度化眾生。我們現在沒有這個本事，用什麼方法來度?就是下面這一句“開化顯示真實之際”。 這個“開”是開導、是開示，就是教學;這個“化”是指學生接受教導之後，所發生的變化，心行上所起的變化，這就叫“開化”。“顯示真實之際”，就是把宇宙人生的真相告訴眾生，讓眾生明了。 從前，咱們儒家的教育標准是改變學生的氣質，把凡夫的氣質改變成聖賢的氣質，提高德行。儒家的化這不是講教化嘛，這個化，儒家有三個標准，是什麼呢?上品是聖人，中品是賢人，下品是君子，這是儒家的教學標准。 我們佛門的教學標准也有三個，上中下三品嘛。上品是明心見性，見性成佛，這是上品;中品是成菩薩;下品是成阿羅漢。此外，佛法裡也有上中下三品，上品是成就理一心不亂;中品是成就事一心不亂;下品是成就功夫成片。 這個教底下要有化，如果說教了不化，那就白教了，沒用。所以老師要開、要教，這就是教;學生要化，就是學了之後要改變氣質，要超凡入聖。我們聽老法師講經說法這麼多年，我們的氣質有沒有改變?不要說大的改變，小的改變有沒有?，中的改變有沒有?如果我們聽老法師講經，二三十年了，氣質一點沒有改變，說實在的，老師白教了，沒有化了我們。是不是?老師是教，我們是化嘛，我們化得不好，化得不夠，所以要繼續地化。 教學的內容是顯示真實之際，真實之際就是真如本性，也就是諸法實相，宇宙人生的真相。這幾種說法是一個意思，真實之際就是真如本性，就是諸法實相，就是宇宙人生的真相。我們原來迷了，佛為我們顯示真實，是讓我們明了，讓我們契入這個境界。這個境界是什麼境界呢?是佛的境界。 下一句：“超過世間諸所有法。” 世間所有的教育，不能跟佛法相比。唯有佛的教育是真實的，能使我們徹底明白宇宙人生的真相。告訴我們，教會我們認識人生就是認識我們自己，宇宙是我們生活的環境。佛法告訴我們什麼?明白一點說，佛法是教我們認識我們自己，認識我們自己所生活的環境，就是這個，非常簡單。 我們現在認識我們自己嗎?比如說，你從哪裡來?你來干什麼?將來你要去哪裡?這是你自己，你現在認不認識?我們的生活環境你認識嗎?是不是有了正確的認識?這個真是我們需要認真思考的一個問題。 佛法不是教我們長生不老，不是教我們升天。有的人說，佛法是消極的，佛法是迷信的。大家看看，就我前面幾節課講的這些內容，有哪一個內容是迷信的?我們說佛法是積極的，它不是迷信。 總結一下這一段經文告訴我們什麼道理，這一段經文是告訴我們： 諸大菩薩們證得與佛陀的無上智慧相應，得到如佛一樣的無礙辯才，安住於普賢菩薩的大行中，以十大願王導歸極樂。對於所有眾生的語言文字，都能自然通達、隨機說法。所以能方便開示一切諸法的理事真相，教化一切眾生皆能通達明了。因此，贊歎他們超過世間諸所有法。這就是上一段經文為我們說明的問題。 看下一段經文： “心常谛住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕。” “谛住”這個詞是什麼意思?是真實安住。谛住是真實安住。 “度世之道”是什麼意思呢?是教化眾生的理論與方法。 “萬物”是指一切諸法。 “自在”是指通達無礙。 “庶類”是指一切有情眾生。 “受持”這個“受”是接受，“持”是保持下去，不失掉。 “如來甚深法藏”，這是指如來所說的一切經典。在本宗指《無量壽經》和阿彌陀佛佛號。何止本宗，對於其它宗門教下也是如此。 “護”是保護、護持。 “佛種性”是菩提心和稱佛名號。 下面看第一句：“心常谛住度世之道。” 佛菩薩的心實實在在地是常常安住在度世的道上。佛菩薩的心就是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助眾生認識自己，認識自己所生活的環境，認識一切事物的真相。他們的心是這個心，做的事是這個事。世間別的事情，別人能辦的，都交給別人去辦。這件事情世間人辦不了的，佛菩薩來辦。“度世之道”就是要辦世間的眾生辦不了的事情。 佛菩薩在世間辦的這件事情就是教學。教學的科目、內容和方式，與世間的教學完全不同。佛門的教學一定要用佛門的方法，這個方法就是從戒定慧下手。戒定慧三學是根本的學問，如果你沒有這樣的學問，自己不能了生死，不能出三界，你自己的事情，你都弄不明白，不能了生死，不能出三界，你怎麼去度眾生?所以，有了這個能力，你再發心去度眾生，行菩薩道，才可以學講經說法，度眾生。你要知道從哪下手，從戒定慧下手。 再說一說，講經從哪裡學。 這個又是一個比較新鮮的問題，講經從哪裡學?大家說，講經從經典裡學。你要講經，你就得學經、讀經、聽經。不完全。講經要把自性裡的經典引發出來。這句話非常重要! 要把自性裡的經典引發出來，講自性裡的真經。這句話非常重要。 當我看到這一段的時候，我自己非常驚訝。我從來沒聽說過，講經是講自己自性裡的真經。沒聽明白。這一次寫這篇講稿，這一段我理解了，明白了。你講經講什麼經?是講你自性裡的真經，不是講別的經，不是講外面的經。 比如說，我現在理解到什麼程度呢?就是我現在講《無量壽經》，我是講我自性裡的《無量壽經》。我自性裡的《無量壽經》和釋迦牟尼佛的《無量壽經》無二無別，它是一致的。所以說，自性裡的智慧不能現前，講出來的東西，沒有說服力和感召力。這個我理解到了，就是如果你說出那東西是假的，別人聽了不會感動的。 我有一個什麼感受呢?就是如果我寫的東西、我講的東西，能把我自己感動了，就說明這個比較成功。如果我寫的我講的東西，連我自己都感動不了，那說明這個是失敗的。這是我最近一年多一個比較深刻的感受。過去我就想，只要講真話做真事就夠了，現在看來，不夠。如果你要講經，要弘法利生，你一定要把你自性裡的真經講出來。這樣，大家聽了才能夠得到真實的受用。 怎麼樣能把自性裡的真經誘導出來?這個是有難度的，不是誰要講自性裡真經，立馬就可以講出來的，這要有一個歷程。誘導你自性裡的真經，主要方法關鍵在哪?關鍵在於清淨心，清淨就是自性。 這個，我學佛二十多年，也可以說是我自己的一個體會。我為什麼在學佛的道路上，到目前為止，有那麼一點小小的進步，就是源於我的心比較清淨。過去，因為我知道一些事，我不知道為什麼。後來師父告訴我，他說主要是你心清淨。因為你心清淨，你信號靈敏，所以別人不知道的事情，可能你就知道了。所以我就知道了，這個清淨心是多麼重要。 記得前兩天我們在一起聊，我說，人要思想簡單、頭腦簡單，真是修行的一個基礎。如果一個人要是思想很復雜，心裡很亂，就不利於修行，不利於取得成就。 我真是這樣想的。因為我從小到現在，盡管都七十多歲了，頭腦還是那麼簡單。所以我的心，相對來講，比一些人可能要清淨一些。因為清淨就是自性，我清淨了，我自性顯露出來就多一些。現在不是說我自性完全顯露了，而是逐漸地在顯露多一點、多一點。 所以說，種種方法、手段中，有兩個方面，就我的親身體會，我覺得非常重要。哪兩點呢?第一點，知足;第二點，無求。就這麼簡單。如果你要想把自性裡的真經誘發出來，缺了這個知足，缺了這個無求，達不到，你引發不出來。因為什麼?因為知足、無求，心就定了。 這個，我特別相信。因為我這個人吧，就特別容易知足，我從來對什麼都沒有什麼求的。可以說，知足和無求這兩個條件，我都具備了，所以我的心就定了。定了，就清淨了嘛;清淨了，就智慧現前嘛。 頭兩天，我跟同修們半開玩笑地吹牛。我說現在我覺得智慧又有點長進。怎麼衡量呢?以前要遇到個什麼問題、難題，我得動腦筋想想，這個事我該怎麼處理。現在吧，一有事情發生在眼前，立馬我就知道該怎麼辦。我自己大概是又吹了一次牛，我說這是不是智慧現前的比以前快了。 比如說,如果你不知足，你還有那麼多所求，可能你這心遲遲定不下來。舉個例子吧，還得就著我們修學來說。你現在修學《無量壽經》，可是呢，你想想《金剛經》也不錯，想想《楞嚴經》也不錯，《法華經》也不錯，那這種人就難了，他這一生難以成就。因為什麼?雜了，咱不能說亂，雜了。 要想今生成就，必須知足、無求! 到現在將近二十年，我就這一部《無量壽經》，就這一句阿彌陀佛佛號。雖然有人專門就批我這一點，但是我堅守不動，我仍然要繼續堅守下去。 如果你知足了，你無求了，你就入三昧了。 為什麼老法師跟大家說，說我得念佛三昧了?我當時還不知道，後來因為請教了師父，我才知道念佛三昧是怎麼回事。那個東西，真是當你的心清淨了以後，你就得三昧了。 老法師後面還說，你得三昧以後你就有神通了。不有同修批我神通嘛。我有些時候想不開的時候，我去香港，我就問師父怎麼回事，因為這些東西，不是我心裡所要的、我所求的，我不會求。因為我不懂，我怎麼能求?!所以說，你悟入三昧之後，會出現一種什麼樣的景象呢?你的六根就放光了!眼耳鼻舌身意，這六根全都放光，放般若之光。般若之光就是智慧之光，眼一見就明白了，耳一聽就通達了。從來沒有學過的東西，一接觸就明了了，就通達了。為什麼?因為一切法都是變現出來的。什麼變現出來的?你自性變現出來的，你的真心變現出來的。那你既然是這樣了，是不是你就明心見性了?!這樣就法法自然通達，這就是“六根門頭放光動地”。 千經萬論，千言萬語，只是把障礙本性的染污洗刷干淨而已。 前面說了這麼多，後面這一句就是總結：千經萬論，千言萬語，只是把障礙本性的染污洗刷干淨而已。 聽明白了這句，那我們要做什麼?趕快洗刷障礙我們自性現前的染污，誰洗刷干淨了，誰就明心見性了。 現在淨土宗把圈圈縮得很小，縮到了五經一論。有時候我想，那為什麼不直接縮到一部《無量壽經》呢?五經一論都不需要，就縮到一部《無量壽經》呢?後來我明白了，因為有些同修他不甘心啊，是不是。佛菩薩太明了眾生的心了。 我是一部經一句佛號，堅持到底了。那大家不是都一樣的，不都像我這樣認識的。有的同修不甘心，他不甘心就讀這一部經啊，那怎麼辦呢?佛菩薩明了眾生的心，所以你不甘心一部經，那就給你開五部、開六部吧，滿眾生的願嘛。 但是，清清楚楚地告訴我們：讀一部經是上上根人;讀五部經是中等根性的人;讀十部以上的是下等根性的人。下等根性的人沒有辦法成就，最起碼你這一生是不能成就的。你說，告訴我們的多明白、多清楚! 如果你這幾句話聽懂了，你還要去讀五部經嗎?還要去讀十部經嗎?讀一部《無量壽經》夠了!念一句阿彌陀佛佛號夠了! 後面還有“度眾生，須遵守四弘誓願”。 這一節課的時間又到了，下面的四弘誓願，我們留下一節課來講。 感恩大家!阿彌陀佛!
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