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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：人為什麼會生病
人為什麼會生病 【和的重要】 《論語》曰：「禮之用，和為貴」。禮就是日常生活的規範。在日常生活中，處事待人接物，最可貴的是和。諺語雲：「家和萬事興。」中國自古以來，帝王統治國家、教化百姓，就是一個「和」字。和的基礎是孝，孝表現於外就是和，不和就是不孝。中國北京的故宮，是元、明、清三代的皇宮，這三代歷時將近五百年。皇宮裡有三個最主要的建築物，一般人稱作「金銮殿」，其實它的匾額不是寫金銮殿。最大的殿，稱為「太和殿」;太和殿後面，稱為「中和殿」;第三是「保和殿」。大清帝國用「太和、中和、保和」來治理天下，所以能享國兩百六十多年。到了末代，家不和，導致亡國;若子孫能一直保持和睦，至今仍是大清帝國。 中國歷史上，每個開國帝王都是提倡孝道、和睦，子孫若能遵守祖宗的成法、規矩，國家就永遠不衰。反之，不遵守祖宗的成規，自家的兄弟姊妹、親戚、朋友不和，就是亡國的徵兆。只要有不和的局面產生，政權絕對維持不到五十年;若爭執得很厲害，大概十年、五年就滅亡了。家庭、國家，乃至世出世間任何團體，皆是如此。 何謂真正修道人?和就是修道，不和就無道可言。佛制定的成法、規矩，四眾弟子若遵守，佛法就久住世間，法緣殊勝，眾生有福。若出家人穿上這身衣服，在僧團之中不和，就是破壞僧團，果報在阿鼻地獄。出家人修行好，能成佛、成菩薩，成就是最高的;修得不好，墮落是最下的。出家人做個老好人，能否成就?不能成就，老好人是鄉願，不但不能維持佛法的形象，反而糟蹋、破壞佛法的形象，此罪業無量無邊。 【古代出家的資格】 現在出家人比不上從前，從前出家談何容易!穿上出家人的衣服，帝王看到都要合掌問訊，就是尊敬你的道德、學問、德行，你是「人天師範」，言行舉止，是天上、人間的榜樣。所以，古代出家要經過皇帝考試，考試及格才頒發文憑，稱作「度牒」。考取度牒之後，你跟哪個道場、哪位法師有緣，就到那裡出家。你沒有度牒，他為你剃度是犯法的，要受國家法律的處分。 進士是國家考試最高的等級，這是普通的學術標準，相當於現在學校裡的博士學位。出家人在普通學術上拿到進士的學位，然後考佛法，再考德行，統統及格才發度牒。若是在過去那種制度之下，我們可能都沒有出家的資格。但後來，此制度被清朝順治皇帝廢棄了，印光法師在《文鈔》裡，幾次提到這個問題，都非常感慨、痛惜!順治皇帝這個作法錯了，使佛法衰敗至此，一落千丈。順治皇帝認為出家是好事，值得尊敬、提倡，不必嚴格的限制。在當時確實是好事，使程度稍微低一點之人也能出家，但是他沒有想到，三百年之後，佛教因之而毀滅，他要負責任。 【三福與六和】 佛教導我們修行，基礎是「淨業三福」與「六和敬」。淨業三福是自己修行，六和敬是與大眾相處。像蓋房子一樣，這是地基，沒有基礎，其他的就不用談了。淨業三福的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要認真去做，這是人天福報。學佛先要把人做好，人都做不好，怎麼能成佛作祖?所以，我們今天勸人，不談高深的理論，只勸人修三皈、五戒、十善。能將三皈、五戒、十善真做到，就是現代的聖人。 「三皈依」，第一、覺而不迷，第二、正而不邪，第三、淨而不染。皈是回頭，依是依靠。我們起心動念，所作所為，與覺正淨相應，這是真皈依;不相應，就是沒有皈依、沒有回頭，還是迷、邪、染。生活行為，處事待人接物，要依五戒、十善，將五戒、十善落實到生活上，變成具體的生活行為，這是學佛。佛法是從「淨業三福」第一福的基礎建立的，然後才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;再向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這就是佛法。 佛教我們處眾依六和敬。第一、「見和同解」，是根本。就是建立共識，大家的想法、看法一致，問題就解決了。佛有真實、究竟、圓滿的智慧，教我們「見和同解」，把自己的成見統統捨棄，這就和了。佛不是說：「我的知見正，你們都是錯誤的，都要跟著我」。佛從不牽著人鼻子走，佛是教我們把一切妄想分別執著統統放下，這是正知正見。只要自己尚有知見，都是邪知邪見。大家都沒有妄想、分別、執著，就天下太平了。 佛講經說法四十九年，佛有沒有知見?沒有。《金剛經》說，佛沒有說一句法，因為佛說的是事實真相，絕對沒有夾雜一句自己的意思在其中，所以佛是「無說而說，說而無說」。自己沒有意思，這是無說，說的全是事實真相。看眾生很多地方做錯了，告訴你「這個錯了，將來有果報」，這是講事實。所以，誰說佛說法，就是謗佛。 【境緣無好丑，好丑起於心】 唐朝的馬祖道一和尚與百丈大師，是禅宗第八代祖師，發起建叢林，提倡共修。建叢林，用現在話來說，就是發起辦佛教大學，使佛教的修學制度化，這是中國佛教的特色。《百丈清規》第一條，「叢林以無事為興旺」。沒有事才是興旺，有事就不是興旺。我們今天的麻煩，就是兩個眼睛專門看別人的過失，不曉得回光返照自己。蕅益大師說：「境緣無好丑，好丑起於心。」境是物質環境，緣是人事環境;外面所有的人、事、物，沒有善惡、好壞，好壞在自己的心。你用惡心看外面的人都是惡人，用惡心看外面的事都是壞事，所以壞是自己壞，不是外面壞。 佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，善人看一切眾生都是善人，惡人看一切眾生都是惡人。大家好好去反省，自己到底是善是惡、是凡是聖、是迷是悟。自己無量無邊的罪業、過失不知道，都反應在外面;你看到外面的情況，實際是自己心態的反應，外面確實是中立的。蕅益大師這種說法，佛在經上講得很多，佛說十法界依正莊嚴，是「唯心所現，唯識所變」。所以，佛看一切眾生都是佛，看地獄眾生也是佛，佛對地獄眾生也恭敬，也不敢輕視。普賢菩薩十願教我們要「禮敬諸佛」，對地獄眾生、妖魔鬼怪都恭敬，都念「南無」，南無是皈依、禮敬的意思。這是事實真相。 【聽經的重要】 往年，高雄的天一法師提出一個問題：「為何現在的道場如此難管理?我好心好意對待大眾，大眾卻忘恩負義?」我只告訴她一句話：「這是道場沒有道。」道是天天講經。從前讀書人天天要讀書，三日不讀書，面目全非，因為無始劫的毛病習氣統統起現行。天天聽經，是天天在壓自己的煩惱習氣;一天不聽經，毛病都出來了。釋迦牟尼佛從未帶領大眾念佛、參禅，他是天天講經說法，而修行是在個人。從前道場是「二時講經」，二時是印度的時間單位，印度將一晝夜分為六時，晝三時，夜三時，所以印度的二時，是現在的八小時。每天八小時密集的聽佛講經說法，自己逐漸就明白、開悟了。現在的道場不講經，人人都胡思亂想，道場怎麼能和睦? 現今講經法師少，補助的方法是用錄影帶、錄音帶來聽經，這是救急的方法。四眾同修都要聽經，決不能間斷，如同學校的學生上課，每天聽經兩小時，不間斷的聽上兩、三年，就會變化氣質。要是不聽經、不研教，學佛三十年、五十年，還是凡夫，天天搞是非人我，造三途罪業。我是一個凡夫，我年輕時，也是看到別人的不是，現在我看到個個都是佛菩薩。這個境界如何轉變的?四十年講經、讀經沒有中斷，這是我的經驗。我不講經時，也天天讀經，沒有一天放鬆，這可以提供給諸位做參考。所以，一定要讀經、聽經，三福、六和一定要認真去做。
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