|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：轉載
我們的“精神坐標”在哪裡？人生究竟什麼能靠得住？
編者按：人生究竟什麼能靠得住?財富、名利、親朋?乃至鬼神、風水、相命?從懂事起，我們靠什麼支撐自己走到現在?你賴以生存的“精神坐標”，靠不靠的住?你笃信的人生價值觀，能否禁得住生命的反復拷問和檢驗?從竺摩法師的當頭棒喝裡，我們可以窺見自己所秉持的人生導引，是否靠得住。 你的“精神坐標”在哪裡?靠不靠得住? 竺摩法師: 今晚我有機會在此與各位宣講佛理，真是高興。現在我要提出一個問題來講，就是：“人生誰最可靠”?這是一個有趣的問題，我們平常都有說過或聽過，做人要有一個靠山才穩。但這個靠山頗有問題，究竟誰最可靠?靠哪一座山才穩?如果靠不穩的話，就算它是山，恐怕也有倒下來的危險。 比如古時的人，常以“朝中無人莫作官”，把“朝中人”作為靠山，才有進身之路;現代的新名詞，則所謂“裙帶關系”，也正是在找靠山。但試問這種靠山即使找到了，是否真的靠得住呢?那是很有問題的。或者說人生在世，是“在家靠父母，出外靠朋友”，這也有道理，父母養我，朋友助我，誰說不可靠呢? 但仔細研究一下，靠父母朋友亦都是暫時性的，難以持久的。又父母如真可靠，那些鬧“脫離父子關系”的新聞，或“父子對簿公庭”的糾紛，也不會發生了。朋友如真可靠，那些“忘恩負義”、“借刀殺人”、“賣友求榮”的事件，也就不會屢見不鮮了。事實上，人生五倫之間的違逆反常之事，真不知有多少!可見生活在這個夢幻的世界，虛浮的社會，想找一個可靠的對象，真是難如登天。現在且把世間不可靠的事情，提出幾件來說一下： A、自身靠不住 有許多人把自己的身體看得很重，或恃技能傲物，或恃美色炫眾。佛經則說身體是一具臭皮囊，盛滿糞便穢污，有何可以自驕?五蘊積聚，和合而成，緣散則壞，無常速朽之法，有何可以自傲?何況有了身體，便有生老病死之苦，它要老不能不老，它要病不能不病，它要死不能不死，哪裡靠得住呢? B、財富靠不住 世間之人，誰都希望擁有財富，所謂“有錢萬事足”，試問有錢的人可以不老不病嗎?可見這句話是靠不住的。或者說：“有錢鬼推車，無錢鬼揶揄”，證明有錢的高貴與可靠，但佛經說：“錢為五共之物，不可久恃”。所謂五共，即是說明金錢財物，是與水災、火災、盜賊、貪官、敗家子五種災難相共的。這五種災難不時會發生，證實金錢也是靠不住的，且金錢到了銷散之時，更會帶來比貧窮人更大的痛苦，因貧窮者尚能安貧，而富者一旦貧窮，難以安貧，其苦更甚了。 C、名位靠不住 有些人以為世界最可貴和可靠的，是名位權勢，有了名位，便可自高身價，有了權勢，可以威凌他人。所謂“大丈夫寧可無錢，不可無權”;然而“樹大招風，名大遭殃”，爬得高，跌得重，“昨為座上客，今作階下囚”，“成者為王，敗者為寇”，比比皆是。那名位靠得住嗎?沒有名位，其苦尚少;丟了名位，從高跌下，豈不痛苦更多嗎! D、親友靠不住 在家靠父母，出外靠朋友，話雖不錯，但是人情的不測，好似天空變幻的風雲，往古來今，幾多親友變成冤家，你能擔保親友是可靠的嗎?“花無百日紅，人無百日好”，見異思遷，視為常事。何況親友即使是情真義重的患難之交，到了生離死別之時，不特無法再靠他，反而因為親切之故，更加深了離別的痛苦，足見人生若靠親友，亦不是良好的辦法。 E、社會靠不住 有些人以為只要國家強盛，社會繁榮，就會為自己帶來無限的幸福，這是比較可靠的，可是眼見歐美富強的國家，哪一國無失業的人民?有幾個國家不鬧社會傾軋之苦?即使他是黃金海岸的富庶國家，也有鬧失業問題、治安問題，你想社會可靠嗎?且社會為營私而黑暗，為謀利而斗爭，許多人在社會的生活線上掙扎而跌落陷阱不能自拔。這證明社會不但靠不住，還有許多危險哩! F、相命靠不住 許多人喜歡看相算命，將之視為他唯一的信仰，相信看相的人，十足信相判定自己的前途，相信算命的人，就說命運注定自己一生的窮通禍福。其實相和命運到底有沒有呢?我們可以肯定它是有的，但不是固定不變，或注定刻板的。須知命從心生，相由心轉。從前袁了凡三十多年相信看相和命運，十分靈驗;後遇雲谷禅師開示佛理，照佛理來做，就發現相命不一定准確，也不是注定的。可知信相貌、信氣色、信命運，只不過是暫時指示先機，叫你預為安排，並非信了它就注定可靠的。 G、風水靠不住 陰陽氣數，地理風水，是中國固有的學問，中國人多數相信風水是有的，但是不是有了好的風水，就相信其為固定不變的呢?風水是不可以肯定的，它雖然是有的，但也會隨時發生變化，不是究竟可靠的。我有一個朋友住在廣東鶴山，他說那邊有一座山，風水很好，是真龍穴;但在上面已建了寺院。當時有一官員，利用他的權勢，趕僧拆寺，強把他父母的遺骨移來埋葬在那個龍穴上。當那個僧人被他趕走時，只說了兩句話：“此地不發無地理;此地若發無天理”。結果那官員的子孫，幾代都不發達。由此故事知道風水地理雖有，亦因人的心地善良與否而轉變，你如心地惡毒，損人利己，就把祖宗葬在真龍穴上，也是靠不住的。 H、鬼神靠不住 信鬼拜神的人，碰到凶事來臨，便六神無主，只好去乞憐鬼神;但乞憐鬼神真能獲得解救嗎?很難說。因照佛法觀察，每個鬼神自身，尚多受苦，無力解救自己，豈能解救他人?且鬼神之中，亦有好壞，好的鬼神你向他們求救或許能幫助多少;而惡的鬼神，凶殘成性，反會給你帶來災禍。如《地藏經》第八品說：“是閻浮提行善之人，臨命終時亦有百千惡道鬼神，或變作父母眷屬，引接亡人，令落惡道”。又惡毒鬼王說：“我等在閻浮提或利益人，或損害人，各各不同”。好的鬼神，你求救於他，他可能沒有力量解救你的難事，惡的鬼神，且會把好人引落惡道，可見人生要靠鬼神，也不是好辦法。 上面說的人生八種信仰，都是靠不住的;那什麼才靠得住呢?信什麼才好呢?簡單的回答，是信仰佛法才靠得住，信仰佛法才好。那麼信仰佛法是靠什麼呢? (1)靠因果不靠命運 佛法的正見，首先闡明人生的因果關系，在於苦、集、滅、道的四種真理：現在人生所得的苦果，是由過去招集的業因，現在修習出世的道因，將來可獲得涅槃的樂果。信因果是信正理，並非迷信，世間不論什事物，它的生長與壞滅，都是含有因果性的。我們從淺的方面看，因果的道理很淺顯，如種瓜得瓜，種豆得豆，誰也明白。但從深的地方看，那就非常地玄微，不論好因壞因，只要你種了下去，永久不會失去的，那就因我們生命本體的“阿賴耶識”中，保藏著善惡熏習的種子，雖經轉世多生多劫，亦不會失壞的。故《因果經》謂：“縱經百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受”。 因此，因果的理論與事實，不是如儒家只局限於現在一世。如《易經》說：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”，這就是善因善果，惡因惡果。但孔子答學生問死，卻說“不知生，焉知死”，可見儒家雖談因果，而是只論現在一世的，對於生前死後，並不注意。其他信神的宗教，大多只談現未二世因果，如“信者得救”，即現在得救，將來生天，過去如何，亦未討論。但人生有許多問題，如不知過去世的情況，就難以解答的，或解答得不夠圓滿的。 如同是人類，為何有貧富不等，智愚差殊?若推測到有一大力主宰者創造萬物，則一因而生多果，與世間萬物生長的事實相違，因世間所有的事物，都是一因生一果的，如李只能生李，不能生桃。故以一大力者生造萬物，於情理不合，也是難解得通的，而且如此解法亦不會令人滿意，因為一大力者創造人類，又把人類強分貧富智愚階級，苦樂不均，豈非其心極不平等，故使人類待遇不公?若以佛陀體證諸法實相的智慧，通達三世因果的道理，幽玄入微，遠窮過去，推究未來，審察現在，則對於人生貧富智愚不等的問題的解決，是很簡捷了當的，就是人生現實各種禀受不同的果報，皆由各人前世所作的業因有別，其種善因者則為富為智，種惡因者則為貧為愚，自作自受，非關有何大力之神的賜與。這種解法，較為合理公允，應該可以憑信的。 但是信仰因果，不同信賴命運，因信因果是可靠的，信命運是不可靠的，為什呢?命運不是固定的，你做善事的，壞的命運可以轉好，若做惡事，好的命運可以變壞。信命運如此，信地理風水亦是如此，都是會轉變，靠不住。而信因果呢，是有它一定的理則，只要審定好了目標，擇善固執地去做，前途一定是光明幸福的，用不著再去懷疑，另卜吉凶，徒耗時日與金錢。 (2)靠自力不靠神意 在《阿含經》裡，佛陀曾告誡弟子說：“自依止，法依止，莫異依止”!是教信徒根據佛法的指示，自己去精進行持，才是學佛的正宗;若學佛的人自不努力，依賴他人或菩薩去救他，那是很難辦得到的，因佛菩薩是理智的，不是感情用事的，如果你自懈怠不進，或多作惡不肯行善，想求佛菩薩保佑你，佛菩薩若隨你的願求，無異自打嘴巴，自己把自己千辛萬苦所覺悟到的因果正理推翻了。 所以在學佛標准的四依中，有“依法不依人”的准則：法是理智的，理智是方的，不可更改的，是靠得住的;人是感情的，感情是圓的，可以轉動的，是靠不住的。故依於法，自能致力，必得成就，否則放棄自力，只靠他力，能否成功，是有問題的。 如佛陀最聰明的弟子阿難，自己不肯用功，以為佛陀待他很好，有恃無恐，誰知後來遇到摩登伽女的引誘，幾乎遭難，才懷著慚愧的心情向佛陀自白：“自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代”。這正是靠自力不靠他力的寫照。靠佛菩薩的他力，尚靠不住，何況如普通一般宗教專靠神意而希冀成功呢! 佛在世時，有一拜神的婆羅門教徒，向佛請示他的祈禱方法對否?佛說：“如將石頭拋入河中，你向神祈禱，它能浮上來否”?他答：“不會浮上來”。佛又問：“油浮於水，你向神祈禱，能使之沉下水底否”?他亦答：“沉不下去”。佛乃曉之曰：“人能積善修福，必得上升，欲墮不得;做惡因罪，自必下沉，祈禱上升，亦不可能。因果自作，與神無關，自不檢點，求神何益”!從這寶貴的開示中，反映出人生須靠自力，不靠神意，也正是遵照著因果不失的道理，走著人生向上的光明大道。 (3)靠真智不靠妄識 智是真實的，抉擇是非，明確可靠;識是虛妄的，妄想分別，起滅無常，不可為則，故不可靠。但平常的人，障惑重重，隱蔽真智，都由妄心用事，造諸惡業，輪轉生死。正如楞嚴經中佛對阿難說的：“此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉”。“元常”就是真性。真性為“前塵虛妄相想”的妄心障蔽，真智不發，是非顛倒，便招造業輪回之苦。因此學佛標准的四依中，有“依智不依識”的規定，而學佛的目標，也正在“轉識成智”，方能“離苦得樂”。其修學的方法，首要持戒破妄，控制妄心不隨妄情所轉，使其專注一境，妄去定生，由定發慧，真智現前，猶如金剛，鋒利無比，斬除煩惱的葛籐，躍登解脫的聖境。 上面說了許多話，告訴大家，這樣靠不住，那樣不可靠，結歸一句，就是要我們找出一個靠得住的東西，建立一個堅固的信仰。我們知道靠因果，即是正信因果，則信命運、信風水等，都非真正的皈依處。知道靠自力，不靠神意，則靠社會、靠朋友、靠金錢、靠名位等亦多不是究竟的辦法。知道靠真智，不靠妄識，則知我們平日的妄心用事，都無是處，須要從佛法中求得真知灼見，惑盡情空，才會在現實的世界裡，發現到一個新的大陸! 【法師簡介】竺摩法師，1913年生，浙江樂清人，俗姓陳。11歲時於雁蕩山出家，自號雁蕩山僧，畢業於閩南、武昌等佛學院，親近太虛大師，為入室弟子。抗日戰爭前，曾在香港弘法，1953年轉往馬來西亞槟城。法師曾辦無盡燈雜志，及澳門佛學社，其歸依弟子遍及星、馬、香港、東南亞等地。法師先後連任馬來西亞佛教總會主席十余年，並任馬來西亞佛教學院院長、檀香山檀華寺住持等職，致力於佛教教育及弘教人才之培養，慈心悲願，甚受僧俗敬仰。法師於2002年圓寂，僧臘七十九夏。
上一篇：印光大師：觀世音菩薩
|
