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佛法那麼好，誤解的人卻那麼多！ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛法那麼好，誤解的人卻那麼多! 　　現在在中國談起佛教，常常會受到別樣的眼光。反應常常會是“那是迷信”、“太消極”，“太保守”。把佛教作為智慧之學，最起碼作為哲學思想來看的，真是少得可憐。 　　智慧的佛教，教人獲得心靈自在的佛教，教人關愛社會關愛他人的佛教，如何落到這步尴尬境地?中國社會對佛教的誤解，竟是如此之深! 　　把佛教看成消極的，會說佛教提倡“四大皆空”。這是誤解佛教中“空”的含義。佛教所謂的“空”，其實並非是“空空如也”的意思。其一意思是指世上沒有實在的永恆不變的東西，所謂的緣聚緣散。這不是客觀實相嗎?除非不願意承認客觀的人，才會說這是消極。 　　另外，佛教的“空”，其實，是含藏著“有”，所謂的“真空妙有”，“大空大有”、“空有不二”。如同宇宙之空曠，才有星河之燦爛。也猶如越虛心的人才會學到越多的東西。這樣的“空”，不知道為何被理解為“消極”呢?一些人因為生活的挫折，心灰意冷，於是想到逃避想到了出家做和尚。這於是又被看作佛教是“消極”的一個“罪證”。你可以到山裡到寺院裡出家去圖清淨，但那並不是佛教的真正精神。 　　實際上，真正的“出家”有著無比積極的意義。出家的僧人擔負著傳承佛法、幫助天下人破除煩惱的責任。成為和尚住進廟裡，是因為可以心無旁骛地真參實悟，學到真本事了，最後是需要把佛法普及開來的。就如同埋頭做實驗，實驗成功之後是要用在現實生活造福百姓的。出家的目的是要自覺覺他，自利利他,是“莊嚴國土，利樂有情”,決不是只求一己清淨。 　　很多人學佛之後就把自己封閉起來了，跟現實生活脫了節。這也是誤解為消極的原因。其實，學佛者是不應該脫離生活和本分的工作的。所謂“一切治生產業不離佛法”。做好應該該做的事，是學佛的人最起碼的條件。 　　也有許多佛教人士，因循守舊，不能跟上時代精神，不努力學習新的知識。通常看到學佛者，無論見到什麼人，都是一口說了千百年的佛話，難怪要造成人們反感。前一段有僧人學習MBA被當作新聞。這反應著對佛教的誤解。僧人們學習現代社會的知識，應該是，分內之事而不是“另類”。比如有一些僧人建立博客跟人們交流佛教，這是完全應該的事。當然值得鼓勵。六祖慧能說：“無邊法門誓願學”，現代的各種知識，難道不就是僧人們該學的法門嗎?在救助社會貧苦方面，中國佛教界也比較少見到行動。能見到的是許許多多大大小小的寺院都在努力獲得資金，建造富麗堂皇的各種大殿。這倒真跟許多或富或窮的地方大建豪華辦公樓的現象有得一比。建設當然是需要的。但是在很大程度上，如果把多一些資金用在救助社會苦難上，應該更能實踐佛教的精神吧。 　　又有一些人說道，推崇佛教的國家都很落後。那請看中國歷史。唐代佛教發達，正是興盛朝代;宋代有深厚的禅的文化的底蘊，你看那清明上河圖描繪的和諧富裕的氣象。 　　又有人誤認為，學佛就要吃素。釋迦牟尼從來沒有說過學佛要吃素。也不知為什麼許多人一想到學佛，就把吃素聯系在了一起。吃素值得提倡，你盡可以吃素，可是那跟佛教的真正精神沒有關聯。實際上，隨著修習佛教的深入，因為身體的清淨，的確會自動自願地少吃葷多吃素，但那不是一種強迫而為。 　　又有說佛教跟科學研究有矛盾。干脆就抬出愛因斯坦的話來解釋吧。他說：如果有任何能夠應付現代科學需求的宗教，那必定是佛教。 　　所有誤解中最大的誤解，是認為學佛就是信佛，把釋迦牟尼當作神而不是人來看。常常一談到佛，別人就都會問道：“你信佛?”真正學佛者，貴在真參實悟。未加求證就信的，並非真正的信。你完全可以就這樣去信，但這不是釋迦牟尼倡導的精神。釋迦牟尼不知有多少次告訴跟著他學習的人，要獨立求證不要盲從他。他兒子羅猴羅不好好參學，說爸爸你保佑我不就行了嗎?釋迦回答：“吾尚不能自保，何能保汝?”意思是，我都不能保自己，怎麼能保護你呢?你自己好自為之，自求智慧解脫吧。德國的尼采是了解佛教的精神，他說：“佛教是歷史上唯一真正的實證的宗教。”釋迦牟尼是一個大教育家，是一個心靈解放的導師，是一個覺悟的人，他不是神。 　　博大又精微的佛教被誤解得太深。難以盡言。有多少積非成是的東西，就需要多少的智慧來正本清源。還原一個真正的佛教精神，需要多少慧眼，多少慧力，需要擯棄多少迷信，放下多少宗教情緒! 　　感悟：為何說世人難遇佛法，有大部分是因為縱然遇到佛法，也沒有足夠的正知正見，智慧去認識，理解佛法，是實為遺憾的事情。末法時代，越來越少正見有德之士，越來越多妖魔鬼怪在造惡業，在此殷勤勸請諸位善友，切莫退失自己的初心，自己的發願，精進修道，自覺覺他，自利利他，以您的智慧方便，去度化身邊的受苦眾生，以報釋迦牟尼世尊的無上慈恩。
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