爾時慈氏菩薩白佛言,世尊,何因何緣,彼國人民,胎生化生。佛告慈氏,若有眾生,以疑惑心,修諸功德,願生彼國,不了佛智,不思議智,不可稱智,大乘廣智,無等無倫最上勝智。於此諸智,疑惑不信。然猶信罪福,修習善本,願生其國。此諸眾生,生彼宮殿,壽五百歲,常不見佛,不聞經法,不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土,謂之胎生。若有眾生,明信佛智,乃至勝智,作諸功德,信心回向,此諸眾生,於七寶華中,自然化生,跏趺而坐。須臾之頃,身相光明,智慧功德,如諸菩薩具足成就。
復次慈氏,他方諸大菩薩,發心欲見無量壽佛,恭敬供養,及諸菩薩聲聞聖眾。彼菩薩等,命終得生無量壽國,於七寶華中,自然化生。彌勒當知,彼化生者,智慧勝故。其胎生者,皆無智慧,於五百歲中,常不見佛,不聞經法,不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛,不知菩薩法式,不得修習功德。當知此人,宿世之時,無有智慧,疑惑所致。
佛告彌勒,譬如轉輪聖王,有七寶牢獄,種種莊嚴,張設床帳,懸諸缯蓋。若有諸小王子,得罪於王,辄內彼獄中,系以金鎖。供養飯食衣服床蓐,華香伎樂,如轉輪王,無所乏少。於意雲何,此諸王子,寧樂彼處不。對曰,不也。但種種方便,求諸大力,欲自勉出。佛告彌勒,此諸眾生,亦復如是。以疑惑佛智故,生彼七寶宮殿,無有刑罰,乃至一念惡事。但於五百歲中,不見三寶,不得供養修諸善本,以此為苦。雖有余樂,猶不樂彼處。若此眾生,識其本罪,深自悔責,求離彼處,即得如意,往詣無量壽佛所,恭敬供養,亦得遍至無量無數諸余佛所,修諸功德。
彌勒當知,其有菩薩,生疑惑者,為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。
—— 曹魏康僧铠 譯《佛說無量壽經》
第四問,是問胎生化生的情況。佛就問,極樂世界的往生者,“人民”,這個“人民”包括凡夫、包括聖人。有胎生者,汝復見不。這個“胎生”,大家要注意,這裡面就討論胎生的問題了。胎生不是我們所理解的,我們在母體當中胞胎出生。胎生是一種比喻的說法,是有些極樂世界的人民,他是在宮殿裡面,他不能出來,類似於一個人在“胎獄”裡面,雖然有五官、有人形,但沒有人的作用,不自在。以不自在這個含義來比況胎生。
這個比況有三種比喻,一個是胎生,一個是疑城。疑城,就是他住的宮殿也像一個城市,或者百由旬,或者千五百由旬,住在那裡面,也有寶池宮殿,就像城,但是他不能出來。這個城是怎麼顯現的?是他的懷疑心顯現的,就叫疑城。還有種一表達,就是邊地。這個邊地,我們不要理解為極樂世界旁邊的地方。邊地也是比喻的說法。就是比喻在我們八難裡面,不是說有一難是生到邊地嗎?生到邊地,就是指沒有佛法流行的地方,不能見佛,不能聞法,不能見菩薩比丘僧。以這樣一個特點,比喻為就好像生在八難裡面的邊地,而不是說他生在極樂世界旁邊的地方。
這些情況,都是指有懷疑心、後悔心的人。他在宮殿裡面不能出來,其特點是不能見阿彌陀佛,不能聞佛說法,不能見菩薩比丘僧。這就叫胎生。
那麼,這胎生的情況,佛就問阿難,“你見到沒有啊?”阿難尊者就回答,“已見。”並且還表達了胎生的這些人所住的宮殿,他住在宮殿裡面,宮殿也是七寶宮殿,或者是有一百由旬——四千裡,或者是五百由旬——兩萬裡。他們在宮殿裡面,也是享受著五欲的快樂。他享受的五欲快樂,就像忉利天上的人,也是自然而然的現前。所以,從他的物質生活上說,他也是很享樂、很莊嚴的。胎生主要是他的精神上的痛苦。下面就是探討胎生的因果問題。
請看下面。
爾時慈氏菩薩白佛言,世尊,何因何緣,彼國人民,胎生化生。佛告慈氏,若有眾生,以疑惑心,修諸功德,願生彼國,不了佛智,不思議智,不可稱智,大乘廣智,無等無倫最上勝智。於此諸智,疑惑不信。然猶信罪福,修習善本,願生其國。此諸眾生,生彼宮殿,壽五百歲,常不見佛,不聞經法,不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土,謂之胎生。若有眾生,明信佛智,乃至勝智,作諸功德,信心回向,此諸眾生,於七寶華中,自然化生,跏趺而坐。須臾之頃,身相光明,智慧功德,如諸菩薩具足成就。
先看這一段。
當時,阿難尊者看到的這種情景,當然慈氏菩薩在場也親眼目睹。這時候,慈氏菩薩就跟佛有一個討論。這種問話,可能阿難尊者不一定有水平問得出來,阿難尊者只是初果聖人,慈氏菩薩是等覺菩薩,他跟佛來作一些談論,距離還不是太大。
當時,慈氏菩薩就禀白佛言,世尊,很奇怪哦,是什麼因緣,何因何緣,極樂世界的人民,有的是胎生,有的是化生?胎生,在裡面不能出來,化生,就是在蓮華裡面化生。這兩種情況,當然化生就很殊勝了,那胎生為什麼不自在?這種不自在的原因是什麼?有的自在,有的不自在,他的原因在什麼地方?何因何緣。因,就是他的親生的正因,緣,就是他的助法。
佛就告訴慈氏菩薩,這裡面就特別談到信心問題。淨土法門是難信之法。我們很多的念佛行人,實際上都有著程度不同的疑惑之心。有疑惑之心的情形,雖然念佛求生淨土,到了極樂世界,就屬於胎生的范疇。
若有眾生,如果他方世界有眾生,他雖然念佛,但是念佛過程有疑惑心。這裡的疑惑心,說明他有一定的信心,但信心裡面夾雜著疑惑的心。如果他一點信心都沒有,那就根本不需要討論了,那根本就不可能往生。這個疑惑心,就是懷疑。惑,就是猶豫不決。好像是有那麼回事,但想想又不對。這種疑惑心,就是修淨土法門一個很大的損失。雖然有一定的疑惑心,但是他對於淨土法門也有一定程度上的信心。所以他也修諸功德,就是三輩九品的因行,他也盡量去做,淨業三福,他也去做。做了之後,也願意往生到彼土。
修諸功德,願生彼國。很多人就覺得:“往生是要靠我修行,靠我的力量——自力,成就往生”,他的疑惑更多的是存在在這兒,對阿彌陀佛不可思議的救度的智慧,他信不及。
這個疑惑心,就是講對下面的五種智慧“不了”,不了,就是有懷疑,不能了達,不能了知,不能承擔,相信不了。不了佛智。
佛智,從總的來說,就是指阿彌陀佛不可思議的一切種智。這種佛智就是前面我們講的,他的無著的根本智。那麼,下面提出的四種智慧,不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,是他的後得智。他對阿彌陀佛的這些智慧有懷疑,信不及。
恰好這裡就是一個認知上很大的挑戰。佛的智慧,前面的偈頌也談到,阿彌陀佛深廣的智慧,聲聞緣覺二乘都不能測量,等覺菩薩都不能完全了知,更何況我們這些業力凡夫。
比如,這個人一看,你信願稱名十聲,就能往生西方極樂世界,五逆十惡的眾生,只要信願持名都能往生。他馬上就有懷疑了,“哎,佛不是說重業先牽嗎?這麼重的業障的人,念十聲乃至一聲佛,就能往生,還有這樣的事啊?”他馬上就有懷疑。他就覺得,你十聲念佛力量輕,你一生造惡的力量重,重者先牽,應該先到地獄裡面去。他很難相信阿彌陀佛名號的大威神力量,能夠救阿鼻地獄的眾生。你只要信願稱名,感應道交,彌陀的願力在你身上一體現,你五逆十惡的罪業都不構成往生的障礙。就等於你這塊大石頭放在航空母艦上,不會沉下去一樣。但是他“不了”啊!不能了知佛的不可思議的力量啊!包括為什麼有那麼多人認為:“念佛,你要往生,哪那麼容易呀!”一定要念到功夫成片,一定要念到清淨心,一定要一心不亂,一定要這樣那樣,他設了很多條件。這都是不了佛智的表現。
因為佛來救度我們的威神願力的力量,是不可思議智,是不可能用我們的語言來討論清楚的智慧,不可能用我們的思惟來思惟清楚的智慧。他是大乘廣智,他是發了大乘之心,要平等普度一切眾生。他有這樣的智慧,九法界眾生一網打盡。這種智慧是“無等”,沒有跟這個智慧相等的,沒有跟這種智慧並駕齊驅的。這在十方世界一切諸佛如來救度眾生的威力、智慧當中,是最奇妙、最上、最殊勝的,所以就叫佛中之王、光中極尊,超勝一切諸佛救度眾生的力量。
對這個,就是信不及呀!很難相信啊!
為什麼現在還有一種說法?說:“你往生到西方極樂世界也是化城,你還要回來斷煩惱才能成佛。”你說說這些,他完全就是按照自己的思惟去揣摩,完全不了解阿彌陀佛的發願是怎麼發的。
他的願成就了,跟我們是什麼關系。你只要一到西方極樂世界去,就是大乘正定聚的菩薩,就是阿鞞跋致的菩薩。光是這個事,又信不及了。阿鞞跋致在我們的判教裡面,那是要破無明才成為阿鞞跋致——法身大士。你這個一點煩惱都沒斷的人,怎麼一去就是阿鞞跋致呢?信不及呀!但淨土法門恰恰就是這樣,他就是阿鞞跋致啊!雖然你是五逆十惡的罪人,你只要去了,就是阿鞞跋致,就有種種的神通妙用,就有佛的相好光明,紫磨真金色啊!這個事,實在是他想破腦袋都想不清楚。你說他是凡夫吧,他是阿鞞跋致,你說他是聖人吧,他的煩惱還沒有斷。那你怎麼去評價他的身份?非凡非聖,即凡即聖,是他方世界的教網所不能诠釋的。但是西方極樂世界恰好就是這個樣子的,這就是阿彌陀佛不可思議的智慧、不可稱的智慧、大乘廣智、無等無倫最上勝智所致。
這已經不是談道理的問題了,這完全要從佛心去談,要從心、佛、眾生等無差別來談。阿彌陀佛把果地上的功德,無條件的給了一切往生者。因為都是他的兒子,一去,他要繼承他父王的一切。所以他就不斷煩惱得涅槃分,這是淨土法門的一個特點。你沒有斷煩惱,但是你能得到涅槃的功德。
我們一般說,你不斷煩惱,不可能得到涅槃的功德。但淨土法門,你沒有斷煩惱,你到了西方極樂世界,全體涅槃的常、樂、我、淨,你都獲得了。所以,淨土法門從因地修行,全攝佛功德為自功德,以信願稱名來轉換,以及在果地上,你一去就是阿鞞跋致,就是一生補處,就能快速成佛,就能在一念之間頓超,不需要經過十住、十行、十回向這樣的一個次第。對這些,我們常常會疑惑不信。
而且,就像印祖說的,常常是通宗通教的人不信淨土法門。他通宗通教,他把斷惑是怎麼回事,證真怎麼回事,搞得很清楚。但是,淨土法門竟然不是尋著他這個通途走的。就好像他爬一百零八層樓梯,他知道哪一層怎麼回事,哪一層怎麼回事,一級一級爬。但殊不知淨土法門他不跟你爬樓梯,他坐個電梯,“嘩啦”就上去了。但不了解電梯的,他就覺得:“哪有這個事?我要爬一個小時,你怎麼三分鐘就上去了?沒有這回事呀!”但你說不清楚。他就是要爬一個小時,對你三分鐘上去,他表示懷疑。所以,往往這些通宗通教的人,不相信淨土法門。印祖曾經有一個開示,說淨土特別法門跟通途法門,離則兩益。就是把它們分離,都有利益。合則俱損,你把它們合在一起談的話,雙方都有損失。
這個難信之法,為什麼佛不斷說難信、難信?它確實就是,我們對阿彌陀佛的威神、智慧難以產生信心,也確實不是我們認知的范圍。
所以淨土法門為什麼要仰信?為什麼那些愚夫愚婦,反而能得到利益?老實頭,“我不懂不懂,我就念!”暗合道妙,巧入無生。所以,淨土法門的信心,唯上智與下愚不疑。要麼上根利智,他沒有懷疑。要麼愚夫愚婦,他就老老實實。問題就在於我們這些半吊子,充滿懷疑。
雖然疑惑不信,但是他還是相信罪福,就是善惡因果報應。犯了五逆十惡,就會下三惡道。修五戒十善,就會到好的地方去。他能相信這個,還算不錯的人啰!然後,有這個因果觀念,他就修習一切善本,比如孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,戒定慧,六度,淨業三福,他都修。修了之後,也把這些功德願意回向往生極樂世界。那麼,這樣的眾生,由於對阿彌陀佛不可思議的救度的智慧有疑惑,雖然他修了很多事相上的行持,他能往生,但是,是往生到西方極樂世界的邊地疑城——胎生。
這個邊地疑城,可千萬不要以為是阿彌陀佛施設的一個城市讓你過去。一切唯心造,是他有懷疑的業識的心,變現出了這麼一個境界。他自己包在裡面,也是自己懷疑的業力把他包圍了。是這樣的一個情形。生到這樣的自心懷疑心所顯現的宮殿裡面,在那裡面,要呆五百年。這個五百年,是指我們這個世間的時間概念。如果是指極樂世界的時間概念,那就很長了。其特點是見不到阿彌陀佛,聞不到經法,見不到菩薩聲聞聖眾。這樣往生到極樂世界,就成為胎生的往生者。
但是,如果我們這個世間有一類眾生,很有般若智慧、宿世淨土的善根,聞到淨土法門,明信佛智。明,說明他沒有迷惑,有智慧。信,表明他沒有懷疑。這個信,是他的明的表現,也就是說,信是智慧之相。明信阿彌陀佛的佛智、根本智,以及不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,這四種智慧。
有的注經家會把這四種智慧配一個佛的四智,成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。這是元曉法師在《無量壽經宗要》裡面這麼配的。有時候看看,也有一定道理,再仔細思惟呢,也不一定局限在這樣的一個框架裡面。
總之,阿彌陀佛的智慧無量無邊,他應九法界眾生的救度需要,所展示的智慧的表現形式,也是無量無邊的。所以我們對佛的智慧要有一個決定的相信。他的智慧跟我們有直接的關聯,因為他用光明來傳達他救度我們的智慧。光明是遍照一切的,也遍照在我們的當下的,遍照在我們內心的每一個念頭裡面的。所以,如果能夠明信佛的智慧,乃至無等無倫最上的智慧,那你這時候,對於往生,你一定得到安心了。無論我業障多重,阿彌陀佛願力更大。無論我臨終種種業力的表現形態怎麼樣,但是阿彌陀佛第十九願一定會兌現,臨終一定會來接引我,臨終一定會放光注照我。
對於往生,你要作得生想,作業事成辦之想,作決定能生之想,或者已經往生之想。你要作這樣想,才跟佛的智慧相應。
為什麼說一念的清淨信心至心回向,都能往生?是由於你這一念的信心,跟阿彌陀佛的大悲智慧海互動上了,感應上了,就被佛所攝受住了,你就逃不掉了,你一定會往生!是這麼一個問題。但是這些確實難信,有時也很難去說,因它太形而上了。
那麼,如果能夠決定相信佛的救度的智慧,有這個智慧,有這個信心,來作諸功德。我們說,淨土法門作諸功德,是要有信願為前提的。如果充滿懷疑心,他也可以作諸功德,但是,他是生到邊地。那你有信心作諸功德,這個作諸功德,更重要的功德之行就是執持名號,名號叫萬德洪名,你有信願來莊嚴這句名號,你就在行菩薩的六度,就是在行戒定慧三無漏學,就含攝了菩薩所有的萬行。所以,念佛是第一善,至高無上的善。
然後,把你信願行的功德,至誠回向。這時候,你的回向也是充滿信心的。你把你所有的作諸功德回向往生,你一定要有百分之百的信心,一定能往生,信心回向。那麼,這具足信願行的眾生,就會往生到西方極樂世界七寶蓮華裡面,自然化生。這就不是胎生了,自然而然的變化而生,在蓮華裡面跏趺而坐。得到的果位,非常迅速。須臾之間,他就具有佛的相好光明,他的智慧、福德、自利化他的功德跟極樂世界的一切菩薩,無二無別。
淨土菩薩的功德,前面我們已經討論過了。他們的禅定如高山,智慧如大海,等等勝妙的功德。你只要一往生,從蓮華化生,就能夠獲得極樂世界所有菩薩的種種功德、神通、智慧、辯才、妙用。
請看下面。
復次慈氏,他方諸大菩薩,發心欲見無量壽佛,恭敬供養,及諸菩薩聲聞聖眾。彼菩薩等,命終得生無量壽國,於七寶華中,自然化生。彌勒當知,彼化生者,智慧勝故。其胎生者,皆無智慧,於五百歲中,常不見佛,不聞經法,不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛,不知菩薩法式,不得修習功德。當知此人,宿世之時,無有智慧,疑惑所致。
現在,佛表述得更清楚了。這裡表述的化生,有我們這個世間明信佛智的眾生往生的化生,下面是講他方世界化生的。
復次,就是看到他方世界化生的眾生,有本土娑婆世界過去的,也有他方世界諸大菩薩發心。他方諸大菩薩,統攝地前的菩薩和地上的菩薩、居家的菩薩、出家的菩薩,它的面可能涉及得很廣了。發心,也就是發了前面講的明信阿彌陀佛的根本智,明信阿彌陀佛無礙的後得智,就是發了明信佛智的心。然後,他願意到西方極樂世界見阿彌陀佛,具有至誠恭敬心,作種種供養。他那個剎土的佛,也勸勉敕令他們到西方極樂世界去。他們一發願,臨命終時,也能夠蒙阿彌陀佛的接引,生到西方極樂世界去,在七寶池蓮華中自然化生。
佛又告訴彌勒,你應當知道,無論是本土往生的化生者,還是他方世界的化生者,他們都是由於智慧勝故。這個智慧勝故,就具體體現在信願。智慧是般若智慧,由於他有甚深的、殊勝的般若智慧,他才會對淨土法門產生堅定不移的信心。哪怕他是等覺菩薩,他都願意一往情深的往生。就像文殊、普賢菩薩,以及善財童子所示現的一樣。善財童子示現一生成佛的最後歸宿,是在極樂世界。他有甚深的智慧,才明白彌陀大願王恩賜一切眾生快速成就大乘圓頓佛果的勝妙之處。他了解這個勝妙之處,他才願意去,這是他智慧的表達。
那麼,到西方極樂世界往生的有些胎生的眾生,都是由於他沒有這麼甚深的般若智慧。他就用凡夫的情執、邏輯思惟,去猜測,去琢磨。所以,他雖然念佛,裡面充滿著懷疑。有時候懷疑心還特別重!我們有時候念念念,會冒個念頭:“阿彌陀佛,阿彌陀佛,念什麼呀?這真的有嗎?”上次有個居士說他在閉關念佛,開始三天還念的是南無阿彌陀佛,越念越有懷疑,搞得念成了“哪有阿彌陀佛?哪有阿彌陀佛?”這個懷疑心自然表現成聲音了。不容易的!他說這話,倒很實在。是容易有懷疑的。這都是沒有智慧的表現。雖然有懷疑,但還是願意去。你看阿彌陀佛太慈悲了,你雖然有懷疑,“我也要把你攝受住”,不是說:“你還常常懷疑我,我不理你了!”這一不理,我們就徹底完了。
那麼,只是到極樂世界五百年在宮殿裡出不來,不能見阿彌陀佛,不能聞佛講大乘的經法,不能見到像文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒菩薩,包括彌勒菩薩都在極樂世界呀!還不能見菩薩僧和聲聞僧。
由於這樣,他就沒有辦法供養阿彌陀佛。由於沒有聞法,沒有見菩薩聲聞僧,也就不知道菩薩的法則儀式。上求下化、自利利他的菩薩行的內涵,都不知道了,於是就不能修習種種的菩薩行的功德。實際上,雖然在裡面物質生活很快樂,但在精神上、心性上,太不自由了,這樣,他也就很苦。應當知道,這樣的胎生眾生,是由於他宿世沒有甚深的般若智慧,對淨土法門,尤其對阿彌陀佛的大悲願力、智慧有懷疑所導致的現象。
請看下面。
佛告彌勒,譬如轉輪聖王,有七寶牢獄,種種莊嚴,張設床帳,懸諸缯蓋。若有諸小王子,得罪於王,辄內彼獄中,系以金鎖。供養飯食衣服床蓐,華香伎樂,如轉輪王,無所乏少。於意雲何,此諸王子,寧樂彼處不。對曰,不也。但種種方便,求諸大力,欲自勉出。佛告彌勒,此諸眾生,亦復如是。以疑惑佛智故,生彼七寶宮殿,無有刑罰,乃至一念惡事。但於五百歲中,不見三寶,不得供養修諸善本,以此為苦。雖有余樂,猶不樂彼處。若此眾生,識其本罪,深自悔責,求離彼處,即得如意,往詣無量壽佛所,恭敬供養,亦得遍至無量無數諸余佛所,修諸功德。彌勒當知,其有菩薩,生疑惑者,為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。
先看這一段。這進一步用一個比喻來幫助我們理解胎生的情形。
釋迦牟尼佛又告訴彌勒菩薩,這種胎生的情況就好像,譬如有一個轉輪聖王,轉輪聖王的福報大哦,一般金輪王都有千子,或者五百王子,他有一個七寶構成的牢獄,轉輪聖王建的牢獄都是七寶來做的。在這牢獄裡面,也有種種的莊嚴,裝飾得很好,生態環境很好,裡面擺設、設置得很豪華,床也是黃金的床,帳子可能是絲綢的,還有種種錦帛的缯蓋,是這麼一個華麗的地方。那麼,如果他的小王子得罪了轉輪聖王,得罪了父王,這個父王就會把他關到這樣的七寶牢獄裡面。然後,既然是囚犯,就要用鐐铐把他铐住,那鐐铐都是用黃金做的,金鎖。這個金鎖,實際上代表著以疑惑心修諸功德。你做了功德,就代表金。如果你造了惡,可能這個鎖就不是金的了,可能就是鐵的了。在這個牢獄裡面呢,也給他很好的物質生活享受,想吃什麼就有什麼,穿著很華麗的衣服,床上的褥子也是軟軟的,焚上華貴的香,還有種種的妙華,還有種種的伎樂來享樂。這些五欲的享樂就好像轉輪聖王一樣的享受,沒有一點缺乏。
那麼,對於這些關到牢獄裡面的王子,雖然有這麼好的待遇,但是他是不是很願意住在那個地方呢?彌勒菩薩就回答,“不也”,不願意呀!為什麼?因為一個人的生命,最重要的是自由啊!他在那裡雖然過得很享樂,但是他不自在呀,被鐐铐铐住了。雖然那個铐的東西是黃金做的,黃金做的跟鐵做的,本質上也沒有差別呀,他不自由啊!別說轉輪聖王的王子渴望自由,就是一條狗,它都追求自由啊!
巴普洛夫曾經有個實驗。他養了一只狗,這只狗跟他很親近。他有時候做實驗,辦公的時候,這只狗就在他的桌子旁邊蹲著,很自在的樣子。他有一天就動了個念頭,做個實驗,就在這只狗的腳上綁了根小繩子。這根繩子綁得很長,它在這個房間裡面可以隨便到哪個角落,都能到達的。這時候,狗就有反應了。你不綁繩子的時候,這個狗很自在。你綁一根繩子,哪怕這根繩子並不妨礙它的活動,它都不自在,它一定要把這根繩子掙脫。不掙脫,它就“嗚嗚”地在那兒轉來轉去。所以巴普洛夫很感慨呀!連狗都要自由,更何況人呢?裴多菲的一句詩:生命誠可貴,愛情價更高;若為自由故,二者皆可拋。生命的自由超過一切。
他在不自由的情況下,他不快樂啊!所以他就想方設法要出來,要自由啊!但是被鐐铐铐住了,他就想方設法找一種外面的力量,“誰能幫我的忙啊?誰能把我的鐐铐解開呀?誰能讓我離開這個牢獄?”哪怕牢獄是七寶的,那也不行啊,不能在這兒待呀!這是種比喻。
佛就以這個比喻來合法了,就從法上來比喻。佛就告彌勒菩薩,這樣化生的眾生,也像這一樣。雖然在那個宮殿裡面有種種的享樂,像忉利天王一樣,但是他不快樂。他為什麼在牢獄裡面?就好像這個王子得罪了轉輪聖王。這裡從心性上說,轉輪聖王就代表我們的心王。就是由於缺乏智慧,疑惑阿彌陀佛的智慧,你的心王就迷惑顛倒了,就被無明所控制了。你由心王,顯現這個心所,也是這個樣子的,所以他就往生到極樂世界的七寶宮殿。雖然在宮殿裡沒有一點刑罰,不像在這個世間上,你坐牢一定是犯了什麼罪,一去就可能給你上什麼刑,灌什麼水,抽鞭子什麼的,倒沒有這些事情,甚至一念的惡事都沒有,一點皮肉受苦的事情都沒有。他只是在五百年當中不能見佛,不能聞法,不能見菩薩僧而已。由於他不得自在,也不能到他方世界去修行,修諸善本,上求下化。所以,胎生的眾生是以這個作為他的痛苦。他是由於這個苦。就好像修行,上地的境界,他就快樂,在下地的境界,就苦。從下地的境界望上地,上地的境界為快樂,自己這個境界為苦。殊勝的地方為樂,自己稍微劣等一點為苦。是以這個為苦,不能見三寶,就是他的苦。那對於一個修道的人來說,不能見三寶,確實是他最大的苦。本質上的東西沒有得到,你得到枝枝節節的東西,得到那些五欲的快樂,那有什麼意思呢?你得到五欲的快樂,實際上付出了你自由的代價,你不自在呀,你不能自己掌握自己的生命!所以,他就本能的不願意待在那個宮殿裡面,就好像轉輪聖王的王子不願待在七寶牢獄一樣。
這些處在宮殿裡面的胎生的眾生,他想出來,怎麼出來?他向誰去求助?我們從漢、吳兩譯來看邊地疑城。實際上,佛在這裡幫助這些胎生的眾生。雖然見不到三寶,但是阿彌陀佛的光明會照過去。他通過彌陀光明的注照,他就在反省自己,“我為什麼出不去?”這一反省,一通過佛的光明加持,他才發現、認識到不能出去的原因。不得自在的原因是什麼?他的本罪。這個本罪是什麼?就是疑惑,疑惑就是他的根本之罪,是在這裡。
這時候,他就發了殷重的心,自己來忏悔,呵責自己,求離開這個“牢獄”,這個宮殿。好!這個忏悔法就起作用了。你只要一忏悔,這時候,你是一個慚愧心,你是一個忏悔心,你這個心一起來,這就是佛性的力量,這就是光明的力量啊!他就能沖破那個疑惑的黑暗的力量。即得如意,即得就是不隔時。你只要忏悔,就能出來。所以疑城也不是很難出來,主要是你疑,你住在那裡的原因是什麼?是你的懷疑。你把懷疑忏悔掉了,就出來了。所以說五百歲,只是最長五百歲,如果你能夠忏悔掉,或者七天就出來了,或者三個月、一百天就出來了。他不一定要等五百年,五百年是一個常數,但是你只要忏悔,忏悔掉就出來了。
這時候,一出來他很歡喜呀!就好像一個囚徒從牢獄裡面出來,重見光明,獲得自由的感覺呀!那是完全不一樣的心態。他就趕緊要知恩報德,到阿彌陀佛所,去恭敬頂禮,作種種供養。這時候,他適應了之後,他也得到這些淨土諸菩薩的功德,得到六種神通妙用,也能分身散影,遍至無量無數的諸余佛所。就能到他方世界的佛所,上求佛道,下化眾生,做稱贊如來,廣修供養,這些十大願王的功德,都去做。
最後,釋迦牟尼佛是這樣苦口婆心的勸誡我們,要根除懷疑,要產生信心,“彌勒菩薩,你應當知道,如果有修行淨土法門的菩薩,生起對阿彌陀佛的智慧的疑惑心,就會失去廣大的利益。”由此,正面的應當明信、深信諸佛無上智慧。諸佛,就是指阿彌陀佛。雖然總稱是諸佛,別指就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是法界藏身。要深信阿彌陀佛無上的智慧。無上就是無與倫比的、大不可思議的,眾生任何的業障都不能擋住的拯救眾生的智慧。
所以,我們學淨土法門產生信心,實際上就是對阿彌陀佛無上智慧的不斷認知、不斷熏習。是對佛拯救眾生的果地上的智慧上產生信心,才叫真正的信心,他力的信心,佛力的信心。
你不要老是站在自己的角度去琢磨,琢磨得越多,反而使我們越來越沒有信心。越來越沒有信心,他容易懷疑,容易退轉。這方面的例子不少啊!真的是。
原來我住在護法堂的時候,就有一個比丘,他念佛還念得很精進,一天念四萬聲佛號。念一念呢,可能在念佛過程中,他就生了很多妄想雜念。妄想雜念生起來,這也是正常情況。肯定念佛過程,阿賴耶識的業力種子現前,肯定有這個妄念、那個妄念。然而,他做了個錯誤的判斷,說:“我不念佛還很清淨,我念佛還有這麼多妄想雜念。這念佛還有什麼用啊?不念了!”他做了個錯誤的結論。他說:“我就修南傳佛教去,我就打坐去。”這都是“不了佛智”。
所以,明信阿彌陀佛的無上智慧,確實是不容易的!
我們有時候要多看一點大乘的經典,尤其要從佛的果地上建立的智慧去了達。所以讀《華嚴經》很有必要,讀《法華經》也很有必要,幫助我們建立對淨土的信心。