《法華經‧藥草喻品》:如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅盤。常寂滅相。終歸於空。
如來了知「業」即是解脫,「惑」即是般若,「苦」即是法身。法身本自寂滅,所以說「苦即是空」。所以說名為解脫相、離相、滅相,而後究竟涅盤,常寂滅相,常自寂滅,常自寂滅就是不生不滅。凡夫見有生有滅,有生有滅就有老病死,所以修行、學佛,我們要證得的就是不生不滅。說不生不滅實際上就是明心見性的意思,因為見性自然就不落生滅,雖現生滅但是不墮在生滅之中。所以你念佛,為什麼教你念佛、教你持咒......等等的,就是把你這個生滅的妄想心給打掉,所謂:「打得念頭死,許汝法身活。」說打死念頭,實際上這打死念頭,不是石頭壓草的打死,是把這個妄念給轉化過來。本來你隨逐妄念走,現在用佛號來代替它。
眾生習慣攀緣、習慣緣念一物,這佛就以毒攻毒、以楔出楔,這「楔」是木楔,用木楔把木頭敲出來,你這個木頭卡在一個圓孔裡面,卡在一個孔洞裡面,我們去找一個跟它差不多大小的,同樣是木頭,用錘子敲擊這個木頭,這叫「以楔出楔」,跟以毒攻毒的那個意思是類似。就是用佛號去轉化你執持妄想的這一念心,轉過來了這個佛號也不執,所以說能所雙忘、境智一如,能念之心與所念之佛打成一片,打成一片是什麼結果呢?就是見到本來。就是見到自性與佛無二無別,這個就打成一片,所以叫做「一心不亂」。這個時候你的「心」跟佛的「心」是完全平等的,故名一心。所謂的完全平等是什麼呢?是講證量。為什麼要給你加上這一句?因為若說心性則一切眾生跟諸佛如來無二無別,但是如果說修證來說,從修證來講,天差地別。所以當你念佛「能所雙忘」的時候,打成一片的時候,實際上你的用心、你的真如自性完全透露出來,完全恢復本來清淨,這個是你「證得」,跟你「悟得」不一樣。你悟到了跟你修證證到了,這個境界不同,修證的這個工夫高。剛開始開悟,開悟你悟到,悟到以後,這個時候還要修行。
明心見性以後,這個是開悟,他還要修行除斷習氣,但是當你習氣全部除盡了,這個時候你真的叫見道了,你就是圓滿佛,跟你剛開悟的時候,這個是不一樣。所以說念佛念到能所脫落、能所雙忘的時候,這個時候習氣脫掉了,打開本來,你見到佛性,證入了實相之理。所以講這明心見性,剛開始你是先解悟,後來你能體悟,再來證悟。講到證悟,那就是你的煩惱習氣全部脫落;講明心見性,有一種是他的慧解力很強,看經教他能夠解悟,解得心性。有一種,他是參悟的,就像禅宗參悟。還有一個,他參悟以後,他習氣沒有全部除掉,沒有全部除掉,他還要繼續修行,把習氣給除掉,而後證悟,真正地脫落了無始以來的虛妄習氣,這個才是真正有大成就。
~節錄《妙法蓮華經今解》,悟顯法師講述~