在殊勝的《妙法蓮華經》中有一段提到,佛陀出現於世是因為什麼機緣,佛陀因一大事因緣出現於世,這個大事是什麼?
----救度最廣大范圍的眾生 ,這個是大事。
怎麼才能救度這些眾生呢?
是開佛陀的知見,引領眾生。
先以利益慢慢牽入佛智中,一步一步地引導眾生進入如來室,坐如來座,著如來衣,入佛知見,成佛知見。
這個如實的知見就已經非常的高深了,這已經不是言語文字能企及的部分了。必須要個人自己修持才能得以證悟,才能進入到這個境界中。
於是在這些修行的次第境界中,你到了就是到了,你沒到就是沒到,你在這個境界中就是理解不了下一個境界的事情;你一個修行境界沒有,你就理解不了別人的修行成就。
所以佛教是支持大家修行,自己來證悟的,而不是支持大家研究佛學,研究一下佛教美學,研究一些佛經文學,或者佛經哲學,這都是戲論。
真正的修行可以不懂這些,抓住一個法門深入進去,假以時日一定可以有所收獲。而如果不能懂得這個,就會在法門外徘徊。這一徘徊,不管學了多久的佛,都只能稱謂為外道,因為在心外求法。
諸法自性,這個狀態也很高了。觀法無我,而諸法是哪來的?是從我們圓滿的如來藏中來,就是我們的自性中來的。我們的自性就是圓滿的,什麼都不缺,什麼都不少,什麼都能做,什麼都不像,什麼都可以,所以叫萬德萬能 。
如來藏實在就是沒法具體描述了,怎麼說都只是如來藏的一個虛影罷了。要真正的理解如來藏、要真正的理解我們的這個圓滿清淨的本性、我們的自性,必須要斷除言說相、文字相和心緣相。對如來藏來說,實在是言語道斷、心行處滅,用言語說不了,用思維也推算不得,用心念的攀援性去求還是做不到。
所以這個更高的本質的地方,唯有我們自己證得才能明白;只有自己見了,才能真的明白;別人說的再多,只能是其中的一個側面,或者是一個影子,或者是一個虛幻的投射罷了。
所以在這個部分就一定是要自己修的,這也正是為什麼說佛為向導,是大善導。
佛在為我們指路,我們能不能走到那個地方,不要去怪佛指的路,而要怪自己走沒走,有沒有按指的方向去行做。
摘自人間天《佛說十善業道經略談》