正確了解《阿彌陀經》要依善導大師的解釋
自古以來,淨土法門的修學者,不論是出家、在家,都奉《阿彌陀經》為最重要的經典,而且作為每日課誦的必誦經典。從古至今也有很多高僧大德批注《阿彌陀經》,善導大師的《法事贊》,是最早期批注《阿彌陀經》的著作之一。善導大師傳承於龍樹、天親、昙鸾、道綽,他所傳承的這一法脈,有關淨土宗經典的解釋與批注,可以說是最純正的淨土教法。其他大德所解釋的,大部分都是站在自己宗門的立場,純正程度就有所不足。因此,如果要了解《阿彌陀經》的正確意義,就必須看善導大師的著作。善導大師《法事贊》的這首“極樂無為涅槃界,隨緣雜善恐難生;故使如來選要法,教念彌陀專復專”,對整部《阿彌陀經》來講是非常重要的,可說是其核心、宗旨。這首偈語對我們宗門來說,也是非常的重要,文字雖短,內涵卻很深要,言簡而意赅。
無有眾苦,但受諸樂
《阿彌陀經》首先簡要地解釋極樂世界為什麼叫作極樂世界:
其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。
“無有眾苦,但受諸樂”是極樂淨土的本質,極樂世界就是無有眾苦、但受諸樂;也因此,用“無有眾苦,但受諸樂”的“極樂”來作為極樂世界這個淨土的名稱,顯示出極樂世界完全是為了我們苦惱的眾生而建設的,目的是救度苦惱的眾生往生極樂世界,使他們“無有眾苦,但受諸樂”。總之,“無有眾苦,但受諸樂”這八字非常好,意義非常深廣。
苦,有哪些苦?根本來講有兩種,就是“分段生死苦”跟“變易生死苦”。苦樂是相對的,如果沒有這兩種苦,就能得到兩種樂:離開分段生死的樂、離開變易生死的樂。
沒有這兩種苦,有了兩種樂,那是什麼境界?那就是佛的境界。所以,善導大師這首偈語第一句就說“極樂無為涅槃界”。如果沒有這兩種苦、有這兩種樂的話,那就超越了苦樂,達到清淨的樂、究竟的樂。清淨的樂、究竟的樂可以說是“離言說相、離心緣相”,那種境界是不能形容、不能想象的,離一切相,離分別相。
《無量壽經》就說:
彼佛國土,清淨安穩,微妙快樂,次於無為泥洹之道。
泥洹就是涅槃,也就是說極樂世界這個國土,是等同涅槃的。一旦往生到這個涅槃的世界,就會隨著國土的涅槃而進入涅槃,達到涅槃,所以經文接著說:
其諸聲聞、菩薩、天人,智慧高明,神通洞達,鹹同一類,形無異狀。
又說:
顏貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虛無之身、無極之體。
這些都是涅槃的境界。能夠這樣,才是真正的“無有眾苦,但受諸樂”。
天親菩薩依《無量壽經》的內涵而撰寫《往生論》,《往生論》的每首偈語都很優美,其中有兩句說:
永離身心惱,受樂常無間。
到了極樂世界,就永遠沒有身體上的苦惱,也沒有精神上的苦惱,離開了生老病死的苦惱,離開了六道輪回的苦惱,甚至離開了變易生死的苦惱,而有了斷除貪瞋癡之樂、斷除見思二惑之樂、斷除塵沙惑之樂、斷除無明惑之樂,達到了佛的涅槃大樂。所以,“永離身心惱,受樂常無間”,永遠受樂,分分秒秒沒有間斷。
滿一切志願
又說:
眾生所願樂,一切能滿足。
這是極樂世界最大的成就,因為能破眾生一切無明,能滿眾生一切志願,包括上求佛道、下化眾生的“四弘誓願”。極樂世界雖然清淨莊嚴、超逾十方,若不合眾生所需,不滿眾生所求所願,便無所用,這充分表現了阿彌陀佛自利利他功德的圓滿。
《阿彌陀經》把極樂世界這樣的常恆、安樂,這樣的清淨、無垢,這樣的無為、無漏,這樣微妙莊嚴、破暗滿願的功能介紹給我們之後,釋迦牟尼佛就非常殷切地,一而再、再而三勸導我們往生極樂世界:
眾生聞者,應當發願,願生彼國。
聞是說者,應當發願,生彼國土。
若有信者,應當發願,生彼國土。
只怕我們不願往生,不怕我們十方眾生通通往生。
涅槃、極樂既然是那麼好、那麼妙,我們無論如何一定要去看看。
其實,極樂世界是我們的家鄉,我們理所當然應該回歸極樂家鄉。