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淨空法師:字跡潦草,就是心不定

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  字跡潦草,就是心不定

  我們再看下面,第二十九「住正定聚願」。在現前給我最深刻所感的,是現代人心浮氣躁,不定!學佛的同學常常寫東西給我看,寫問題來問我,字都很潦草,這是在我們這一代年輕時候沒有看到的。換句話說,不說時間久,五十年前,四十年、五十年前,我們在社會上跟人家往來,寫幾個字都很規矩,通常我們看到行楷,叫行書,不是完全草字。現在我們看到人寫字的時候潦草,這說明什麼?他心不定,他妄念多,他煩惱重,就從這裡看到。說話多,妄念多,心不定,這是很大障礙。有這種障礙的人,書念不好,書沒有念進去。所以現在的學生在學校念書,目的是在什麼地方?目的在考試,應付考試,只要考試及格,畢業文憑拿到就行了。文憑拿到了,沒有學到東西。老師教什麼樣的學生?老師不教學生了,為什麼?你要教學生,跟學生結冤仇,說不定學生把你殺了,不敢得罪學生,學生不聽話。老師要的是什麼?老師要的是薪水,要過日子。各取所好,學生混文憑,老師混鐘點費,各有所需,所以大家都不負責任。

  我在出家之後也教了幾年書,我在學校教過五年,真是這樣子。但是那個時候比現在還好多了,那時候學生做作業的話,寫的字還都規矩。你真寫得潦草,像現在這樣,老師可以不改你的作業,煺回去重寫,寫得不規矩,不看。現在變成這麼普遍,這個社會怎麼能不亂!我跟方老師學哲學的時候,六十年前,那個時候方老師告訴我,他說現在學校,先生不像先生,學生不像學生。我那個時候給他寫信,寫一篇文章送給他老人家看,目的是想到學校旁聽他的課程。他把學校的狀況告訴我,他說你要到學校去聽課,你會大失所望。這個話什麼意思?難道方老師在學校上課,我去聽也會很失望嗎?很可能。現在那更不必說了。我現在還是澳洲昆士蘭大學的教授,榮譽教授,偶爾有一次到學校去的時候,學校給我安排一堂課程,給同學講一堂課。安排這個老教授告訴我,他說法師,你要知道現在學生上課,耐心只有十五分鐘,十五分鐘之後就沒有耐心了,心不在焉。可以講講故事、說說笑話,大家在一塊同樂,現在是這麼個情形。到課堂一看果然沒錯,十分鐘以後,你看學生心不在焉,眼睛不看老師,看窗外面,耳朵聽外面聲音。我們就曉得世風日下,教學的水平一落千丈,這怎麼教?這才真正是憂慮。


  法是治之本,人是法之源

  現在人批評古人,說古時候封建制度,剝削人民。他沒有念過古書,念古書你就曉得,曉得什麼?制度是死的,它不是活的,制度是法律,法令規章。如果人是好人,什麼樣的制度他都做好事;人不是好人,再好的制度他一樣干壞事。所以中國古人他是先把人教好,人只要教好了,什麼制度都是好制度。人心要壞了,貪瞋癡慢、損人利己,再好的制度到他手上,他就用那個制度干自私自利。中國古人講,法是治之本也,管理大眾的事情,法是個根本;人是法之源也,人是法的源頭,源頭要不好,那個本也沒用處。所以,中國人重視人,有人才有法,沒有人,法都是假的,不是真的。所以教育就太重要了。現在教育跟古時候是完全相違背,現在人說得很好,「以人為本」,但是教育沒有以人為本,教育以人為本那才好。人要自私自利,那也是他為本,諺語所謂的「人不自私,天誅地滅」。

  我是早年在香港,何守信來訪問我,他是亞視電視台的主持人,給我提出這個話。我當時就告訴他,我說這句話是錯的,不是正的。他說怎麼是錯的?我說孔老夫子沒有自私,天也沒誅他,地也沒滅他;釋迦牟尼佛沒有自私,念念都是為別人,老天沒有誅他,地也不滅他。我再說,我的一生也沒有自私,天也沒有誅我,地也沒有滅我,還給我添福添壽。這個觀念是錯誤的!聖賢的教育,起心動念要教我們替別人想,不要替自己想,這樣的心就是世界和諧、家庭和睦的中心理念。人都為了自私、為了自己,你的家就不和。每個人都為自己,家庭怎麼能和合?現在問題真嚴重,夫妻兩個都有隱私權,先生有多少錢妻子不知道,妻子有多少錢先生都不知道,這家庭還能和嗎?利害當前,兩個人就分手了,不和!夫妻還有私心,你說有什麼法子?這個問題很嚴重,都是出在教育上。現在能講一點真話、做一點好事,還都是在宗教裡頭,你看世間人認為宗教是迷信。所以這個社會怎麼能不動亂,要化解這個動亂是多麼困難!動亂就是人心不定,人心定了,這動亂自然化解。


  媒體對社會教育的危害性

  古時候這些帝王,如果他是正定聚,他的國家一定興旺、一定強大。為什麼?國王天天為人民著想,天天想到幫助人民解除痛苦,幫助他離苦得樂,這種君王一定得人民的愛戴,所以他的國家一定強盛。末代的帝王,完全講個人的享受,不顧人民的死活,人民一定起義把他推翻掉,他就國破家亡,叫邪定聚。這個例子很明顯,很容易體會。第三種,「不定聚」,有緣就證悟,無緣他就不證悟,這是不定聚者,不定聚佔多數。他遇到善緣他就是善人,他遇到惡緣他就變成惡人,所謂是「近朱則赤,近墨則黑」。如果這個社會教化的風氣好,有聖賢教育,這些不定聚全都變成好人;如果教化不當,這個社會全都變成壞人。現在的社會教育誰在做?媒體在做。所以你要了解這個社會,你看看電視演的是什麼,網路播的是什麼,報章雜誌所報導的是什麼,你就全都了解了。

  台灣早年提倡復興中國傳統文化,有人請教方老師從哪裡做起?方老師告訴這些人,首先要把電視跟無線電的廣播統統停掉,報紙要關門,雜誌要封閉。人家說這不行,這做不到。方老師笑笑說,這些東西天天在破壞中國傳統文化,只要有這些東西在,傳統文化不可能復興。他說得真好!我們學傳統文化還能得到一點利益,什麼塬因?他們有權開放,我們有權不接受。你電視天天播,我不看,我幾十年不看電視、不聽廣播,也幾十年不看報紙、不看雜誌,我有權不看。你天天看這個東西,你能不受影響嗎?古人講一句話講得好,「知事多時煩惱多」,你天天看這個,你怎麼會不生煩惱?你怎麼能得正定聚?統統拒絕不看,我天天看佛經,除了佛經之外不看別的,這心才能定下來,沒有受感染。如果天天去看這個、接觸這個,那早就亂掉,不但不能往生,連經典教義都不懂,看都看不懂。為什麼?人心一亂,恭敬心沒有了,沒有恭敬心,雖然聽講、雖然讀經,都很難得利益,他心不在焉,他不能吸收。縱然是念佛,這一串念珠一百零八聲佛號他都念不下去,他念了幾聲忘掉了,又想別的東西去了;一串都念不成,一天怎麼能念幾萬聲?黃念祖老居士往生的時候,那個半年,他告訴我,他每天念佛號十四萬聲,那是什麼?正定聚,追頂念佛,把那些雜念都念掉。


  聽弦外之音

  得到阿彌陀佛加持,做彌陀弟子很榮耀,為什麼?十方諸佛護念你,一切善神保佑你。這是真的,這是念佛真正的好處,現在就得到,不是將來。可是你心要住正定,定在六字洪名上,定在這部《無量壽經》上,你才能得到。你還有世間的三心二意,或者佛法裡面八萬四千法門的三心二意,統統是障礙。所以佛在般若會上教我們捨、教我們放下,慈悲到極處!要記住,「法尚應捨,何況非法」。為什麼?釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,都是方便法,這個我們多少年來講經都告訴諸位了。真實法呢?真實法說不出來,「言語道斷,心行處滅」,能說得出來全是方便法。所以會聽,聽佛言中之意,你要會聽這個。古人所謂是「弦外之音」,聽音樂要聽弦外之音,那叫會聽。


  過幸福美滿的生活

  古人說一句話說得很好,「知事少時煩惱少,識人多處是非多」。認識人太多,是非就多;知道事情多了,煩惱就多。你每天看電視、每天看報紙、每天接觸許許多多的信息,你怎麼能不生煩惱?我煩惱比你少,為什麼?你找煩惱,我不找煩惱。我不看電視,我不看報紙,一年也省不少錢,沒有這筆開銷。我對於這個世間事情,我不希望知道,天天我看到都是天下太平,都非常歡喜。人家問我今天怎麼樣?今天社會很安定沒事,我居住這個地方,我所能夠看得見的、聽得到的,這個地方沒事,很好,很正常。一天能生活在這樣環境,這叫幸福美滿的生活,幸福美滿的一天,天天是這樣,那你幸福美滿的一生。天天讀經,跟佛菩薩生活在一起,你說你多快樂!如果每天生煩惱,那是不定聚跟邪定聚,他跟妖魔鬼怪生活在一起,你能不墮落嗎?想不墮落都不可能。你修行禁不起人事的考驗、環境的誘惑,你禁不起,自己曉得禁不起,我就躲避,我就迴避,盡量少接觸,這就是智慧。有這個定功、有這個智慧,禁得起可以;沒有智慧、沒有定功,多一事不如少一事,少一事不如無事。這種智慧能保住自己。


  真學佛,一切放下

  我的緣很殊勝,老師給我做了榜樣。我跟李老師跟他學經教十年,這個時間不算短,他老人家一天吃一餐飯,日中一食,生活非常簡單。一個月的生活費用,我們那個時候在一起,台幣(台灣錢)兩塊錢一天的生活費用,我跟他學,我年輕吃得比他多,我也吃一餐,但是我一餐要三塊錢,他一餐兩塊錢就夠,怎麼跟他比也比不上。他一生如是!在的時候,我們看他每天穿的衣服,雖然是舊衣服乾乾淨淨、整整齊齊。老人家往生之後,到他房間裡面去仔細看看,才知道裡面的汗衫、短褲都是補丁的,襪子每一雙都是補的,沒有一雙是新的,沒有,全是補的補很多,都是自己補的。他的信徒不少,在台灣沒人能跟他相比。台中蓮社的蓮友,我到台中的時候,台中已經開辦十年,那個時候的信徒二十萬人。我在那裡跟他老人家十年,我離開的時候就是二十年,台中蓮社二十年,蓮友增加到五十萬人。沒有一個不愛老師、不敬老師的,送給老師的衣服,那個送的人走了,老師就把這個衣服送給一些貧窮的人,他自己不穿。他自己有收入,收入不錯,在當年那個時候,他每個月有四百多塊錢收入,你看一個月生活費用只要六十塊錢,全部拿去布施做好事去了。老師做出榜樣來給我們看。一生住個小房子,很小,小房子容易收拾,容易打理。一個人住,沒有人照顧他,他不需要,他到九十五歲以後,有兩個同學,這兩個同學是姊弟兩個發心照顧老師,才勉強接受,九十五歲。九十五歲之前洗衣服、燒飯、整理環境,都是自己來。老師給我做榜樣。在經典上我們看到釋迦牟尼佛的生活方式,我跟這個老師跟他十年,我看到他的生活,他不是假的,真學佛,一切放下。


  念佛是用佛號取代煩惱

  「漏盡比丘」,漏是煩惱的代名詞。古時候,現在也不例外,古時候就有比喻,譬如我們這個茶碗,這個茶碗盛茶的、飲料的,如果下面有破損,你盛的東西都漏掉,都漏失了。佛說我們的心就像一個盛水的杯子一樣,現在有煩惱,煩惱就是漏洞,你所修的這些功德全漏掉,這真煩惱,功德接不住。從哪裡漏掉?從貪瞋癡慢疑漏掉,這五個洞,這五個是大洞,還有小的,怨恨惱怒煩是小的。你看有大洞、有小洞,盛一點點東西都漏光。佛這個比喻是真好。那怎麼辦?我們必須把這個洞堵塞住,我們修的功德就能保存得住。所以漏是煩惱的代名詞。根本煩惱是貪瞋癡慢疑,隨煩惱怨恨惱怒煩,這東西平常不能有。可是這煩惱已經在自己心裡面生了根,隨時它會發作,當它發作的時候,你要有高度的警覺心,你才能防止。古大德常常勸導我們,「不怕念起,只怕覺遲」,念是什麼?就這些煩惱,它起來不怕,你要覺悟得快。覺悟什麼?把它轉過來。修淨土法門的人就用這一句佛號,貪心起來,立刻就發覺,阿彌陀佛把它取而代之,讓這個貪念不能再繼續增長,這個念頭馬上就消掉。不順心的事情,瞋恚心生起來,這念頭才一動,第二個念頭,南無阿彌陀佛,把瞋恚心伏住,這叫真修行。這種念佛人是真會念,你看念念把煩惱伏下去,伏久了煩惱自然就沒有了。不會念佛的人,口裡面念佛,心裡面還生煩惱,那不會念,他伏不住,讓煩惱把你念佛的功夫全破壞了。所以念佛功夫不得力,道理就在此地。由此可知,修行真的是要先斷煩惱,然後修行功夫就得力。用什麼方法來伏煩惱?還是要用佛教給我們的辦法。佛教的辦法很多,八萬四千細行,那都是方法。無量方法裡面,實在講,最殊勝的方法,最簡單的方法,最實用的方法,無過於這一句佛號。不管什麼煩惱起現行,起心動念、分別執著,不論什麼事情,只要念頭才動,第二個念頭就是阿彌陀佛。這個好,一方面可以把煩惱伏住,另外一方面跟阿彌陀佛路線接上了,一向專念,求生淨土,這個線接上了,這是無比殊勝的修學方法。


  古文翻譯成白話文,如何把塬味翻出來

  在學習過程當中,有一次我提到翻譯的問題,我舉了一個例子,古文翻譯成白話文,能不能把塬味翻出來?翻不出來,十個人翻十個樣子,沒有一個人能把塬味翻出來。我說那佛經肯定也是這個例子,中文翻譯這個能保持塬始塬味嗎?同時我又覺得一個非常奇怪的事情,當年梵文經典傳到中國那麼多,那麼大的分量,為什麼翻譯成中文之外,梵文塬文東西就沒有了,在中國失傳了,一部也找不到,這什麼塬因?老師告訴我,第一個問題告訴我,中國人有福報,祖宗有德,這是在全世界找不到第二家的。我們相信,中國有五千年的歷史,從歷史記載裡頭,這中國老祖宗那個德行跟佛菩薩沒有兩樣。你看他講的五倫五常、四維八德,還得了!萬古常新,永恆不變。所以第一個問題是祖宗有德,翻經的人不是普通人,都是開悟的人,都是證果的人,他們的知見跟佛菩薩的知見幾乎非常相應、非常接近。現在人翻,你翻人家一篇古文,你跟他的心情不一樣,跟他的境界不一樣,所以你翻不出來,你只是翻些文字,你翻不出他的精神。這說得有道理。甚至於說,翻經的這些法師裡頭,有很多是佛菩薩再來的,這是中國人特別有福報。第二個問題答覆就更妙了,老師對著我笑,他說從前的中國人跟現在不一樣,以前的中國人,那是全世界最自豪的。自豪到什麼程度?梵文翻成華文,不但塬來的意思一點沒錯,而且我們的文章比梵文還要華美;換句話說,用華文就可以了,不必再用梵文。這種氣概!哪裡像現在的中國人,一點信心都沒有了。我想想老師的話有道理。所以我們要有懷疑,懷疑,你讀佛經的時候得不到利益,你看不到它的味道,你在這一句經文裡頭,你看一個意思,你看不到無量義。實在講,你用清淨心、真誠心,你看它每個字、每一句無量義。這個道理很簡單,不是不容易懂,道理是什麼?心心相印,那還是講的放下,你要把妄想分別執著放下。


  聞法的祕訣

  在實際教學的講堂裡面,我們能體會到,一個老師跟我們上課,三十幾個同學在一起聽課,每一個同學所理解的,大家不一樣,誰能把老師的意思完全理解?最真誠心的那個人,一心專注的那個人,他領悟得最多,他領悟得最正確。心不在焉的人他領悟不到,甚至於聽而不聞,聽課還想別的事情,心不在焉,你問他聽了什麼?他不知道,真的聽而不聞,不一樣。所以學東西就在誠敬兩個字。誠敬要平常養成,對一切人真誠恭敬,對一切事真誠恭敬。不是說我對於古聖先賢恭敬,我對於眼前父母、老師就不恭敬,這不行,那你是假的,你沒有學到。一即一切,一切即一,我對佛恭敬,我對於所有眾生都恭敬,跟對佛一樣的恭敬,你學會了,你才會聽得懂,你才會看得明白。這裡頭沒有祕密,沒有訣竅,連念佛也不例外,你看經上教我們怎麼念佛?一心專念。這經文上講的,一向專念,那個一是一心,向是方向,一心,一個方向。你修淨土,一個方向就是西方極樂世界,一個目標就是阿彌陀佛,我到極樂世界干什麼?親近阿彌陀佛,依阿彌陀佛做老師,我跟他學習,真正發心做彌陀弟子,那阿彌陀佛所講的你怎麼會不懂得!


  回歸自然的養生之道

  我們修行很不容易成就,就是這一句佛號都念不好,什麼塬因?這兩句話說得好,「多墮身見」,凡夫修行多墮身見,我們墮落在常常想到自己的身體。身體要好好保養它,要好好照顧它,把照顧身體、保養身體擺在第一位,其他是第二位,所以我們這個修行不能成就。修行要想成就,你像修西方極樂世界,真的想將來我們預知時至自在往生,那要怎麼修?要把身體丟掉,不能想身體,身體是附帶的,不要去理它,不理它這個身體就愈來愈好。為什麼?它回歸自然了,自然才是最健康的。你天天要補它,它就養成一個習慣,不補它它就生病,它就得依靠你這個;你把這依靠斷掉的時候,它不要了,它反而健康。這個道理我們要懂。所以佛教弟子們,恆順眾生,隨喜功德,不要刻意去照顧。日常生活隨緣就好,隨緣多快樂!不要去計較。清淨心不接受病毒,我們今天醫學上講免疫力,什麼是免疫力?清淨心是免疫力。心地清淨它不會感染,大慈悲心能化解一切病毒,你看清淨慈悲就好!在這上要用功夫,不要在生活起居上去講求,省多少事!

  釋迦牟尼佛當年在世,你看跟釋迦牟尼佛那些人,常隨弟子一千二百五十五人,他們過的是什麼生活?野外的生活,露宿的生活,晚上睡覺在樹底下打坐,上面沒有遮蓋,不怕風吹雨打日曬,他不怕,過的是那樣的生活。吃飯就托缽,你給什麼吃什麼,歡歡喜喜,他也不生病。這是什麼?回歸自然了。我們的心回歸自然了,身體自然也跟大自然合而為一。最重要的是心,念頭!心沒有回歸,身就不能回歸;心回歸了,身也就回歸,得大自在!所以最健康的,是自然的。自然就是道,在佛法裡頭,自然就是佛。中國人講道,講到極處,道是什麼?道是自然的規律,跟自然的規律合而為一,這是最健康的。自然有沒有生?有,你可不要去執著它,這個才叫養生之道。


  誠敬幫助眾生共同化解災難

  佛法當中所謂的回頭是岸,自己回頭,你才能看到事實真相,你才能幫助別人。世出世法都不例外,幫助別人是由親到疏,先幫助自己家人,自己家人都沒得度,你怎麼能度別人?一定是由親而疏。所以你一個人覺悟了,你肯定會帶你一家都覺悟;你一家都覺悟了,你的親戚朋友、鄰裡鄉黨都會向你學習。身是個人的一個好榜樣,典範;家庭是所有家庭的好樣子,這樣才能幫助這個世間苦難眾生。

  現在災難擺在眼前。前幾天有個同學告訴我,現在在世界上有某些地方瘟疫逐漸發生,而且正在擴大當中,新聞媒體報導不多,怕擾亂人心。這些災難可不可怕?很可怕。可是佛告訴我們,科學家告訴我們,不是想像的可怕,有辦法化解。科學家告訴我們,棄惡揚善、改邪歸正、端正心念就能化解,這個講法跟佛法講的一樣。科學家是從他們研究物理學得到這個結論,佛法是諸佛菩薩從禅定當中看到事實真相,告訴我們如何化解問題。所以只要心正,心善良,再大的災難,它自然會化解。世間這些眾生,我們肉眼看不見的,比我們肉眼能看見的,不知道要多多少倍。冬至法會昨天圓滿,有不少同修都有感應。靈界的眾生,幽冥界的眾生,真有,不是假的。我們要以慈悲心、愛心,跟他們融成一體,我們修行,帶領他們一起共修,幫助他們往生極樂世界。這一類眾生也感恩,也報恩!這個地區有災難,他們就護持,大災難就化成小災難,小災難就沒有災難了。如果我們忽視他們,疏遠他們,或者是毀謗他們,那麻煩可就大了,他是凡夫,他不是聖人,他就來報怨,小災難他會把它變成大災難,他們有這種能力。就跟人類一樣的,他不論是一個好人、壞人,我們對他好,我們尊重他,他也會感恩,我們有問題的時候他也會幫助。

  一切眾生在六道裡都有善惡兩方面,善跟性德相應,惡跟性德不相應。中國古人講「人之初,性本善」,這天地鬼神,這些小動物,本性都是善的,只是習性不善而已,我們要看本性。本性什麼?本性都是佛,《華嚴經》上講的多好,「一切眾生本來是佛」,我們常常想到這一句,對一切眾生那種真誠恭敬心就生起來,我們跟他就能溝通,就有感應了。我們真心幫助他,他也真心幫助我們。如果我們自以為聰明,那是迷信,佛講的是迷信,鬼神,根本沒有這些東西,你的虧就吃大了,到自己死了之後後悔莫及,死了以後跟他在一道,就全都明瞭了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)