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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
人開悟後，到底是什麼樣？
“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六欲，就像大海一樣，表面上洶湧澎湃，變化萬端，但裡面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。 開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我為一”的人，一個認識了平等真相的人，怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢?他只能樹立道，樹立整體，樹立“一即一切，一切即一”，樹立“諸相非相即見如來”。 釋迦牟尼曾如是說：“以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。如來是什麼?如來如去，不來不去，如來就是我們自己的本性!如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去這是現象，不生不滅是本質。如來是什麼?如來就是道。 道是修出來的嗎?道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識。所以佛的本意是覺者，即悟道的人。自正如黃檗禅師所說：“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛”。修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來立功課?”。 修行沒有出期，覺悟只在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。 不悟道，如何修道?修的是什麼?不認識自己，如何修自己?修的是誰?道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而後悟道，實際上這是一種誤導，這是建立在“我執”上的“法執”。 誰在修?我是誰?這才是作為修行者首要解決的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒;覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。覺悟是在解決“我是誰”，修行是在解決有所作為。“為學日益”是磨磚成鏡，“為道日損”是悟後修行;磨磚成鏡是夢幻泡影，悟後的修行是“守一、抱一”穿衣吃飯。 不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是“如露亦如電，應作如是觀”;悟道之後修行，是“獨與天地精神往來”，是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由!開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裡心就在哪裡，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閒庭信步”。 放下曾教導，幫助別人的念頭，別人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好為人師者，很多時候看到的是別人的錯處，欣賞的是自己的“才智”。 放下自己做的種種功德和好事，一切都是過去，今天的善良，不代表明天的善良。盡量每天都懷慈悲善良心，忏悔每個今天做的錯事，錯念頭。老師的成就不代表個人的成就。放下自己曾經拜哪位大德為師的經歷，放下與多少位法師結了善緣的經歷，老師的智慧和成就，不代表自己能成就能覺悟啊。光環是人家的，我們借光沾了老師的名，可是自己若不認真修行，也是枉然! 放下想讓別人認可自己的心，心若為外物所牽，心就有恐怖有擔憂。勸自己不要老想做最好的，凡事盡心努力。 圓滿是真實的，圓滿是事實本身。再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾;再美麗的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣，“不垢也不淨”。認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是，對事物真相的認識與把握。當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，那他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。 開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信是不需要被證明，自信與外在無關，用禅宗六祖慧能的話就是：“能善分別諸法相，於第一義而不動”。 開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裡沒有黑暗，無論什麼時候、什麼樣環境他的思想都是正面的、積極的，他有無畏的勇氣面對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下。 開悟這兩個字不是什麼人都可以講的，佛法是修證，你沒有修證，沒有開悟你自然就不知道開悟的人是什麼樣子，所以沒有開悟的人你就不可以隨便的亂講某某是否開悟，因為你還沒有資格講啊，佛法是修證，你修證了、成佛了，你才會曉得別人是不是開悟，你沒開悟就沒有見到佛法性相，你連自己的本來面目，你連自己的本源真心還沒有見到，你怎麼能夠曉得他人是否開了悟呢，所以沒有開悟的人，他就真正的沒有資格講別人是否開了悟。 開悟就是修行達到一心不亂以後而悟道的境界，修行人把妄想分別心斷盡了，他就開悟了，開悟就是回歸到了自己的本源真心，見到了自己的原本如如不動的法性，開悟就是悟到了佛菩薩的正知正見了，所以開悟的人能講經，開悟的人他有了佛菩薩的正知正見了。開悟的人也就有了佛菩薩普度眾生的法藥了，開悟的人講經說法才能夠合乎四依法的標准，所以開悟的人悟道了能度眾生。 佛菩薩的真理，佛菩薩的相貌開悟的人基本全知道，這裡為什麼說基本呢?因為開悟的人實在還沒有修成佛，對開悟的認知，他也就是念佛念到一心不亂的境界，也就是念佛三昧的境界，這修到念佛三昧的境界的人，他念南無阿彌陀佛的時候，他不會打妄想了，他心裡就只有南無阿彌陀佛的一念，除了南無阿彌陀佛聖號以外，他就不會再打其他的妄想了，這是一心不亂的境界，也就是系心一處的境界，念佛人把妄想對治掉了，最後系到這一句“南無阿彌佗佛”的一念上了，這是一心不亂的境界。 念佛達到一心不亂的人，他說話只有他說這句話的一念，他講經也還是只有講法的念頭，開悟的人就是一念真心的境界，所以開悟的人跟佛菩薩比還沒有究竟解脫，開悟的人還有微細的無明未破，還有微細的煩惱未除盡，所以開悟的人還有少許微細的執著，開悟的人還執著空性，還執著行持，還執著表法，還執著度人，所以初淺根基的眾生就適合開悟的人來度化。 而菩薩和佛的境界是離一切想的境界，一切想都離了，自然就啥都不住了，菩薩和佛凡事都能隨緣，他就沒有羅漢的行持和羅漢的表法度人的功夫了，菩薩和佛的念頭都沒有了;菩薩與佛只會講經，一切世間法都搞不來了，這度根基淺的眾生還是羅漢好度些，因為羅漢跟我們凡夫比較接近。 開悟的羅漢放下了，他不會要名利了，他不會去搭世俗間的名利的大舞台了。 開悟的人能度眾生，開悟的人是一心不亂，系心一處的境界，也就是阿羅漢的境界，羅漢能講經，羅漢能吃苦，能用持禁戒，用行持乃至用慈悲喜捨度人了，因為羅漢的境界還沒有達到佛菩薩一樣究竟圓滿，所以羅漢度眾生少講少說，羅漢用苦行，用自己修行的行為來感化別人都放下修行，感化別人都來接受佛菩薩的教法，羅漢傳法他不會說他自己的法門最好啊，因為他把一切平等與包容的心都修出來了，所以羅漢不會講他的法是最好的，而佛和菩薩就不一樣了，佛菩薩修圓滿了，就一切都不住了，連謙虛也不會了，佛菩薩修圓滿了，究竟解脫證大涅槃了成佛了就不能再謙虛了。 而開悟的人還要謙虛，開悟的人也不會說自己開了悟了，他為什麼不說自己開了悟呢?這就是因為開悟的人還有少許執著未有盡除，他為什麼不言不說呢?因為開悟的人講經說法乃至平常講話，都是自性裡流露的菩提智慧，他說什麼，講什麼都不會錯的，開悟之人的智慧雖然沒有達到佛菩薩的境界，但他很有自知之明也，他不會亂說，更不會亂講，知之為知之，不知為不知，所以開悟的人他講啥都不會講錯的。 而我們凡夫用分別心，但凡五根所對的塵境，都會起分別，我們會分別某某如何如何，某某講的經是否究竟，某某說會是否有謬誤等等。其實我們的妄想才是做不得住的，『楞嚴經』言：妄想分別非為真實，既然妄想分別不真，我們無論看到什麼，或者聽到什麼，切忌莫要早下結論，因為我們的妄想是假的，你的妄想分析的不一定准確啊。 開悟的人為什麼不說自己開了悟呢?開悟的人又為什麼不言不說呢?因為眾生有分別，我們專門用分別來判斷，來思維他人的想法，他人的觀點，甚至他人講經，或者說話都要去揣摩他講的是否正確，所以開悟的人說什麼，講什麼最後還都是落入到了眾生的分別心裡了，所以開悟的人不言不說，開悟的人更加不會說自已已經是一個開了悟的人。
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