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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
嘎瑪仁波切：“放下”是人生必修的行為藝術課
與心對話(新版) 第七章 | 放下 “放下”是人生必修的行為藝術課， “放下”過去就是讓當下為未來創造力量。 32 被“我執蒙蔽了雙眼” 要講放下，得先從“我”是從哪兒來的說起。人也好，動物也好，總有個“我”是存在的。“我”的概念是說，只要是生命體，“我”就是存在的;因為“我”存在，產生很多圍繞“我”的需求。因為有“我”，所以就有“我的身體”，就延伸出來一些看起來跟“我們”不相關、不痛不癢、但又屬於“我們”的東西。比如我們的頭發、我們的指甲，它們沒有感官，剪這些東西是不會痛的，但因為跟我們的身體連在一起，我們也會把它們當做身體的一部分。等漸漸長大，就有了“我的衣服”、“我的食物”、“我的親人”、“我的房子”、“我的車子”，就有了“我們的社區”、“我們的城市”、“我們的國家”。 所有這些，是要讓我們堅定不移地相信：我們活在這個世界，是一個獨立體，從生命誕生那天開始就在往死亡那條線上走，在所走的過程中一直想擁有很多東西，雖然很多東西並不是與生俱來的。有些小孩生下來沒多久就會使用他的表情撒謊以得到他需求的東西。由此我們可以肯定，人出生後，“我”的要求會隨著“我”的欲望而越來越大。 來到這個世界，孩子對世界的認知並不一定是後天大人教會他的。一些小朋友剛學會爬，看到昆蟲就想把它打死——對他來講，玩就是把它打死。但也有很多小朋友，看到這些小生物時對它們寵愛得不得了，把它們放在手掌心，對著它講話。童年時代的想法漸漸會產生“執著”，也可以稱之為“欲望”。很多欲望都是後天來的。 剛來到這個世界的孩子並不懂得要那麼多東西，是大人灌輸給他的，如什麼顏色的衣服穿起來才好看、講話要怎樣才會好聽、擁有什麼東西才叫富有、接受什麼樣的教育才會有學問等等。通過這些灌輸，孩子的欲望就隨著他眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、身體所碰觸到的事物逐漸膨脹起來。也就是說，他通過自己對色聲香味觸的感受，欲望日益強烈。這種強烈的欲望，我們叫它“妄念”。 “妄念”就是還沒有成功、但我們又想要的一種想法。妄念會帶給我們很多情緒上的痛苦和身心的煎熬。隨著慢慢長大，我們會發現並不只是為了生活那麼簡單。所有生物裡人類是最復雜的，人類稱自己為高級動物，實際上人的高級在於情緒太復雜。正面來講，人懂得反省，懂得去分析，由分析懂得冷暖。人的情感可以說比別的動物豐富。簡單來講，這些都是因為人在動物裡是高貴的。 人的高貴在哪裡呢?人遇到痛苦，會想出改變痛苦的方法，會有很多念頭，努力去解決問題，還能發揮集體的力量。動物在這方面比較欠缺。比如人吃飯，就不僅僅是為了溫飽，更多的是為了滿足欲望，為了滿足視覺享受，為了滿足聽覺享受而吃。很多人，尤其是一些有錢人，他吃飯並不是因為喜歡吃才去吃的，而是希望聽到別人說“那個大老板天天吃鮑魚，天天喝名酒”。有些人其實不懂得品酒，但他會做一個很大的酒窖，表示自己很有品位。抽著雪茄，喝洋酒，讓人家覺得他是個有品位的老板——這就是為了滿足自己的耳朵，用耳朵在生活，也就是別人怎麼說他怎麼生活。有的人是靠眼睛。很多人喜歡名牌包，像LV、GUCCI等。真的是我們喜歡這些東西嗎?不一定，大多數人根本搞不清楚這些東西好在哪兒、為什麼好，只知道它貴。看到人家拿名牌包，於是想自己也拎一個，就顯得自己上檔次了，其實這僅僅是滿足自己的虛榮。在模仿高貴追時髦中，人們忽略了名牌產品所積澱的真正文化內涵。為了一點點視覺享受而追求表面的東西，並不是真正的高貴。 欲望透過眼睛、耳朵又傳達到我們心中。為什麼我們會這樣?先了解為什麼我們會執著。 透過眼睛和耳朵，之後又想滿足鼻子的嗅覺，有些食物就是我們真的想吃它——聞到人家炒菜的味道很香，我們就會有欲望去吃。人類最大的一個問題是——我們會為欲望而去殺生。 正常來講，作為人，我們自稱是智商最高的一種動物，生命體本身是必須尊重的。但是人會因為欲望而殺生。有些動物的肉並不是真好吃，但如果有人說那種動物肉是貴重的，為了達到欲望，有人也會去殺生。因為欲望，大家會去殺那麼多的野生動物來吃，這就是一種執著，執著於名聲，執著於顏色，執著於味道，執著於為滿足欲望而去殺生。人會殺豹、水獺、貂、大象、老虎等，說起來是用這些動物身上的東西治病，真的有非常好的療效嗎?其實不一定，有的人只是想擁有這些動物身上的珍稀東西，從而讓人覺得自己有這種能力，是一種占有欲的滿足，而這種做法的實質，恰恰是對生命不尊重的表現，是不應該提倡的。 人生中的很多事不過一個拿去、一個放下這麼簡單。但真正做起來卻很難，這是因為我們被“我”這個假象蒙蔽著，如此的執著以至於拿不起也放不下，回頭來還得苦自己。
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