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天機!常人極難知道的生命奧秘!

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  完整的看過這篇文章,會粉碎你過去的一切認知!

  除了覺悟的佛菩薩以外,各種生命都害怕死亡,那是因為眾生不了解生命的真相。生命如同宇宙奧秘一樣,使人們難以探索和破譯。

  一.

  生命的本源

  生命及萬物的本源是什麼?就是宇宙那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的本性。

  生命的陰性物質是來自宙中心發出的靈光(光子流)。生命的陽性物質是由被稱為“宇宙蛋”的光團爆炸後,能量轉化,陰極生陽,轉化為肉眼可見的陽性物質。我們生存的銀河系,可能就是由傳說中的“盤古大帝”這個宇宙蛋的爆炸而形成。陰陽兩種物質都源於道。生命就是由陰(靈體)陽(肉體)兩種物質組合而成。不同的是,相對來說,低級生命呈現以陽為主,高級生命呈現以陰為主。所謂的“高級”或“低級”只是運行速度的不同,並無高低之分。

  生命既然都來源於宇宙本性,那麼,說明每一個眾生原本就有佛性。眾生來到這個世界,可是,在這個世界上,物質對精神的誘惑力太大,眾生誤以為這個世界的東西都是實有可得的。整天向外追求,久而久之,也忘記了自己原本就俱有的佛性,迷惑顛倒的久了,也和內在的真我本性失去了聯系。由於長期在紅塵這個舞台上游戲人生,也忘記了自己原本為了發揮佛的力量,加持這個世界的使命,甚至否認佛的存在。這就是物質對心理的作用和轉化。這既不是唯心也不是唯物,是心物辯證關系中,物對心起的轉化作用,可見物對心的作用和轉化之力也非同小可。

  大道至簡,是宇宙萬物發展之規律,是中華文化之精髓,是中華道家哲學,是大道理極其簡單,簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話,假傳萬卷書”。 “萬物之始,大道至簡,衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡,不僅被哲學流派道家、儒家等所重視,也是人生在世的生活境界。

  大道至簡,大道無形,大道無法,這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中,不求長功,功力自然上長;不求治病,身心自然調整;不求功能,功能自然顯現;你不求大小周天,百脈自然暢通,最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最復雜的變成最簡單的,才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

  大道至簡,人生亦簡。開悟,深奧了就簡單,簡單了才深奧,從看山是山,到看山是山,境界不一樣,從簡單到復雜,再從復雜到簡單,就是升華。生活的意義在於簡單,人修煉到一定程度,會淡泊一些事,會簡單,你可以理解別人,但別人不一定理解你,其實人不在理解,在認同。

  精於心,簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題,簡不僅是一種至美,也是一種能力、一種境界。看透了不說透,高境界; 朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透徹;知道世事看不透,就是透,透徹後的不透徹,明白後的不明白,難得糊塗是真境界。

  “大道至簡”是做人的智慧,做人做事要將一件復雜的事情化為簡單,那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單,要有智慧、能力,也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡,因此,功和利,不可趨之若鹜;名和財,不可為之所累。淡泊以明志,寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人,踏踏實實的做事,用智慧化難為簡。

  為名利盡拋寵辱,清純似兒時天真的童貞,樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落,窮巷牛羊歸”的悠閒,聽聞“荷風送秋氣,竹露滴清響”的天籁,感受那“空山不見人,但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人,所以他能夠吟出“采菊東籬下,悠然見南山”的絕句;歐陽修也是這樣的一個人,所以他在谪居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

  大道至簡,人生亦簡。簡不是物質的貧乏,而是精神的自在;簡不是生命的空虛,而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的,人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事,放下自己的私心雜念,當超出自我欲望的牢籠,當真正忘記自己的思想,忘記自己的意識,進入忘我忘物的狀態。

  人生的繁出於惑,以“仁”抗拒誘惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入簡的標志。弱水三千,我只取一瓢飲;人生百態,須當從一而終。樂以忘憂,簡以存真,才是人生的“大道至簡”。

  有個大道至簡、平常心是道的故事:一個行者問老道長:“您得道前,做什麼?”老道長:“砍柴擔水做飯。”行者問:“那得道後呢?”老道長:“砍柴擔水做飯。”行者又問:“那何謂得道?”老道長:“得道前,砍柴時惦記著挑水,挑水時惦記著做飯;得道後,砍柴即砍柴,擔水即擔水,做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟,許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

  大道至簡,人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路,走過歲月、走過生活,心裡有許多的感慨,一切放下,一切自在;當下放下,當下自在,生活中的很多問題並不需要放在心裡,人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到簡單生活的樂趣,才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情,首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量,只是很容易:被習慣所掩蓋,被時間所迷離,被惰性所消磨。我們應該記住該記住的,忘記該忘記的,改變能改變的,接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去,用最少的浪費面對現在,用最多的夢面對未來。

  天地之道,簡易而已。 人生苦短,諸事不想太復雜,簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕,不管你如何怯場,都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段,只能自己寂靜地走,快樂工作、簡單生活才是幸福生活,人要懂得知足常樂,所有的哀傷、痛楚,所有不能放棄的事情,不過是生命裡的一個過渡,你跳過了就可以變得更精彩。

  最好的生活就是簡單生活,一盞茶,一張桌,一處清幽,日子平淡,心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力,這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的,不完美的是心態,不懂得欣賞的人,就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人,率性而為,把握分寸,隨遇而安,坦然接受現實;簡單做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

  人生就是一場漫長對抗,有些人笑在開始,有些人卻贏在最終。試著微笑,試著回眸,放松自己,不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活,隨心、隨性、隨緣,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要堅持往前走,屬於自己的風景終會出現。

  生活容不容易,關鍵看你怎麼活。處境在於心境,心境改變了,處境也會改變。你向生活要得越多,你就會變得越緊張、越復雜,生活也就越不容易。反之,你對生活要求的越少,就越容易滿足,越容易快樂。江山明月,本無常主,得閒便是主人;大道至簡,活在當下,知足便能常樂。

  悟入無懷之靜境,一輪之心月獨明,盡顯心靜之境界;心靜自然從容灑脫,持心若水笑面人生,更現心靜之魅力。人生在世,平淡才是最真,靜默才是最美,生命裡最持久的不是繁華,而是平淡,不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心,不開心的時候,心無遮攔地向朋友傾訴煩惱,開心的時候,肆無忌憚地開懷大笑,也許所有的憂愁會在傾訴中流走,所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣,簡單生活,快樂生活,保持心靈原生態,一切都是美好的。

  生命裡總有一個故事,想講述卻難以開口,就這樣在心底,漸漸譜成了曲。人就是這樣,得不到的永遠向往,失去了的,才會覺到珍貴。所謂的,得失、情緣、風景、驿站,都在時光的塵煙中,慢慢淡散。雖然,有些事情放下很難,但是,不屬於自己的東西,終究會走遠。

  人的一生,注定要經歷很多。紅塵路上,有朗朗的笑聲,有委屈的淚水,懵懂的堅持著,有成功的自信,有失敗的警醒,每一段經歷注定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲,生活的美好緣於擁有一顆平常心,生活簡單讓人輕松快樂,想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單,才深悟生命之輕,因為簡單,才洞悉心靈之靜。

  但是,眾生畢竟都有佛性,靈魂的深處儲存著過去的佛種,因此,萬事萬物都具有宇宙的真我本性。為了尋找這個真我本性,所以眾生在找不到自己的本性之前,永遠不會滿足,這就是為什麼我們的生活永遠不會滿足的原因。但是,眾生不知道,他要找的那個真我本性就在自身之中,萬物皆有,本來早已俱備。卻一直向著外界的方向,追求外面物質世界的東西,來填補內在永不滿足的空虛。卻不知道,外面的物質世界只是本性中變現出來的妙有作用,是末而非本。

  二.

  無限的生命層次

  宇宙是無限的,因此,宇宙中的生命也存在無限不同的層次。佛家將宇宙生命粗略分為十法界,即地獄、餓鬼、畜牲、人、修羅、天、羅漢、緣覺、菩薩、佛。在每一界中,又可細分出無數的生命層次。每個不同的生命層次,都有著不同的時間、空間、速度以及不同的生活環境、生存方式和勾通方式。

  三維(長、寬、高)以內的眾生稱為“欲界”眾生,都有基本粒子(陽性物質)組成的身體,其運行速度遠在光速以下;四維(空間)的眾生稱為“色界”眾生,以光的形態為身體,其運行速度可在光速上下擺動;五維(時間)、六維(速度)稱為“無色界”眾生,當他們處於深妙禅定之中時,連光體也沒有。其運行速度一起步即超光速,對他們來說,已不存在任何空間障礙,可以穿透一切物體。雖然已達到超光速,但是,仍未突破時間和速度的極限,因此,還在三界六道之內。七維以上為四聖法界,已無任何時間、空間、速度限制,對宇宙的任何地方都可瞬間即到,無處不在。

  生命是無限的,僅我們人類居住的地球而言,到目前為止,沒有一個國家能夠說出地球生物種類的確切數字。那麼,我們人類作為地球主人的高級生靈,至今尚不清楚地球上的生物種類,更何談對宇宙生命層次的認識。

  我們人類的五官只能感知到三維以內,並且與人類生命層次較接近的生命,如動物、植物。對於其他萬物,如石、土、水、桌、椅、冰箱、電視等物體,人們卻認為它們是沒有生命的。其實,它們也都有生命,只是生命層次較低,裡面也有靈體,只是外形與人不同,本身沒有主動的能力,它們只有從屬性而無主動性。另外,在宇宙空間,絕大多數的生命是肉眼看不見的,它們充滿空間而又不占有空間。

  假設宇宙間有10大維層,把每個數的後面加上一個小數點,就可以變化出無窮無盡的維層,每個維層中又存在著無限的生命。

  三.

  壽命和命運

  從宙心不斷地、自動地向四外放射光子流,產生出各種不同維層的生命。用天眼觀看,生命就是一個光團,但維層不同,能量和亮度也不同。光頻和亮度越接近宙心之光,其生命層次相對越高,反之,其生命層次也相對越低。眾生雖然都具有宇宙不生不滅的本性,但表象上又顯現出不同的變化速度。維層和生命層次越低,變化頻率越快,顯現出每一變化階段的壽命越短,反之,相對壽命也越長。例如,宙心邊緣的每一秒鐘,在我們所處的銀河系既是12億8千萬年。假如他們的壽命只有一百歲,其壽命就相當於我們403億億年壽命。可見不同維層的相對壽命差異之大。

  眾生每當一次階段生命表象上結束的時候,也就是我們人類所謂死的時候,他的那團光本應自然回歸,自動融入那宙心之光的本我之中。但是,由於眾生執著有我、有為,動而不靜,而真我本性是無我無為,清靜無念,如如不動,使這團光的頻率與宙心之光不能融合。而眾生這些習氣正與六道維層之光相適應,故總在六道裡轉世輪回。

  人們通常以為,自己的命運是上帝、神佛來主宰和安排的。但你又想錯了,上帝和神佛更貼近那如如不動的本性,怎會管你這些鎖碎繁雜之事。一個人多生多劫養成的習氣形成了自我個性,而正是這種個性,在決定你一生或多生的命運和生存環境。正是這種個性,才使你背離了整體和自然,才使你淡忘了真我本性,而不能回歸和融入宙心之光。因此,你的命運、生存環境及壽命都是由自心所決定。要想改變它,也完全由自己所主宰。因此說:我命在我不在天。

  四.

  生命本來就不生不滅

  生命也不是人們認為的有生有死,生命是不滅的,永不停息地循環在宇宙時空中。如同水,水可以證明宇宙和生命的本性。每當水分子表象滅亡的時候,其實它自然地、自動地蒸發(回歸)到天上,從表象上看水沒了,但人們從來不認為水是死了,而是認為它蒸發化成了水蒸氣。在天上聚積到一定程度,它又化成雨水落下來,水似乎又誕生了。其實,它本來就沒有生死,只是永不停息地運動在水、氣、冰、雪霧的變化之中。眾生也是如此,所謂生死,只是表象的一次陰(靈體)陽(肉體)分離、組合的變化過程而已。這種變化的表象使你大腦形成了錯誤的意識,所謂有生有死,只是你頭腦和意識,怕死的也是你的頭腦和意識,真我從來沒有經歷過生死。

  生命如同水分子,隨時都在流動和變化,只要你沒有我執,這股水流自然會把你帶到生命的終極——大海。在這股水回歸大海之前,所流經的一切旅途中,它曾有緣遇到一草一木,一沙一石,只要你不攀緣留戀,就不會被其所障,終歸大海。如果水分子想在路途上停留,想執著和得到沿途的草木沙石,只是妄想而已,其實它什麼也得不到,只會障礙自己的自然回歸。當然,水分子是不會動念攀緣的,因為它本身就具有恆順眾生的佛性。所以,水分子可以在自然的流程中回歸大海。但是,人卻不同,人執著於生命流程中的財、色、名、利,總想得到那些實不可得的東西。因此,人們被那些假象障礙在回歸的路上,總在六道裡轉來轉去,難以解脫。

  生命臨終的一念至關重要,臨終時你記得什麼,就往生到什麼地方。如果你捨不得家人親屬,則會轉成人或動物來到親屬身邊;如果你執著性欲,只想做愛,臨終時必然還是記得性欲,毫無疑問必往畜牲道去,因為畜牲除了第一需求的吃,第二需求即是性欲;如果你生前貪財,臨終時就會捨不得你一生積蓄的財物,來世必轉餓鬼道。生前的習氣和愛好已經注定了你的臨終一念,這一生的行為已經注定了你來世的命運,你今生這樣的生活環境,就是你前世的習氣和行為所決定的。因此,你今生有什麼習氣趕快突破吧,今生還有什麼放不下的東西趕快放下吧,以免又帶到來生。你今生有這些習氣,本身就說明你前世就沒有突破。

  正是因為臨終一念決定你來世的生命去向,因此,佛在各法門經典裡反復告誡我們:“凡所有相,皆是虛妄”。就是在點化我們,不要去執著那些過眼煙雲、實不可得的東西。以免臨終時難以放下。但可惜的是,眾生迷而不覺,一是不相信,二是放不下。正是被你自己放不下的那個東西,障礙著你難以解脫。

  五.

  異性相吸的奧秘

  在人、動物、植物等各種生命中,有一個最普遍而又最神秘的現象,即是男女、雌雄的相互吸引和交配。植物雖不能動,花草也要自射芳香,引誘蜂蝶代為傳粉。為什麼異性之間會相互吸引?也是陰陽兩種物質能量互根互存的驅使。

  其實,每一個人或動植物都是由陰陽兩種能量組合而成的,這符合陰陽互根的原理。如果你是男人,在你身上有51%是陽性能量,有49%是陰性能量。如果你是女人,在你身上會有51%的陰性能量,有49%的陽性能量。在每一個人身上,幾乎都有一半的能量在沉睡。因此,每個人都會在不停地尋找另外那49%的能量,來填補這49%的空虛。因此,就產生了異性相吸,由此而產生了愛情。

  天與地也是陰陽組合相對的生命,地水蒸發升於天上,天空下雨落於地下,是天地陰陽勾通和陰陽協調的一種方式。長期不下雨,地面干裂、空氣干燥,萬物都會生病,這就是天地陰陽不協調。男女異性之間如果缺少交往和愛,都會有一種莫名其妙的難受,眾生凡夫皆是如此。世上只有一種人不會向外追求這種能量的協調,那就是開悟的聖人。

  開悟者並非不需要那一半能量,但是,開悟者知道自我本身就是陰陽合和而成,並不需要向外尋找那另一半異性能量。只要回歸到本性上,自身就是最完美的陰陽合體。但是,還在迷惑的眾生,卻不知道自己本身既是陰陽合和之體,只從表象上看到了男女、雌雄之別。其實,眾生看到的表象都是陽性的一面,因為精、卵都是基本粒子組合的陽性物質,無論男女,都屬於以陽為主的生命。只是陽中之陽(男、雄)和陽中之陰(女、雌)而已。通過結婚配偶,男女、雌雄整天生活在一起,表象上找到了另一半異性能量,但是,為什麼他(她)們還是永不滿足呢?其根本原因就在於此,他(她)們並沒有找到真正的另一半“陽中之陰”和“陰中之陽”的能量。所以,那種交合的滿足只是暫時生理上的。眾生在沒有真正找到自身另一半能量之前,心理上總是偏在陰陽兩邊,就必然去尋找另一半,也必然被另一半能量所吸引。就在這種異性能量的吸引下,由於人們不明白生命的真相,總以淫欲來填補那無底的空虛和寂寞,才使人們淫欲心理越來越盛。

  人們的淫欲心理養成的淫欲習氣越來越重。但是,人們卻不知道,淫欲乃生死之門。有淫必有“生”,有生就必有“死“,因此,淫欲乃生死之門。只要還未斷掉淫欲,就在生死門內,難出六道,不能了脫生死。

  大道至簡,是宇宙萬物發展之規律,是中華文化之精髓,是中華道家哲學,是大道理極其簡單,簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話,假傳萬卷書”。 “萬物之始,大道至簡,衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡,不僅被哲學流派道家、儒家等所重視,也是人生在世的生活境界。

  大道至簡,大道無形,大道無法,這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中,不求長功,功力自然上長;不求治病,身心自然調整;不求功能,功能自然顯現;你不求大小周天,百脈自然暢通,最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最復雜的變成最簡單的,才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

  大道至簡,人生亦簡。開悟,深奧了就簡單,簡單了才深奧,從看山是山,到看山是山,境界不一樣,從簡單到復雜,再從復雜到簡單,就是升華。生活的意義在於簡單,人修煉到一定程度,會淡泊一些事,會簡單,你可以理解別人,但別人不一定理解你,其實人不在理解,在認同。

  精於心,簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題,簡不僅是一種至美,也是一種能力、一種境界。看透了不說透,高境界; 朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透徹;知道世事看不透,就是透,透徹後的不透徹,明白後的不明白,難得糊塗是真境界。

  “大道至簡”是做人的智慧,做人做事要將一件復雜的事情化為簡單,那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單,要有智慧、能力,也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡,因此,功和利,不可趨之若鹜;名和財,不可為之所累。淡泊以明志,寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人,踏踏實實的做事,用智慧化難為簡。

  為名利盡拋寵辱,清純似兒時天真的童貞,樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落,窮巷牛羊歸”的悠閒,聽聞“荷風送秋氣,竹露滴清響”的天籁,感受那“空山不見人,但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人,所以他能夠吟出“采菊東籬下,悠然見南山”的絕句;歐陽修也是這樣的一個人,所以他在谪居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

  大道至簡,人生亦簡。簡不是物質的貧乏,而是精神的自在;簡不是生命的空虛,而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的,人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事,放下自己的私心雜念,當超出自我欲望的牢籠,當真正忘記自己的思想,忘記自己的意識,進入忘我忘物的狀態。

  人生的繁出於惑,以“仁”抗拒誘惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入簡的標志。弱水三千,我只取一瓢飲;人生百態,須當從一而終。樂以忘憂,簡以存真,才是人生的“大道至簡”。

  有個大道至簡、平常心是道的故事:一個行者問老道長:“您得道前,做什麼?”老道長:“砍柴擔水做飯。”行者問:“那得道後呢?”老道長:“砍柴擔水做飯。”行者又問:“那何謂得道?”老道長:“得道前,砍柴時惦記著挑水,挑水時惦記著做飯;得道後,砍柴即砍柴,擔水即擔水,做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟,許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

  大道至簡,人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路,走過歲月、走過生活,心裡有許多的感慨,一切放下,一切自在;當下放下,當下自在,生活中的很多問題並不需要放在心裡,人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到簡單生活的樂趣,才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情,首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量,只是很容易:被習慣所掩蓋,被時間所迷離,被惰性所消磨。我們應該記住該記住的,忘記該忘記的,改變能改變的,接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去,用最少的浪費面對現在,用最多的夢面對未來。

  天地之道,簡易而已。 人生苦短,諸事不想太復雜,簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕,不管你如何怯場,都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段,只能自己寂靜地走,快樂工作、簡單生活才是幸福生活,人要懂得知足常樂,所有的哀傷、痛楚,所有不能放棄的事情,不過是生命裡的一個過渡,你跳過了就可以變得更精彩。

  最好的生活就是簡單生活,一盞茶,一張桌,一處清幽,日子平淡,心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力,這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的,不完美的是心態,不懂得欣賞的人,就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人,率性而為,把握分寸,隨遇而安,坦然接受現實;簡單做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

  人生就是一場漫長對抗,有些人笑在開始,有些人卻贏在最終。試著微笑,試著回眸,放松自己,不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活,隨心、隨性、隨緣,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要堅持往前走,屬於自己的風景終會出現。

  生活容不容易,關鍵看你怎麼活。處境在於心境,心境改變了,處境也會改變。你向生活要得越多,你就會變得越緊張、越復雜,生活也就越不容易。反之,你對生活要求的越少,就越容易滿足,越容易快樂。江山明月,本無常主,得閒便是主人;大道至簡,活在當下,知足便能常樂。

  悟入無懷之靜境,一輪之心月獨明,盡顯心靜之境界;心靜自然從容灑脫,持心若水笑面人生,更現心靜之魅力。人生在世,平淡才是最真,靜默才是最美,生命裡最持久的不是繁華,而是平淡,不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心,不開心的時候,心無遮攔地向朋友傾訴煩惱,開心的時候,肆無忌憚地開懷大笑,也許所有的憂愁會在傾訴中流走,所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣,簡單生活,快樂生活,保持心靈原生態,一切都是美好的。

  生命裡總有一個故事,想講述卻難以開口,就這樣在心底,漸漸譜成了曲。人就是這樣,得不到的永遠向往,失去了的,才會覺到珍貴。所謂的,得失、情緣、風景、驿站,都在時光的塵煙中,慢慢淡散。雖然,有些事情放下很難,但是,不屬於自己的東西,終究會走遠。

  人的一生,注定要經歷很多。紅塵路上,有朗朗的笑聲,有委屈的淚水,懵懂的堅持著,有成功的自信,有失敗的警醒,每一段經歷注定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲,生活的美好緣於擁有一顆平常心,生活簡單讓人輕松快樂,想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單,才深悟生命之輕,因為簡單,才洞悉心靈之靜。

  開悟者卻反其道而行之,因為他們已經悟透了生命的真相,本性中本來就俱全生命的全部能量,那一半能量就是“陰中之陰”和“陰中之陽”。他們通過修煉向內找,使內在的另一半能量在修煉中蘇醒,並合二為一。他們既是男人,又是女人。無論是男人還是女人,當修煉到一定層次時都會結聖胎(體內的那個金娃娃,佛家稱聖胎,道家稱道嬰),這才是陰陽和合的產物。首先在他們的心理上斷掉了男女之別,把眾生平等地視為皆是完美的陰陽合和之身。然後再通過修煉,激活那另一半能量。當另一半能量激活之後,那種真正的陰陽合和的感受,是常人難以理解的。能量通過中脈上升時產生的磨擦力,能使身心感到無比的喜樂,男女性交時那種舒適的感受卻不及它的萬分之一。但是,真正的開悟者卻不能沉浸在這種享受之中,必須放下並突破這一關,否則仍難成道。我講這些只能幫你從道理上突破,至於心理和生理的突破,那就看你自己的努力了。

  六.

  人道利於修行

  要想不使自己的生命隨波逐流,靠的就是悟道和修行。只有轉為人身才能有更多機會修行。畜牲們整天要為吃喝奔忙,既要去尋找或捕捉食物,又要時刻提防自己被別的動物吃掉。吃飽後就是交配和養子,沒有修行的時間和機會,更不可能聽聞佛法和悟道。從表象上看,畜生道的壽命比人道短,但是,只要進入畜生道,要想出來就不容易了。稍大一點的畜生在畜生道裡一般要轉五百世左右才能出來,少說也要一萬年。那些小微生物之類可能要在畜生道裡待上幾億年之久。

  餓鬼和地獄道的眾生更是苦不堪言,只有受刑受罪的份,每天都在驚恐萬狀地經受熬煎,更談不上修行。餓鬼道的一天是人道的一個月,餓鬼道的壽命最短是一千歲,相當於人道一千萬年。壽命稍長一點的相當於人道幾億年。地獄道的一天是人道的二千七百年左右,壽命最短是一萬歲,相當於人道十億至萬億年。可是人生只有百年,與住三餓道的時間相比,簡直就是一瞬間,所以說人身難得。

  天道的壽命也很長,僅“兜率天”的壽命就有五十六億七千萬年。在天道的修行速度,遠遠沒有在人道修得快。人間是苦樂參半,順逆皆有。天人則樣樣如意,想啥來啥,種種現成,日日享受,不思超越三界,當然修行不易精進。有一方世界稱“北俱盧洲”,那裡人的壽命是一千歲,正是由於樣樣現成,事事如意,從不思念出離三界,因此也不相信佛法,所以那個世界與佛法無緣。從各個角度來看,只有人道易接觸佛法,但相比之下人道的壽命又非常短暫。佛在《大涅槃經》裡說:“世有六處難可值遇,何等為六?一是佛世難遇,二是正法難聞,三是善心難生,四是難生中國,五是難得人身,六是諸根難俱。”所以說人身難得今已得,佛法難聞今已聞。如不珍惜努力修行,更待何時?因此,修行人要有緊迫感,切不可有絲毫懈怠之心而空耗生命。

  七.

  死後及再生之謎

  對於每一個活著的人來說,死亡是未知之謎。只有體驗過死亡又生還的人和有一定神通的人,對死亡之謎才略知一二。無論從佛學的“不生不滅”道理,或是科學的“物質不滅”原理來看,都可論證到生命是不滅的。

  生命表象上的死亡,是陰(靈體)陽(肉體)兩種物質暫時分離的一種現象。靈體相對肉體來說是真我,肉體是房子和軀殼。但是,相對本性來說,靈體還不是真我,靈體只是真我本性陰性的能量外殼,而本性才是不生不滅的真我。靈體在宇宙空間不由自主地飄蕩,隨著你生前造下的業力之緣,又進入另一陽性軀殼中,新的生命又誕生了。轉世之後,你可能是人,也可能是一只老鼠,也可能是一棵小草。如果你生前特別喜歡寵物貓狗,就可能因緣轉為貓狗,除非你是大徹大悟的覺者。

  1、靈魂之迷

  靈魂是一種帶有陰性能量的光團,民間稱之為靈魂。佛教的專用名詞稱其為“第八識”,即“阿賴耶識”,屬於一種帶有陰性能量的神識,而無陽性實體。因此,凡人肉眼是看不見的,只有有天眼神通的人可以看見。靈魂出竅離開肉體後,可以看見自己的肉體以及身邊的人在做什麼。此時與他們已無法勾通,靈魂說話因無陽性的聲音,所以常人是無法聽見的。此時,靈魂擺脫了肉體的束縛,非常輕松舒適,如釋重負。對於生前飽受疾病之苦者來說,是一種很大的解脫。靈魂出竅後絲毫也不帶走肉身的殘疾和病苦,但仍帶有一些前世疾病的信息。在剛離肉體的幾天裡,靈魂甚至不知道自己已經死了。多生多劫以來所造的一切身、口、意業因,以及多生多劫養成的一切習氣,如同程序,都儲存在第八識裡,靈魂無論轉世到哪裡,都會攜帶著這些信息。

  因為靈體屬於陰性物質,陰性物質有穿透性,因此,靈體可以從人體和物體中穿過,感覺非常輕松自如。一般來說,人的靈魂被稱為“鬼”;動物的靈魂被稱為“妖”;小植物的靈魂被稱為“怪”;當眾生修煉到比較高的層次,有了很大的能量,而又未開悟,靈魂的心理意識如偏極一方,此時則稱為“魔”。這就是我們平時所謂的妖、魔、鬼、怪。長期以來,由於人們對他們不了解,肉眼看不見他們,但第六意識有時又會感覺到他們,有天眼的人有時也會看到他們,因此,人們常感到迷惑和恐懼。其實,他們也和我們一樣是普通的眾生,只是我們對他們不了解而已。我們是以陽性為主的生命,他們是以陰性為主的生命,相互間不易勾通,才會產生恐懼。鬼都有五通,只是沒有漏盡通,因此,鬼對我們世間的事,幾乎什麼都知道,但在道理方面又是較糊塗的,也保存了多世以來的各種習氣。其實,他們每時每刻都與我們在同一體中,並不應該有什麼可怕的。我們人的肉體和靈體本來就是陰陽互根,相互依存的。

  大道至簡,是宇宙萬物發展之規律,是中華文化之精髓,是中華道家哲學,是大道理極其簡單,簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話,假傳萬卷書”。 “萬物之始,大道至簡,衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡,不僅被哲學流派道家、儒家等所重視,也是人生在世的生活境界。

  大道至簡,大道無形,大道無法,這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中,不求長功,功力自然上長;不求治病,身心自然調整;不求功能,功能自然顯現;你不求大小周天,百脈自然暢通,最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最復雜的變成最簡單的,才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

  大道至簡,人生亦簡。開悟,深奧了就簡單,簡單了才深奧,從看山是山,到看山是山,境界不一樣,從簡單到復雜,再從復雜到簡單,就是升華。生活的意義在於簡單,人修煉到一定程度,會淡泊一些事,會簡單,你可以理解別人,但別人不一定理解你,其實人不在理解,在認同。

  精於心,簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題,簡不僅是一種至美,也是一種能力、一種境界。看透了不說透,高境界; 朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透徹;知道世事看不透,就是透,透徹後的不透徹,明白後的不明白,難得糊塗是真境界。

  “大道至簡”是做人的智慧,做人做事要將一件復雜的事情化為簡單,那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單,要有智慧、能力,也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡,因此,功和利,不可趨之若鹜;名和財,不可為之所累。淡泊以明志,寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人,踏踏實實的做事,用智慧化難為簡。

  為名利盡拋寵辱,清純似兒時天真的童貞,樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落,窮巷牛羊歸”的悠閒,聽聞“荷風送秋氣,竹露滴清響”的天籁,感受那“空山不見人,但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人,所以他能夠吟出“采菊東籬下,悠然見南山”的絕句;歐陽修也是這樣的一個人,所以他在谪居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

  大道至簡,人生亦簡。簡不是物質的貧乏,而是精神的自在;簡不是生命的空虛,而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的,人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事,放下自己的私心雜念,當超出自我欲望的牢籠,當真正忘記自己的思想,忘記自己的意識,進入忘我忘物的狀態。

  人生的繁出於惑,以“仁”抗拒誘惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入簡的標志。弱水三千,我只取一瓢飲;人生百態,須當從一而終。樂以忘憂,簡以存真,才是人生的“大道至簡”。

  有個大道至簡、平常心是道的故事:一個行者問老道長:“您得道前,做什麼?”老道長:“砍柴擔水做飯。”行者問:“那得道後呢?”老道長:“砍柴擔水做飯。”行者又問:“那何謂得道?”老道長:“得道前,砍柴時惦記著挑水,挑水時惦記著做飯;得道後,砍柴即砍柴,擔水即擔水,做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟,許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

  大道至簡,人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路,走過歲月、走過生活,心裡有許多的感慨,一切放下,一切自在;當下放下,當下自在,生活中的很多問題並不需要放在心裡,人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到簡單生活的樂趣,才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情,首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量,只是很容易:被習慣所掩蓋,被時間所迷離,被惰性所消磨。我們應該記住該記住的,忘記該忘記的,改變能改變的,接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去,用最少的浪費面對現在,用最多的夢面對未來。

  天地之道,簡易而已。 人生苦短,諸事不想太復雜,簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕,不管你如何怯場,都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段,只能自己寂靜地走,快樂工作、簡單生活才是幸福生活,人要懂得知足常樂,所有的哀傷、痛楚,所有不能放棄的事情,不過是生命裡的一個過渡,你跳過了就可以變得更精彩。

  最好的生活就是簡單生活,一盞茶,一張桌,一處清幽,日子平淡,心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力,這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的,不完美的是心態,不懂得欣賞的人,就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人,率性而為,把握分寸,隨遇而安,坦然接受現實;簡單做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

  人生就是一場漫長對抗,有些人笑在開始,有些人卻贏在最終。試著微笑,試著回眸,放松自己,不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活,隨心、隨性、隨緣,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要堅持往前走,屬於自己的風景終會出現。

  生活容不容易,關鍵看你怎麼活。處境在於心境,心境改變了,處境也會改變。你向生活要得越多,你就會變得越緊張、越復雜,生活也就越不容易。反之,你對生活要求的越少,就越容易滿足,越容易快樂。江山明月,本無常主,得閒便是主人;大道至簡,活在當下,知足便能常樂。

  悟入無懷之靜境,一輪之心月獨明,盡顯心靜之境界;心靜自然從容灑脫,持心若水笑面人生,更現心靜之魅力。人生在世,平淡才是最真,靜默才是最美,生命裡最持久的不是繁華,而是平淡,不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心,不開心的時候,心無遮攔地向朋友傾訴煩惱,開心的時候,肆無忌憚地開懷大笑,也許所有的憂愁會在傾訴中流走,所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣,簡單生活,快樂生活,保持心靈原生態,一切都是美好的。

  生命裡總有一個故事,想講述卻難以開口,就這樣在心底,漸漸譜成了曲。人就是這樣,得不到的永遠向往,失去了的,才會覺到珍貴。所謂的,得失、情緣、風景、驿站,都在時光的塵煙中,慢慢淡散。雖然,有些事情放下很難,但是,不屬於自己的東西,終究會走遠。

  人的一生,注定要經歷很多。紅塵路上,有朗朗的笑聲,有委屈的淚水,懵懂的堅持著,有成功的自信,有失敗的警醒,每一段經歷注定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲,生活的美好緣於擁有一顆平常心,生活簡單讓人輕松快樂,想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單,才深悟生命之輕,因為簡單,才洞悉心靈之靜。

  2、中陰身

  何謂“中陰身”?自死者斷氣,靈魂離開肉體後,至轉世投胎前的歷程稱為“中陰身”。這一中陰身的時間過程稱謂“中陰期”。靈魂本應是一個光團,沒有人身幻影之象,但由於生前執著肉體這個形象是我,故死後便有個“意生身”,即中陰身。只有大善和大惡之人,靈魂離體後,因能剎那間升降,則無中陰身。大善者可剎那間往生極樂或升入天道,大惡者則剎那間下至地獄,故無中陰期和中陰身。此時,中陰身是一團超光速的能量光團,極其輕靈敏捷,其智力是生前大腦的七倍。可以超光速穿透山河大地,於一念之間即可投生或到達他方世界。此段時間不長,或七日,十四日,乃至四十九日。若在四十九日內未投胎,則輪為孤魂野鬼,極難超生。中陰身每七日為一周期,每七日即有一次轉世之機,因此,佛家的七七四十九天的助念,就是為了超度亡靈,助他免入惡道。

  3、中陰歷程

  中陰身在剛離開肉體的幾天內,尚不知自己已經死亡。見親屬設供、埋葬或火化時方知自己已死。此時業力開始顯現,由於中陰身因業力的牽引,經常處於昏沉不能自主的狀態,此時,無數的食人夜叉、野獸之靈、孤魂野鬼圍繞中陰身緊追不捨,如同鷹犬爭吃腐屍。由於中陰身不明白不生不滅之理,不知這種現象絲毫傷害不了真我法身,因此驚慌失措,恐懼萬分,到處逃遁躲藏。在這一過程中,一般要消耗二級能量。如果生前悟道,深知法身空而不滅之理,此時沒有恐懼,則不損或少耗能量。如果生前修行的能量比較高,臨終時心識不迷,非常清醒,毫不昏沉,則無大礙。生前如能在夢中不迷,面對此境絲毫不懼,方有把握。

  在中陰身游蕩的49天之內,可交替見到五方佛界及各道之光,色彩亮度各不相同。五方佛光為極其強烈耀眼的藍光、清淨白光、金光、紫光、綠光;天道為微白光;人道為淺黃光;修羅道為淡綠光;地獄道為黑煙;餓鬼道為淡紅光;畜生道為淺藍光。因佛光極其刺眼明亮,中陰身見到此光皆不敢直視,嚇得立即避開。而六道之光暗淡柔和,故願接近,因此又入六道。在六道之光中,自己生前身、口、意對應何道,中陰業力就感應何道,此時,中陰身之光的頻譜就對應何道。中陰身之光與此道之光頻譜亮度很接近,因同類相聚,因此,同類之光在此時就越顯而易見,故不由自主地投入了那一對應之道。如果對應人畜之道,此時顯而易見之光,正是你來世父母的行淫之光。

  4、中陰身行進方向

  中陰身以其生前善惡業力不同,可感受行進方向上升、下降或水平飄移。若生天界,中陰身頭部朝上直飛;如生前向往某一國,中陰身則平行橫向飛越,瞬間投生於某國;如投胎為畜牲,則向前直視;如投至地獄則頭朝下降落。中陰身在行進中見景入境,若見天界宮殿,天神來迎,則轉生天界;若見豪華宅院,則投生富貴之家;若見山石洞窟,深洞穴巢,則投生畜牲道;若見寸草不生之荒漠、戈壁、地中淺洞,朽草枯根等,則轉生餓鬼道;若聞悲淒之聲,身不由已地被驅趕到昏暗之處,中陰身感到烈火焚燒,則投生火熱地獄,可能就是我們所謂的地心火熱巖漿之處;若見寒冰酷冷,則投生冰寒地獄,可能就是我們所謂長年不化的冰山、冰川及南北兩極的冰雪地帶或海底。

  八.

  生命記憶中斷之謎

  生命既然是不生不滅的,轉世的過程證明了生命有過去世、現在世和未來世。但是,人們為什麼記不得過去世的一切經歷,這確實是一個難解之謎。

  生命是由陰性物質的靈體與陽性物質的肉體組合而成,生命的一切經歷和記憶都儲存在第八識(靈魂)中。第八識如同一個巨容數據庫,能儲存無窮無盡的信息。它調出信息的過程如同電腦,首先需要有充足的電能和電壓,才能使電腦啟動。靈魂在轉世的過程中,中陰期間因被追殺而產生恐懼,要耗去一定能量。投胎之後,靈魂把攜帶的能量轉化為肉體各部位神識,所謂的三魂七魄等各髒腑神識,以及全身的每一個細胞內都分有神識。此時,靈魂原來攜帶的能量幾乎消耗已盡。陰極生陽,以陽性為主體的生命誕生後,陰陽難以勾通,信息雖在,陰性能量不足,如同電壓不足,電腦無法使用,無法調出信息來閱讀。一旦在定中修出陰性功能,並達到一定能量,隨時即可查閱前世檔案。

  但是,在我們周圍,偶爾也能見到少數不忘前世之人。這種現象有兩種可能,一種是特異功能尚未減退的幼兒。在性成熟之前,幼兒的“松果體”仍有透視作用,可以看到常人看不到的事物。功能強一些的,還可以追憶自己過去世的經歷。還有一些少數人,其中陰身在行進的路上比較清淨,沒有遇到餓鬼夜叉的追殺和糾纏,或者沒有遇到各種外界磁場的干擾,因未消耗能量,並投胎較快,因此,陰性能量較強,也可記憶起自己以前的事。在較偏僻的山村之間易出現這種現象。但由於城市中各種磁場干擾較多,因而不易出現這種現象。

  另一種屬於“奪胎”現象。生前場能很強,突然暴死,中陰身轉世前未遇餓鬼夜叉追逐纏糾纏之恐懼,很少消耗能量。在孕母懷胎八九個月或臨生產之前進入母胎,趕走或控制原來胎內的靈魂(神識),可不受胎獄之苦。進入母體後,原胎中已有三魂七魄及各細胞神識,不必再消耗自己靈體所帶的能量,因此,陰性能量較足,出生後仍可記憶前世之事。但是這種現象較少,而且也難以自主去奪胎而入,也是因緣而生。

  有些高僧大德及佛菩薩,為了來世間度化眾生,完成使命,因本具福報,可免受胎獄、出產之苦,因此可以自選生母,奪胎而入,亦有胎兒出生後幾時、幾日才進入的,仍可保持過去的記憶和智慧,以備成人後度化眾生。

  九.

  中陰解脫之捷徑

  “中陰解脫法”是蓮花生大士所傳密法之一。蓮花生大士系觀世音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛三體合一,蓮花生身之體。他曾言道:“修而成佛眾皆有,無修成佛我獨有”。所謂不修成佛之法,即指“中陰解脫法”和“頗哇法”等。

  前面已講過中陰身。在中陰期間可見各道之光,其中天界之光,明亮程度足以使人望而生畏。佛光更是難以形容,常人難以想象出它的亮度,如同億萬個太陽的凝聚之光,使中陰身不敢正視,立即躲避。如能毫不畏懼地勇猛投入此光,當下成就。但修行人生前未見過此光,無任何心理准備,一見此光必然生畏。因此,“中陰身解脫法”就是讓你在生前做到心中有數,反復理解,加深記憶,使程序反復輸入在阿賴耶識之中,臨終只生一念:“毫不猶豫地直奔最強之光而去”。則可即身成就。

  此法雖謂之“不修成佛之法”,但只是省去了長期吃苦修煉的過程,如果沒有對佛誠信的前提條件,仍無成功的可能。不信佛法者,根本無緣接觸此類捷徑佛法。信而不誠者,即使有緣接觸此法,但又不可能深信不疑,因此不能成功。其實,對佛與佛法的誠信,本身就是一個長期的修煉和磨性過程。

  道家一生修煉金丹,佛家及其他門派修煉性光,其亮度及頻譜與佛光近似,就是要在生前常見此光,做到心中有數。生前如能修出性光,如日中天,常顯現於眉心,臨終與佛光合一則有一定把握。修出性光就等於已經拿到了登達彼岸的船票。關於“中陰身解脫法”和“性光修煉法”,因內容較多,並有專門書籍和修煉方法,修煉者可專門閱讀和修煉,在此不多贅文。

  一般修行者,都把生命的解脫希望寄托於死後,在真正開悟者眼裡只有當下,只有此時此刻,從不把希望寄托於沒有把握的死後或來世。當下對生命的那一頓悟就是終極,當下對萬緣的徹底放下既是解脫,當下一法不見既是如來,當下一無所求就是大自在。因此,真正的修行者在修行路上絲毫不會懈怠,決不把精進推到明天,成功的希望就在於覺悟今生,把握當下。

  (轉載)

  回向偈

  願以此功德,莊嚴佛淨土。

  上報四重恩,下濟三途苦。

  若有見聞者,悉發菩提心。

  盡此一報身,同生極樂國。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)