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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
什麼是佛教說的“虛空無為”
文/大象佛學圖書館 前面的內容，心法啊，心所法啊，色法啊，心不相應行法啊，我們都學完了，前面的內容呢，總共有四大類94個法，合起來其實也可以看做是一大類，就叫作“有為法”，那麼百法呢，最後還有六個，叫做“無為法”，《百法明門論》中的內容說： 《百法明門論》 第五無為法者，略有六種：一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。 那麼，什麼叫“無為法”呢?我們知道，很多老道也是講“無為”的對不對?古代的人還說當個皇帝也要“無為而治”，才是很高明的，對不對?那我們佛法裡面所說的“無為法”是咋回事呢?我們不能自己瞎琢磨，也不能去聽老道的解釋，我們得看看經論和祖師們的說法，我們先看一下窺基大師的解釋，是這麼說的： 言無為者，是前四位真實之性，故雲識實性也。以六位心所，則識之相應;十一色法，乃識之所緣;不相應行，即識之分位，識是其體;是故總雲識實性也。 而有六種，謂之無為者。為，作也，以前九十四種乃生滅之法，皆有造作故屬有為。今此六法，寂寞沖虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。 窺基大師說，什麼是無為法呢，前面的心法、心所法、色法、心不相應行法這四大類94個法都是有為法，那麼無為法呢，是這些有為法的“真實之性”。我們前面講過“四重出體”，最後一重叫做“攝相歸性”，大家還記得吧?就是說，有為法是相，無為法是性，有為法終歸是要破遣的，破遣之後才是真正的證諸法實性。這個相和性啊，其實還是一重假和實的關系，有為法相對於無為法來說，是假安立的虛妄分別的相，而無為法是真如實相，是真實的性。 我們講“唯識”的意思是“唯有識”，就是說一法切都是圍繞“識”展開的，核心有八個識，叫八個心王。百法中八個心王以外的其他幾大類，都是圍繞八識來闡述的。心所法分為六類共五十一個，這些是跟心王相應的，叫“識之相應”;色法是心識所緣的對象，十一個色法是識去認識的對象，所以叫“識之所緣”;不相應行法是色、心、心所三個的分位假立，而所謂的心所法和色法，也無非是識的顯現，所以心不相應行法呢，可以稱作是“識之分位”。 後面繼續說，“是故總雲識實性也”，什麼意思呢，這裡是說，無為法是識的真實之性，為什麼“總雲”呢?總就是把前面四種法都包括進來，心法、心所法、色法、心不相應行法這四種法都是圍繞識展開的，窺基大師有兩句話說，“攝有為法之主為賴耶，攝無為法之主為真如，”所以前面四大類的有為法，歸根結底都是心識活動而已，所以“總雲識實性”，也就是說，無為法是是識的實性，也就是整個的這四類有為法的實性。因為前面說了，心所法是識的相應，色法是識的所緣，不相應行法是識的分位，終歸都是識的顯現。 後面繼續說，無為法有六種，整個我們後面會分別去學。然後呢，後面說，“為”是啥意思?就是“作”的意思，這個“作”是造作的意思，就是說，一個法是需要各種因緣和合才能產生的，就是叫“有造作”，就是“有為”。以前九十四種乃生滅之法，皆有造作故屬有為。”這句是說，前面的94個有為法，都是生滅之法，都是有因緣和合造作而生的，所以叫有為法。那麼“無為”呢，就是不待造作的意思，也就是“無作之法”。這個“作”的意思一定要理解清楚，是造作之意，不要理解成“不作死就不會死”的“作”，當然這個“作”也是造作，不過在涵義上沒那麼大。 後面說，“寂寞沖虛，湛然常住”，這幾個字比較有中國特色，這裡的“寂寞”跟我們現在人理解的意思可不一樣，在古漢語中，寂寞最早是指空虛無物，什麼都沒有，“沖虛”呢，是充滿了虛空，什麼東西是既沒法被認識又充滿了虛空的呢?那就只能是“道”了。“湛然常住”，就是很清澈很寂靜的就那麼恆常的保持著。這都是比較中國化的描述，古人借助這些來讓當時的人對無為法的特點理解的更清楚一些，但是我們現在的人，可能就反而覺得越難理解了。 最後還有一句話說，“無所造作，名曰無為，”什麼意思呢，就是說，我們前面學過的有為法，都是有生有滅的，對不對?包括阿賴耶識，最後都是要轉成大圓鏡智的，而且呢，前面這些有為法的生起呢，都是要有各種因緣各種條件的，需要各種因緣條件才能產生，才能存在，這就叫做“有所造作”，反之呢，有的法呢，它的存在是不需要因緣和條件聚合的，它是法爾如是的，本來就那麼個樣子，就那麼“湛然常住”在那裡，那麼這就叫做“無所造作”，因為無所造作，所以就叫做無為法，我們前面說過，“為”就是造作的意思嘛。 來源：新浪佛學
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