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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
印光大師：念佛的無上功德
佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句南無阿彌陀佛，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。 念佛法門，如如意寶珠，能隨人意，雨一切寶。但能懇切至誠念佛，自然消除罪，增長善根。超度先亡，俱生西方。 (復陳蓮英居士書) 所言解脫之門，唯有信願念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪回中者，皆因其中未遇淨土法門。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。 信願行三法，為淨土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真願真行。否則不名真信。 (復琳圃居士書) 一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡，通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知、一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真皆在自己努力，依教與否耳。 至於修行淨土，有決定不疑之理，何必要問他人之效驗。縱舉世之人皆無效驗，亦不生一念疑心，以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定，便是偷心，便不濟事。英烈漢子斷不致捨佛言而取信人言，自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉! (復永嘉居士書) 念佛宜念六字，或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字頗不宜。以南無二字，即皈依，恭敬，頂禮，度我等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆雲不必，則完全一門外漢。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門以信願行三法為宗，彼只在行上講究，而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切，久則涉於悠忽浮泛。祈依文鈔，勿自任己見，不依淨土宗旨。修行人最怕師心自立，常聞之資性固好，見識有偏。專持一佛尚可，廢棄禮拜發願等，則大錯大錯!臨終之瑞相，不必預為期冀。但平時須念佛相應，臨終自得隨佛往生即已。 (復陳飛青居士書) 念佛一法，唯死得下狂妄之見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑，反不如老實頭一無知識者，為易得益也。 一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修淨業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆則更為易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑，兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，系淨土法門之助行乎!念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無。 (復卓智立居士書) 凡修行人當在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容，人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處。所有居士林、淨業社不過作一提倡之機關耳。 至於修持法門，固無高下，禅律密淨，皆是了生死之大法。然末世眾生份上論，則非修淨土法門，決難現生了脫。以余法門，皆仗自力，薄地凡夫，障深慧淺，善根微薄，壽命短促，欲仗自力，豎出三界，譬如沙子一粒，入水即沉。若以數萬斤大石裝於船上，石雖重大，因有船載，可以不沉。可見自力佛力之難易!念佛法門，全仗佛力，欲了生死，即須念佛，橫超三界，接引往生。 (復周志誠居士書) 淨土宗旨當生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說：都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。三摩地，亦三昧之別名，此雲正定，亦雲正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明了。 觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。 (復楊炜章居士書) 既信淨土法門，何不於此法中死心做去。而修返聞數息唯識等觀?此各種法，均是大乘法門，然皆屬自力，未可與仗佛力之法門論其利益也。 今既發心念佛，當以心佛相應，生前得一心不亂，報盡登極樂上品為志事，不必求其大徹大悟，明心見性也。宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十，往生而不開悟者，萬無有一。此義認不准，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。 (復張曙蕉居士書) 欲生淨土，須先認清宗旨。普通修持，無不以開悟為希冀。而開悟一事，亦非易易。若之淨土宗旨，決不預期開悟。若不注重信願，開悟亦難了脫。若能一心念佛，不悟亦可往生。 汝謂縱具厭穢之情，未識自性奚若，是志在開悟也。開悟而有信願，是為禅淨雙修，最為高上。然世決少真開悟者。何謂真開悟?即所謂明心見性，乃於自心中徹底明了，非只會說而已。會說不名開悟，且勿誤會。 真到明心見性地位，尚須信願念佛，求生西方。世人凡求開悟者，皆不注重於信願求生，而欲以此依稀彷佛之悟了生死，則是自誤誤人!固不如老實念佛者為穩當也。 (復方家范居士書) 念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是，能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。 (復周群铮居士書) 念佛法門注重信願，有信願未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。 此種想念，似乎是好想念，實則由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。 (復朱德大居士書) 念佛，能按時念亦好。否則鎮日隨便，不分行住坐臥，總以念佛為事。然須生信、發願、求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法。以念佛法門乃是教人求生西方的法門。念佛不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。 (復傳德師書) 念佛之法重在信願，信願真切，雖未能心中清淨，亦得往生。何以故?以心中有佛為能感，故致彌陀即能應耳。如江海中水，未能了無動相，但無狂風巨浪，則中天明月，即得了了影現矣。感應道交，如母子相憶，彼專重自力，不仗佛力者，由於不知此義故也。 (復黃涵之居士書) 所言作事不忘念佛，此系念心純熟之相，何可名昏沈歸於無記。然亦非無念而念，但系無念而念之氣分。若即認此為無念而念，則有類於鑽木見煙，而謂得火，即便息鑽，火便無由可得矣。然須專精用功，且莫學今之好高務勝，見異思遷者，則將來之益，自可有不思議處。然此是行門中事，信願門中，尤宜致力，庶可決定深得念佛之實益，若效他宗，專以功夫為事，棄信願而不講，則便成仗自力之法門，其失大矣。 (復李觐丹居士書) 但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣，否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶可有得矣。 (復明道法師書) 保病薦亡，今人率以誦經拜忏做水陸為事。(光)與知友言，皆令念佛。以念佛利益，多於誦經拜忏做水陸多多矣。何以故?誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌亦不能誦。懶坯雖能，亦不肯誦，則成有名無實矣。拜忏做水陸，亦可例推。 念佛則無一人不能念者。即懶坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號，固已歷歷明明灌於心中，雖不念，與念亦無異也。如染香人，身有香氣，非特欲香，有不期然而然者。為親眷保安薦亡者，皆不可不知。 (復黃涵之居士書) 既有宿業嬰惡疾，當吃素念佛，為宿世怨家做超度事。所言超度，亦不必請僧作佛事，但自己認真懇切至誠念佛，及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩，便可愈病乎?須知念佛為佛法中最圓頓直捷之法，其利益超過一切法門，但以心之誠不誠為差等，非法有或靈不靈也。 (復湘陰黃頌平居士書) 一句阿彌陀佛，即佛所證之無上菩提覺道。吾人若能以此名號自熏。久而久之，即能與佛氣分相同。況此一句，無一人不能念。即或懶惰懈怠不肯念，聞大家念佛音聲，亦有利益。兩兩比較，故勝於念經多多矣。 以念佛最極簡便。即不念佛者，聞佛音聲，一歷耳根，即種善根。由此一句佛號，灌入八識田中，將來遇緣即發。設使怨鬼惡病逼迫，念佛便能卻之。所以凡具信心念佛的人，應當以此普勸修持。不獨家人父子，應當勸導。即一切有緣之人，亦當如是勸導也。 (淨業社開示法語)
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